Blog

11/17/2020 12:41

Howlin´ Wolf, i.e Chester Arthur Burnett (1910-1976), was great in several meanings of the word. Not only was he one and ninety-eight centimetres tall, weighed one hundred and twenty-five kilograms and had fifty-one in shoe number. Howlin´ Wolf was also one of the greatest blues guitarists of all time, a resident of the blues' Parnassus where he shares company with the foremost among the Delta - and Chicago blues men. As Louis Armstrong was jazz, Howlin´ Wolf was blues; a rhythmic genius who became part of a chain connecingt a vast array of other musical genres. An inspiration for giants like Bo Diddley, Chuck Berry, Bob Dylan and Iggy Pop, or unforgettable rock bands like Led Zeppelin, the Beatles and Rolling Stones. It was the great Stones fan Stefan Tell who when we were classmates introduced me to Howlin´ Wolf. Since then, I have never become tired of listening to Howlin´Wolf and the other blues masters of his generation – Robert Johnson, Muddy Waters, Elmore James and John Lee Hooker. All coming from the state of Mississippi, with hard lives behind them and roots deep down in the soil and misery of the South, which strength, pain and depth they interpreted and spread through their masterful musicality.

 

 

No wonder when I recently in a magazine came across a drawing by Howling Wolf came to wonder if the great blues artist had been an able draftsman as well, but it turned out that it was not the great Chester Burnett who artist who created the artwork but a Cheyenne Indian who went by the same . What Chester Arthur Burnett had in common with the Wolf maybe not more than the name, ythogh both had in reality another the name. The one of the Cheyenne's was Ho-na-nist-to. Another unifying factor was, of course, that they both belonged to population groups that often have been victims of the contempt from many members of the "white" majority of their country. In addition, Chester Arthur Burnett, like many other blacks from The Deep South, had some Native American ancestry – his grandfather was a Choktaw, the largest indigenous population of Mississippi.

 

 

Howling Wolf´s picture had been with ink and watercolor on a lined sheet similar to those in my childhood´s school notebooks. The colours and the sharp contour lines reminded me of the hundreds of drawings I used to sit and tinker with when I got home from school. A habit that I certainly shared with a lot of other children of my age. But Howling Wolf's drawings were based on a specific tradition and imbued with an elegant and ornamental character that made them far from being "childish". They were part of a genre I found to have been exercised by more artists than Howling Wolf. It was Native American prisoners who practiced this so-called ledger art, so-called because most of the preserved drawings had been made on pages from second-hand ledgers they had been given in the forts and penitentiaries where they had been incarcerated.

 

Soon I found several ledger artworks and while looking at them I remembered the great in Native American I nurtured during my childhood and early youth. I did not start speaking until several months after I had turned three and I did not learn how to read until I began school at seven years. However, after I started talking I have seldom kept quiet and as soon as I had learned to read I have at the slightest opportunity to do so devoured book after book, and continued to do so, becoming nervous if I do not have any reading material at hand.

 

 

Shortly after learning to read, I immersed myself in an all-encompassing interest in "wild animals" and "Indians." I stepped far into one "Indian adventure" after another and had soon absorbed all of Edward S. Ellis's books about Deer Foot. Those that were published by B. Wahlström's Youth Books and had green spines to indicate they were boys' reading. Girls´ books had red spines.

 

 

I owned a war bonnet and was particularly fond of a small rifle, I imagined it looked like the one Simon Kenton had owned, one of the heroes in the Deer Foot books, carrying it with him when he, in the early nineteenth century, with his friend, the Christian Shawnee Deerfoot, was sneeking around in the unpaved, primeval forests along the Kentucky and Ohio rivers. The fur trader and pathfinder Kenton and his faithful Indian friend were constantly threatened by unreliable and murderous warriors from the pagan Iroquois tribe, who, unlike the noble Deer Foot, hated white settlers, whom they gladly slaughtered as soon as they came across them.

 

 

I remember how I tried to make my steps as quiet av Deer Foot's when I passed through tmy childhood´s beech forests. I drew scenes from the Indian books and played with my Native American figurines in the mountain landscapes my father had for me by chicken nets and plaster. Since Dad was the night editor of the local paper he stayed at home during the day and when I came back from school he had time to play with me.

 

 

Of course, I also read Fenimore Cooper and Karl May and a lot of other authors who had written thrilling tales about Native American book and at the movie matinees I and my friends cheered when the redskins appeared. It was until when I received from my father received the yearbooks of Indianklubben. The Indian Club, that I began to realize who the Native Americans really had been and still are. Those books contained exciting and often outrageous depictions of a different reality than the one described in my adventure stories and Indians gradually became into “real” people.

 

 

I also read the Indianklubben´s “special editions”, such as George Catlin's fascinating Medicine Men and Warriors written in 1841, in which the artist Catlin sympathetically and with insight portrayed his travels among various Native American peoples living on the prairies, their lives and thoughts – open-minded and curious he succeeded iun describing their lifestyle in a manner that apperntly was free from paternalism and chauvinsim. When it was exhibited in Paris in 1846, none other than the great poet and art connoisseur Charles Baudelaire, became impressed by Catlin's portrait of Stu-mick-o-súcks, warlord of the Blackfeet Káínawa klan:

 

Mr. Catlin has in an excellent manner succeed in depicting the proud and straightforward character, as well as noble expression of this brave people. […] Through their beautiful appearance and the boldness of their body language, these savages make us realize the beauty of ancient sculptures. When it comes to colour, it has something mysterious about it that appeals to me more than I can express.

 

 

 

The chief's strange name was translated with the Bison's Back Fat, but it is not as strange as it sounds since the bison's back hump was considered to be a great delicacy and the name was thus an honorary title.

 

 

Another of The Indian Club's Best Choice was the Swedish author Albert Widén's The Swedes and the Sioux Uprising, a book that deepened what I already had learned from Stig Ericsson's fairly simple adventure story The Indian Rebellion. When I much later encountered the far superior Swedish author Vilhelm Moberg's emigrant epic, written between 1951 and 1961, I carried with me impressions from Widén's depictions of the cultural crash between Swedish settlers and the desperate Sioux warriors. In Moberg's Last Letter Home, there is a poignant description of the mass execution of thirty-eight Dakota warriors:

 

It was a cold winter morning with a biting Northern sweeping from the praries across the prison yard. The prisoners were brought out in a group, their hands tied behind their backs. Not one of them uttered a defiant word. As soon as they were in the yard they saw before them the large gallows with the rops swaying in the wind. Then a stir went through the group: They began to sing. All at one time. They were singing their death song in unison.

An eerie penetrating sound came from the condemned prisoners´ throats; it sounded like a prolonged ij: ijiji – ijiji – ijiji. One single syllable of complaint, the eternal, sad ijijiji – ijijiji – ijiji – ijiji. The Indians were singing their death song. It came from thirty-eight human throats, it was thirty-eight beings´final utterance: ijiji – ijiji -ijiji.

 

 

The prisoners approached the great gallow – the iron ring with the thirty-eight swinging ropes – and they sang uninterruptedly as they walked, they sang the whole way. They sang as they climbed the scaffold, they sang as they stood under the ropes, they continued to sing as the ropes were placed around their necks. They sang in their lives last minute.

 

 

Like Moberg's narrative, Widén's descriptions of Native Americans were based on a solid familiarity with preserved sources about Swedish American migration – letters, diaries and scientific literature. Nevertheless, Widén's storytelling is quite different from Moberg's and his tale is far too stereotyped for my taste, something I dound out when I now after fifty-fours years reared his book and numerous articles in the yearbooks of the Indianklubben.

 

I get the feeling that Widén that even if he tries to nuance older Native American representations and convey a positive image of the America´s indigenous peoples his views are hopelessly lost in tenacious conventions tinged by Swedish chauvinism, The last is apparent in his often repeated statements that Swedes in general revealed a great tolerance towards Sioux and other indigenous peoples, something that certainly not always have been the case. Likewise, Widén's efforts to nuance the "common image of the Indian" easily lapsed into the cliche of the "noble savage." A tendency that is noticeable in most of the essays in the Indian Club's yearbooks, which in addition were almost entirely male-dominated. When I flip through all 18 books in the series I only find contributions from two women.

 

 

Anyhow, Widén managed to convey the feeling of desperation among starving Sioux who had experienced how the bison have disappeared from their hunting grounds, while settlers cut down the forests, cultivated the land, fished in their waters and shot their game. When merchants and politicians cheated them of the treaty money and necessities they were promised when they gave up their land and equal rights, the patience of several Sioux and Cheyenne warriors broke down. A wave of violence swept across central and southern Minnesota. An estimated 800 settlers were killed, including several Swedes and Norwegians, while more than 30,000 fled to the east in panic, among them were at least 3,000 Swedish immigrants.

 

The counter-reaction of the US central government became violent and ruthless. It led to several massacres on the indigenous population and imprisonment of the "rebel leaders". Following a summary trial, 303 Dakota warriors were sentenced to death. Following a call for "mercy to prevail" Minnesota's Anglican Bishop Henry Whipple succeeded in persuading President Lincoln to sanction the public hanging of “only” 38 “mass murderers” in the town of Mankato. The verdict was executed on December 26, 1862. It is and was the largest collective mass execution that has taken place in the US. Significantly, it affected an entire group of people, instead of individuals. It was "Indians" who were executed, not people like you and me.

 

 

It is not easy to find the individual behind the templates, something I assume has been experienced by most fellow human beings belonging to more or less powerless population – to be constantly forced to carry a stamp on skin and soul as “Indian”, “Negro”, “Chinese”, “Alien”, “Infidel”, in other words – a stranger. Vine Deloria (1933-2005) who was a Sioux has described such a feeling in several books:

 

The problem of stereotyping is not so much a racial problem as it is a problem of limited perspective. Even through minority groups have suffered in the past by ridiculous characterizations of themselves by white society, they must not fall into the same trap by simply reversing the process that has stereotyped them. Minority groups must thrust through the rhetorical blockade by creating themselves a sense of ”peoplehood.” This ultimately means the creation of a new history and not mere amendments to the historical interpretation of white America.

 

 

The second volume in the book series The Best of the Indian Club was Thomas B. Marquis's  Wooden Leg: A Worrier Who Fought Custer. I was also prepared for that reading after reading an adventure book about Indians. In that case, it had been Harry Kullman's Buffalo Bill, which was actually more effectively and excitingly told than the Deer Foot books. For being written in the fifties it was also surprisingly nuanced in its description of Native Americans, maybe due to the fact that as writer for “young readers” Kullman did not hide his “socialist” convictions.

 

 

Kullman made me read Marquis' book, which was based on interviews with several elderly Cheyennes who had participated in the battle of Little Bighorn in 1876, when all 235 soldiers from one of the Seventh Cavalry's three battalions, as well as their leader, Lieutenant Colonel George Armstrong Custer, were killed to the last man. The Hunkpapa-Lakota Sioux leader Gall, who Kullman in his novel wrongly claimed had been chased and eventually killed by Buffalo Bill, also took part in that battle. In fact, Gall escaped the revenge of the US Army by fleeing to Canada, where he actually was contacted by Buffalo Bill Cody who offered him amployment in his Wild West Show. Unlike Sitting Bull, Gall declined the offer, stating that “I am not an animal and can thus refuse to be exposed to a paying audience.” Gall later returned to the United States where became both a settled farmer and a judge, before dying in 1895.

 

 

It was when Thomas Marquis was working as a doctor in various reservations for indigenous people of Montana that he came in contact with Cheyennes who had taken part in the so-called Great Sioux War, which included the Battle of Little Bighorn. Several of Marquis' informants were excellent narrators and his account of their experiences, as well as his own research into the customs and practices of the Cheyenne, became exciting reading for young Indian fan.

 

In early 1922, the Marquis ended up in the Indian Agency of the Lame Deer Reservation, where he opened a medical practice. Most of his patients were poor and in an appalling state of health, abandoned and without illusions. In addition, Dr. Marquis appeared during an unusually extensive tuberculosis epidemic, which during his time in the reserve during several years reaped an elevated number of casualties.

 

At first the Cheyenne were distrustful of the white doctor. However, when Marquis showed them understanding and respect and also demonstrated his interest in their customs and history, he won the trust of several of them. Those who could speak English put Marquis in touch with old warriors who could tell him about what interested him most of all – their war against the US army. Soon Marquis was able to speak the Cheyenne language, wrote down the stories of the ancients, and began publishing books about their lives and history. Below is a photo taken by Marquis presenting how the veterans Little Sun, Wolf Chief, Big Beaver and Richard Wooden Leg are studying a map of the area around the Little Big Horn. All had been present during the fight. In their hands they have fans made from eagle wings.

 

 

While I read about Marquis during these worrisome COVID-19 times, I find that it was its deadly predecessor, The Spanish Flu, which between March 1918 and June 1920 harvested between 50 and 100 million deaths worldwide, which brought Thomas B. Marquis to Montana. As a young doctor, he had volunteered to participate in what eventually became World War I, but instead of being sent to France Marquis had to care of recruits who dying like flies in a camp near the city of Lytle in Georgia.

 

In Haskell County, a municipality with 1,720 inhabitants, Dr. Loring Miner had in February 1918 found that a number of his patients had contracted an aggressive influenza which for several of them developed into a form of fatal pneumonia. Loring suspected that the disease was spreading from sick pigs and in a detailed report communicated his concerns to the authorities. Loring suspected that he had discovered the source of what might develop into an extremely contagious and deadly epidemic. His warnings were ignored.

 

At Funston, fifty miles from Haskell, was a huge military camp with more than 56,000 recruits waiting to be shipped to the French battlefields. Several Haskell residents visited sons and relatives in the camp and soon soldiers began to die of pneumonia. On March 18, the infection reached the Forrest and Greenleaf Camps in Georgia, where the army sent Thomas Marquis.

 

 

When Thomas Marquis in August 1918 finally arrived in Europe, he was sent as an "expert on the Spanish Flu" to the large hotels on the French Riviera, which now served as hospitals for terminally ill soldiers. When Marquis in June 1919 returned to the US, he too was seriously ill with the deadly flu. When he had recovered Marquis wanted to get as far away as possible from soldiers and mass deaths and thus ended up in remote Montana.

 

Among the Cheyenne, the Marquis found the prairie culture that has become the archetype of people's perception of the North American Indian, despite the wide variety of different cultures, customs, and languages ​​embraced by the Native Americans. It was a nomadic buffalo-hunting and horse dependent culture that had developed during the sixteenth and seventeenth centuries and came to shape the lives of population groups like the Sioux, Blackfoot, Apache, Arapaho and Cheyenne peoples.

 

 

If people in general imagine an “Indian”, they see a mounted figure with a magnificent war bonnet, an adventurously romantic appearance, which has become the symbol of a noble, unbound and eloquent character living in close contact and harmony with nature. Nevertheless, that image also has its obverse in howling lunatics whose reckless murderous and scalping bestiality afflicted hapless settlers, who if they were fortunate enough could be rescued by Blue Coats in the service of US Army´s audacious and heroic cavalry.

 

 

The horse and the buffalo had radically changed the way of life of the Cheyenne. Like several other Prairie Indians, they had previously lived in forest areas south of the vast lakes of Michigan and Erie, where they had subsisted on crops of corn, zucchini, beans and rice, as well as fishing, hunting and gathering what they found in the forest. During the seventeenth century they had begun to move westward, probably forced to do so due to strife and displacement caused by the expansion of the well-organized Iroquois.

 

Struggles between Native American groups were apparently endemic and marked by raids into neighboring territories, kidnappings, ritual torture, and envy that could be manifested through violent cruelty. However, this did not prevent traditional “enemies” from spending time in peaceful coexistence. As in several other places in America, the Cheyenne lived in the neighborhood of other groups with languages that were incomprehensible to them, with different beliefs and traditions, something that nevertheless did not hinder marriages, as well as the exchange of ideas, experiences and goods.

 

Like many other groups of Native Americans, the Cheyenne believed it had been a prophet who once had made them change their way of life. Tomȯsévėséhe, Upright Horn, had been bestowed a vision telling him that the Cheyenne, like the people of the prairies, must unite and find strength though the Sun. By the end of spring they the entire Cheyenne nation had to gather to seek wisdom and insights through the purification and power bestowed upin them by the almighty Sun. After undergoing such an experience, Tomȯsévėséhe had became a medicine man, realizing that the Cheyenne had to leave the huts of plait and clay in which they were living and instead make conical teepes made out of buffalo hides, which they could bring with them while following the bison's migrations. From now on, Cheyenne would eat buffalo meat instead of fish and vegetables. They would become feared warriors, strengthened by insights and experiences gained during the Sundance.

 

 

As they began to wander across the prairies, few Cheyenne had seen a white man, but they had heard about their arrival in the East and how it had brought about great changes and killed the unfortunate people affected by the devastating presence of the Whites. It was not only through their numbers and the deadly weapons that the Whites had brought with them across the Eastern Sea, that killed and displaced the rightful owners of the land, but it was mainly the evil medicine they were spreading that caused unimaginable misery. Smallpox, influenza, whooping cough, typhus and a host of other previously unknown diseases were killing huge numbers of victims among indigenous peoples. At an incomprehensible speed entire villages were wiped out.

 

 

As the Cheyenne and other ethnic groups in increasing numbers moved across the prairies, they encountered huge herds of bison. An estimated 60 million buffaloes roamed in herds that could include hundreds of thousands of individual animal. If the herds stampeded they made the ground vibrate. The roaring of the beasts and th galloping hooves of the panicked animals were by the people of plains called the Thunder of the Prairie. The extensive western savannas were also grazed by herds of feral horses coming from areas that further south had been conquered by Spanish warriors. Without natural enemies and plenty of food, the horses would had rapidly multiplied. They were called Mustangs, from the Spanish word mesteño, lost, and it was not long before the Indians managed to tame them, and in a surprisingly short time most of the prairie people had become astonishingly skilled riders, who effectively chased the numerous buffaloes from the horse backs. Soon the prairie people had adapted their entire culture and outlook on life to to this entirely new existence.

 

 

The Lakota Sioux John Tȟáȟča Hušté, Lame Fire Deer, (1903-1976) explained:

 

The buffalo gave us everything we needed. Without it we were nothing. Our tipis were made of his skin. His hide was our bed, our blanket, our winter coat. It was our drum, throbbing through the night, alive, holy. Out of his skin we made our water bags. His flesh strengthened us, became flesh of our flesh. Not the smallest part of it was wasted. His stomach, a red-hot stone dropped into it, became our soup kettle. His horns were our spoons, the bones our knives, our women's awls and needles. Out of his sinews we made our bowstrings and thread. His ribs were fashioned into sleds for our children, his hoofs became rattles. His mighty skull, with the pipe leaning against it, was our sacred altar. When you killed off the buffalo you also killed the Indian—the real, natural, "wild" Indian.

 

 

There was within Native American religiosity a prominent element of mysticism, meaning that in dreams, in solitude, and through traditional forms of self-torture, believers tried to enter the spirit worlds they assumed they were surrounded by. An experienced shaman could step in and out between different worlds. A Pawne song:

 

Sacred visions:

Now they pass across the threshold,

softly they slide

into the innermost.

Softly they glide – Holy Visions!

Entering the innermost.

 

It was a search for the meaning of life and our place in existence:

 

Let us see, is this real.

Let us see, is this real,

this life I am living?

You, gods, who dwell everywhere,

let us see if this is real,

This life I am living?

 

 

In the Spirit Worlds, the visionary met helpers and demons and he could himself be transformed into such creatures. As in this 1880 ledger drawing by the Lakota warrior and shaman Čhetáŋ Sápa', The Black Hawk. It depicts Heyókȟa, a trickster and thunder god who equipped with buffalo horns rides a horse-like creature, also with buffalo horns and eagle claws. The creature's tail is in the shape of a rainbow leads to the Spirit Worlds. The dots on demon horse and rider represent hail. Heyókȟa was the spirit of opposites and thus represented both cold and heat. Next to the picture, Čhetáŋ Sápa' has written: "The dream of, or the vision of myself when I had been transformed into a destroyer riding a buffalo eagle."

 

 

Like other mystery cults, the religion of the prairie people was multifaceted and difficult to understand, especially for someone who has not experienced any visions. Their conceptions of “God” had a pantheistic streak, at the same time as they had something questioning about them, apparent in the following explanation of his faith the Osage Indian Playful Calf gave Francis La Flesche. La Flesche (1857-1932), whose grandfather was French, hence the name, became America's first Native American university graduate in Ethnography.

 

 

My son ... the ancients, No-ho-zhi-ga, gave us in their songs wi-ge-i, ceremonies, symbols and all that surrounding mysteries had taught them. About this they had gained knowledge through the power that exists in wa-thi-ghto, the ability to seek with the soul. They taught us about the mysteries of light,, which during the day flow down over the earth and feed all that lives; about the mysteries of the night, which open to us visions of the celestial bodies of the upper world, how they travel, each on his own path, without touching each other. They searched, for a long time, for the source of all life and finally came up with the idea that everything flows from an invisible force, which they named Wa-kon-tah.

 

Wa-kon-tah, which in Osage was the name of the almighty creative power, can possibly be roughly equated with the Cheyenne notions of Ma´heo´o. Osage, like the Cheyenne were Prairie Indians and, like them they were devoted to the Sundance. The Sun is not synonymous with Ma´heo´o, but has created the earth on its behalf.

 

 

 

A legend from Siksika, Blackfeet, tells about the origin of the first Sundance. A young man named Payoo, Scarface, was deeply in love with a beautiful aakíí wa, woman, though her father explained to him that his daughter had told him that she did not belong to her father but to Ki´sómma, The Sun. To be able to marry, Payoo had to undergo a trial to determine if he was really worthy of marrying the aakíí wa. After great hardship, Payoo arrived at Ki´sómma 's abode. Ki´sómma paid tribute to Payoo's coveted bride who had proved to be endowed with such great wisdom that she, contrary to most earthlings, had realised that she belonged to and was sustained by Ki´sómma, ruler of Heaven and Earth. Ki´sómma now declared that through his suffering and sacrifices done in the name of love Payoo had finally proved himself worthy of his confidence and allowed him to marry the aakíí wa.

 

Ki´sómma took Payoo by the hand and brought him to the edge of the sky and from there she showed him the entire world while he told everything that was important to understand. Among other things, Ki´sómma explained:

 

Which of all the animals is most Nat-ó-ye (having sun power, sacred)? The buffalo is. Of all animals, I like him best. He is for the people. He is your food and your shelter. [...]Which is the best, the heart or the brain? The brain is. The heart often lies, the brain never.

 

Ki´sómma then demanded that Payoo together with the woman he now gave him, would build the first Sundance arena. It would be like Heaven and Earth. Ki´sómma also explained why people must dance in his honor:

 

I am the only chief. Everything is mine. I made the earth, the mountains, prairies, rivers, and forests. I made the people, an all the animals. This is why I say I alone am the chief. I can never die. True, the winter makes me old and weak, but every summer I grow young again, and you can support m in this. […] Half of it shall be painted red. That is me. The other half you will paint black. That is the night.

 

 

Most of the Cheyenne's various clan and tribal leaders were visionary mystics who, through the charisma they acquired through dreams and visions, were revered as Medicine Men. The word medicine has caused confusion among the uninitiated. It is an overall translation of a variety of words for a concept that seems to be shared by the members of different tribal communities, with widely differing languages. Perhaps the concept of medicine might to some extent be explained by stating that it is the presence of a spiritual force manifested in a person, in a place or through an event, in an object, or as a natural phenomenon. The word has become a unifying concept of spirituality, power, energy and virtually all that is inexplicable, but nevertheless provide insights to the mystery of life. A medicine, yes… even a medicine man, encloses and retains such power. 

 

 

Medicine may come as a gift from other spheres, but must generally be looked for and earned. A way to gain insight into whether you are worthy of receiving a medicine, or not, may be done through participation in the Sundance. In general, such a ceremony takes the form of a common ritual, but it may also happen that an individual seeks certainty about his calling by publicly undergoing a painful Sun Dance ritual. The aforementioned George Catlin described how he watched a trial called Look-into-the-Sun.

 

A man wearing only a loincloth had in the flesh between each nipple and clavicle inserted finger-thick, pointed pieces of wood to which bison hide ropes were attached and connected to the tip of a long, strong, but flexible, pole firmly anchored in the ground. The man then leaned back to thigten the ropes were and the long pole bent towards him. In a tight grip he was in one hand holding his medicine bag and in the other, sacred arrows. He began, with his gaze fixed at the sun, to move around the tensely bent pole. Very slowly he followed, from dawn to dusk, with one step at a time, to the monotonously rhythmic beats of a drum, the sun's journey across the firmament.

 

 

His friends stood around him, singing hymns praising his strength, virtues and endurance, while enemies and skeptics laughed and mocked him. If he succeeded in passing the test without fainting or falling over, it meant that he had good medicine and deserved the trust of his tribal brethren. If, on the other hand, he did not succeed in enduring his torments, he was given not afforded another chance and was subsequently regarded as a “weak man who believed more of himself than he actually could substantiate.”

 

Like the People of Israel, who had their tablets and holy ark, the Cheyenne had a sacred object as well. A medicine containing the power of their creator god – the Maahotse, a bundle with the holy arrows. It enclosed four arrows; two for war luck, two for successful buffalo hunting. They had been bestowed by Ma´heo´o, perhaps sometime in the early eighteenth century, to the medicine man Motsé'eóeve. Ma´heo´o was the source of cosmic energy, Ex´Ahest´Otse, symbolized by the four arrows, which also corresponded to Ex´Ahest´Otse's four spirit stewards. These mighty spirits ruled over the four directions (North, South, East and West), the moon, the animals, the birds, and the fish. The Sun, who gave life to everything was Ex´Ahest´Otse's main manifestation in this world – there are seven other Spheres besides the earth. Through fasting, prayer, sacrifice, and participation in the sacred ceremonies, you can partake in the power of Ex´Ahest´Otse.

 

 

Ex´Ahest´Otses' force is not constant, like nature it changes and is at its weakest in winter time, accordingly it must be strengthened with the help of the Sun at the time of year when it is at its most powerful. Then Maahotse also must be imbued with renewed strength and this is provided by the members of the Cheyennes four most important warrior leagues, generally in connection with the Sundance.

 

The one believed to have been chosen by Ma´heo´o to teach the Cheyenne about all this was Motsé'eóeve, whose name derived from motsé'eonȯtse, sweet grass, a plant used in most religious rites of the Prairie Indians and which also was rubbed onto their skin, as some kind of deodorant. Several who met them have told about the distinct scent of Prairie Indians.

 

As bestower of the sacred arrows, Motsé'eóeve becam able to predict the taming of horses, as well as the arrival of the white men and their cows. He organized the four warrior leagues of the Cheyenne, established their laws, and instituted the governing and legislative assembly of the four véhooós, leaders of each one of the ten manahos, the clans, who during the celebration of the jointly celebrated Sundance appointed four Elders to be chiefs of the whole Cheyenne nation.

 

 

The Sundance was prepared during months, its foundation and ideology were consistent but its character differed in the details depending on the Elder who arranged it, but once he had determined each detail nothing could be changed. The Sundance gathered all members of the tribe, but the time and reason could vary. However, the Sun Dance was generally an annual ceremony that took place:

 

When the buffaloes are at their fattest.

When the buds of the sage appear

and the hawthorn's berries ripen.

When the moon rises and the sun sets.

 

The ceremonies lasted for four days. It was a time to gather and regain lost strength, but also to demonstrate courage and personal sacrifice. Intentions that were reflected in one of the prayers that the keeper of the Maahotse led the people in at the beginning of the Sundance:

 

Great Force of the Sun! I pray for my people that they may be happy in the summer and that they may live through the cold of winter. Many are sick and in need. Have pity on them, let them survive. Grant that they may live long and in abundance! May we perform these ceremonies properly, as you taught our ancestors in days gone by. If we make a mistake, have mercy on us. […] Bless our children, friends and visitors with a happy life. May our paths be straight and even. Let us all live and grow old. We are all your children and ask for this with good hearts.

 

 

After the prayers, the men went to the teepe where the Maahotse rested and gave it their reverence. Women were not allowed to enter, but remained outside singing the sacred hymns. The men who have chosen to “see the sun” were then for some time back residing within the Noceom, The Solitary Teepe, where they were instructed by a Medicine Man. During the four days of dancing, partying and ceremonies included the Sundance ritual, the initiands, who were to submit themselves to the Trial, fasted and during the fourth day when it took place, they had to remain silent during the entire, painful procedure.

 

The area had been cleansed of evil forces. To drive them away, riders had galloped back and forth. The tallest and strongest poplar tree, it had to be at least twenty meters high, had been chosen with great care; pruned, erected and painted with the colours of the four directions; black, red, yellow and white. This high centre pole was decorated with coloured ribbons, scalps taken from enemies, skulls and bison hides. At the top, branches and herbs were used to create a nest for the Thunderbird, who guards and protects the upper world, while on the ground the symbol of the Horned Snake, guardian of the underworld, was painted.

 

 

Before the surrounding tent of buffalo hides was erected around the dance floor, a doll was hung from the center pole, probably symbolizing strife and evil forces. Warriors rode forward to give the puppet hard blows with their coupe sticks, after that they shot arrows at it, or shelled it with rifle fire.

 

 

Then followed a mock battle between the different warrior leagues and after a symbolic peace was broken, the canvas was finally risen, though by the Thunderbird´s nest a wide opening was left so the Sun's rays could reach the entire dance floor.  Hest´Osanest´Oste , The Arena of New Life, was completed and prepared for the fourth day when the initiands were going to Watch-The-Sun.

 

There is plenty of conflicting information about what tales place during the last day of a Sundance and those who have participated in such a ritual are generally reluctant to tell an outsider about what happened. It is the Prairie Indians most sacred ceremony and many of them fear that outsiders may defile its solemn status, destroy its mystery. According to their belief, it would be fatal if a Sundance was not carried out in accordance with´its smallest, previously determined detail. The slightest mistake, or violation of tradition, would upset the balance that Ma´heo´o maintains.

 

What happens cannot be described or written down by someone who has not watched the sun himself and even those who have done so are either unable to describe their experience, or reluctant to do so. However, some great medicine men, like Sitting Bull, have eloquently communicated some of the visions they received during a Sundance. Furthermore, US authorities did everything in their power to wipe out the Sundance and thus also tried to destroy the Cheyenne as a community, a people. The Sundance was in 1883 by completely banned and it was not until 1978, through the American Indian Religious Freedom Act, that it was no longer a criminal offense to organize or participate in a Sundance.

 

We thus generally lack descriptions of what happens during a Sundance, though there are some exceptions. The aforementioned George Catlin, who after painting a portrait of an Elder in charge of a Sundance, made him declare that Catlin through his masterful rendering of him had proved that he was in possession of powerful medicine and thus gave the artist permission to witness a Sundance. Catlin wrote meticulously down what he had seen and furthermore published his description, which unfortunately became a contributing factor for banning the Sundance forty years later.

 

 

Nevertheless, the tradition did not disappear. Sundances continued to be practiced more or less in secret. For example, during the 1960s and 1970s several Sundances were attended by the Jesuit priest Paul Steinmetz, who in 1980 defended his doctoral dissertation concerning the Oglala-Lakota Sioux religion and Medicin Men´s cooperation with the Catholic Church. Steinmetz mentioned in his dissertation, presented at Stockholm University, that it had happened that “white men” asked to Watch-The-Sun during Sundances but their requests had been rejected with the argument: “You have destroyed your own religion and we do not want you to do the same with ours as well.”

 

Catlin and Steinmetz described at an intervals of more than a hundred years how those who are to be initiated into the innermost mystery of the Sundance are prepared for their trial. They are painted all over the body with yellow or white clay, provided with a crown of herbs and/or eagle feathers, given a bouquet of sage in one hand and in the other they carry their personal Medicine Pouch. They are then introduced into the Hest´Osanest´Oste among the men who previously have participated in the Sundance.

 

 

After their long fast the young men are noticeably distraught. They are accompanied by red-painted Medicine Men, whose soles and palms are red as well, while the wounds that indicate that their bearers previously have endured the Sundance are covered with white clay. The Medicine Men have sharp-edged knives in their hands and generally wear masks so the initiates will not be able to see who is inflicting the wounds upon them. With their knives, the Medicine Men cut parallel wounds in the skin and flesh of the breasts and backs of the initiands, widening them carefully to insert pointed sticks. The pain must be almost unbearable.

 

Catlin wrote that he was surprised that the incised men did not bleed more profusely – perhaps their fasting had driven the blood deep into their bodies? A young man who discovered that Catlin was recording everything he saw asked the Medicine Men to be placed on a mat in front of the white man. The initiand gently touched the artist's shoulder and signed that Catlin ought to look deep into his eyes while the Medicine Men made their cuts. Catlin obeyed and discovered that the smiling man did not show the slightest sign of pain during the extremely agonizing procedure.

 

 

While the cuts were being made, straps were lowered down from crossbars, or from the top of the centre pole, and then attached to the pointed sticks inserted in the initiands´ flesh. Then the Sun-watchers were hoisted up until their feet hovered freely a few meters above the ground. The skin of their chests tightened and became painfully stretched. Heavy buffalo skulls were attached on straps hanging from the backs or thighs, their weight hindered the hanging men from wriggling and twisting in pain.

 

As the initiands were hoisted up, the men who sat, or stood, around them sang soothing songs. The hanging men demonstrated no signs of pain, though tears flowed down their cheeks as they stiffly looked up at the sun disk that shone down in Hest´Osanest´Oste from the wide opening by Thunderbird´s nest. They hung seemingly lifeless and gradually fainted, one by one. It was at that moment visions came to them.

 

As I read this, I came to think of how the Viking god Odin sought wisdom by hanging from a tree, “sacrificing himself to himself”

 

I know that I hung, on wind-rocked tree,

nine whole nights,

with a spear wounded. And to Odin offered,

myself to myself.

 

Bread no one gave me,

nor a horn to drink from.

Downward I peered,

to runes applied myself,

wailing I learned them,

then I fell down.

 

[…]

 

Then I began to prosper,

and know many things,

to grow and well thrive:

Word by word I sought out words,

fact by fact I sought out facts.

 

 

After a while the Sundancers' heads hung downwards. When someone ended up in this state, the congregation shouted: “Death! Death!" and after a short while the lifeless man was lowered. The hanging lasted between fifteen and twenty minutes and during that time high-ranking dignitaries watched intently the dangling men very, to determine who had shown the greatest courage and composure. Who had endured the pain the longest, without complaining or fainting. Such observations indicated who could conceivably lead a war raid, or eventually occupy high positions within the Cheyenne administration.

 

 

Showing strength, reckless courage, and enduring pain were desirable qualities for any Cheyenne warrior. Anyone who aspired to be part of one of the prestigious Nótȧxévėstotȯtse, warrior leagues – The Deer, The Shield, The Fox, or The Bowstring – must have endured the Sundance Trial. Within these associations, they could furthermore increase their prestige by “counting coups”, from the French word for blow/coup. A coup that had been witnessed by other warriors meant that the achiever of such a feat could attach a feather to his war bonnet, where each feather indicated various kinds of coups – for example if the wearer of the bonnet had killed an enemy, been wounded in battle, taken a scalp, or carried out the boldest coup of them all – approached an armed enemy and struck him with a coup stick and after that returned unharmed to his comrades-in-arms. 

 

 

Below is a coup stick, a ledger drawing depicting a Cheyenne warrior giving a coup to a rifle-armed Crow warrior and a photograph of a war-ready Nótȧxévėstotȯts warrior with his long coup stick.

 

 

Members of the Bowstring Fraternity often used a bow, instead of a coup stick. Below is one of Bowstrings's warriors, perhaps the highly admired Woo-ka-nay, by the whites called The Roman Nose, performing an unusually bold coup by throwing bows at two mounted Blue Coats, i.e. U.S. Army cavalry soldiers. We also see how Howling Wolf has jumped off his horse and rushed forward to give a coup to a bow-armed Pawne warrior.

 

 

When they went into battle against their opponents, Cheyenne warriors carried with them the sacred arrow bundle Maahotse and until 1830 it had given them strength and victory. That year Wakingan Ska, White Thunder, rode into battle against the Pawnes. By Wakingan Ska's side, his wife rode with the Maahotse tied to her back. During their ride to the battlefield, they were surprised by four Pawne warriors and Wakingan Ska fell from his horse. However, he managed to rush up to his wife tear at Maahotse from her back and threw over it over to the war shaman Bull, who immediately tied it to his spear. The Pawne warriors understood that the Cheyenne had not had any time to utter the Words of Power necessary for activating Maahostse's force before a battle. A mortally wounded Pawne now saw his chance to gain access to The Happy Hunting Grounds through a heroic coup. He rushed forward toward Bull who thrust his spear into him, but before the Pawne warrior died he had managed to tear Maahotse off Bull's spear and throw it to his fellow fighters. In this manner, the Cheyenne lost Ma´heo´o's protection and their misfortunes piled up. 

 

 

At a meeting in 1835, the Cheyenne managed to buy back one arrow from the Maahotse bundle, it cost them a hundred horses and in 1843 they did for the for the same price buy the entire bundle from Lakota warriors who as a war trophy had conquered it from the Pawnes, but two arrows were missing.

 

It seems that luck was with them before the Cheyenne lost their Maahostse. Admittedly, they continued their merciless fighting with neighbouring trivs, especially the Pawne, Crow, Kiowa, and Comanche peoples. However, they made alliances with the Sioux, the southern Apaches, and especially the Arapaho, who became their brothers-in-Arms. Below, Howling Wolf describes how the leaders of the two peoples enter into their ever-lasting agreement.

 

 

The battles with Crow and Kiowa were also successful. Here you can see how Woo-ka-nay and his warriors return with scalp spears after a battle with Kiowas.

 

 

But ... after the Maahotse was lost, signs of misfortune became more and more common. No less than 48 bowstring warriors were killed in 1836 during an ambush arranged by Kiowa warriors. The revenge was gruesome when the Cheyenne and Arapaho warriors attacked a Kiowa camp in 1838, though the battle became so bloody that all parties were terrified and made peace in 1840. A raid to steal cattle in Mexico, which in 1853 was carried out together with the former enemies of Kiowa, Cheyenne and Apache warriors ended in disaster when a large number of them were killed by units from the Mexican army – the feared Lancers.

 

 

However, a far worse catastrophe was approaching. The American Civil War, fought between 1861 and 1865, led to the liberation of four million slaves and the eventual unification of the United States into a successful nation, but it also spelled disaster for the Indians. A ruthless, racist onslaught by the United States Government almost caused their final annihilation.

 

Due to the need for fast troop transport during the war, the railway network in the Northern States developed at an unprecedented speed and with great efficiency. To link the western regions more closely to the war effort and facilitate access to natural resources further west, the The Government of the United States (the Union) began in 1862 to build a transcontinental railway line that would link the east coast to the west coast and along its path lead to the construction of cities that would develop surrounding areas.

 

 

An initiative linked to the so-called Homestead Act, which in May 1862 stipulated that every American citizen who had reached “mature age”, and/or was a “breadwinner,” and for five years undertook to cultivate, or otherwise productively utilize, an area of ​​no more than 160 acres (65 hectares), would then become its rightful owner. This initiative gradually led to an increase in immigration from Europe's poor agricultural areas. After the Civil War, agricultural production increased at great speed favouring a rapid development of food-, weapons - and textile industries.

 

 

Long before the war, US governments had seen the Indians as a major obstacle to such a development. A thought made clear by Donald J. Trump's great idol Andrew Jackson in his inaugural address delivered in 1830:

 

Humanity has often wept over the fate of the aborignees of this country and Philantopy has long been busily employed in devising means to avert it, but its progress has never for a minute been arrested, and one by one have many powerful tribes disappeared from earth. To follow to the tomb the last of his race and to tread the graves of extinct nations exite melancholy reflections. But true philantropy reconciles the mind to these vicissitudes as it does to the extinction of one generation to make room for another. What good man would prefer a country covered by wild forests and ranged by a few thousands savages to our extensive Republic, studded with cities, towns and prosperous farms.

 

According to Pesident Jackson, the Indians had to disappear from fertile agricultural lands and under his leadership the so-called Indian Removal Act was enacted, which made it possible to forcibly deport indigenous peoples from the lands of their ancestors. Under Jackson's leadership, more than 45,000 Indians were forcibly expelled from their land. A ruthless policy that continued under his successor Martin van Buren, whose first action as president was to realise Jackson's planned “relocation” of the Cherokees, an endeavour killing more than 4,000 men, women and children during the so-called Trail of Tears, when an entire population was forced to settle on much more barren lands in buffalo-poor areas. Below is Donald J. Trump portrayed in front of a copy in of Andrew Jackson's equestrian statue, now located in front of the White House. Trump is apparently contemplating to adorn the White House with this painting now when his presidency, thank God, is ended. Apart from the indigenous people of the United States, who for good reason regard him with disgust, Jackson is also not particularly popular among the black population of the United States. He was a plantation owner, with a large number of slaves working on his estate, 150 of whom ran his whiskey brewery, of course unpaid and subjected to arbitrary violence.

 

 

The Civil War´s victorious General Ulysses S. Grant became president in 1869 after Andrew Johnson, who took over the presidency after the assassination of Lincoln in 1865 and had mismanaged his mandate leading to his impeachment. Grant was not any anti-Native American, but inherited a policy that imprisoned indigenous peoples in reservations, where they became dependent on capricious arriving food transports, something that as we have seen above had devastating effects in Minnesota in 1862.

 

As a self-confessed, deeply Christian person, Grant declared at the time of taking power that he could not accept a view that declared God as the creator of a race that just because it considered itself stronger than others gave itself the right to destroy those it considered weaker. Grant had been in contact with Indians in California and Oregon, and declared that they had fallen victims to lies about supplies and rights promised them by government officials during the signing of a variety of treaties. In addition, they had been decimated by smallpox and measles brought to the continent by white settlers.

 

 

Ulysses Grant appointed his friend the Native American lawyer Eloy S. Parker, whose original name was Ha-sa-no-an-da, as High Commissioner for Indian Affairs and devised with him a policy aimed at making members of the Native Americans equal to American citizens. Unfortunately, the Board of Directors of The Bureau of Indian Affairs was largely composed of wealthy entrepreneurs who were rabid opponents to its chairman. One outspoken racist member in particular, William Welsh, led a campaign against Ely Parker, whom he considered to be an arrogant savage who had been audacious enough to become a close friend with and confidant of the president of the United States, marry a white woman and was now allowed to exercise his biased influence over affairs. concerning his “racial relatives”. Welsh made sure that Parker was accused of embezzling state funds, and although a congressional committee acquitted him of all suspicions, the scandal was a fact. Parker resigned and Grant's Indian policy suffered major setbacks, especially after an Indian leader, chief Kintepuasch who together with his small tribe, the Medoc, had been expelled from his territory and after “illegally” returning was forced to negotiate with members of the US Army, in despair had shot down the chief negotiator General Edward Canby.

 

 

The rage of Grant's opponents knew no bounds. After fierce fighting, Kintepuasch was captured and executed. It got even worse after Lieutenant Colonel George Armstrong Custer's defeat at Little Bighorn, which Grant blamed on “rave tactical errors during a regular war.” Grant's presidency faltered in the face of public outrage against his “failed” indians policies, further fueled by irritation over corruption and abuse of power that had become endemic during jispresidency, although Grant apparently did everything he could to curb it. The President had to crawl to the cross and leave the “solution to the Indian question” to his comrade-in-arms, General William Sherman, and his subordinate, the notorious Native American hater General Philip Sheridan, also a hero of the Civil War´s Union side.

 

If Grant actually was sympathetic to the Native Americans, it seems strange that he appointed Sherman as military in charge for all territory west of the Mississippi River and thus main responsible for the protection of railroad construction to the west and the settler caravans that brought peasants who benefited of the Homestead Act. Sherman's mission would undoubtedly lead to confrontations with the Prairie Indians, many of whom opposed the construction of the railway, well aware that it was another step towards the annihilation of their way of life.

 

Even before Grant became president, Sherman had written to him that he considered that a precondition for railway construction would be not to let any “thieving, ragged Indians check and stop the progress of the railroads.” When guerrilla warrior Crazy Horse as leader of a band of 10 Sioux, Arapaho, and Cheyenne warriors in 1866 tricked 81 American soldiers into an ambush and killed to the last man, a furious Sherman wrote to Grant advising him that as soon as he became president “we must act with vindictive earnestness against the Sioux, even to their extermination, men, women and children.” It can not possibly be interpreted as an Indian-friendly act to appoint such a man as commander of the US Western military forces.

 

 

When Grant finally gave up his plans to grant American citizenship to the indigenous people, he reluctantly announced that the “reservation solution” probably was the only possible step that eventually could lead to the “pacification of the Indians”. He declared that he only wished that :

 

They are being cared for in such a way, it is hoped, as to induce those still pursuing their old habits of life to embrace the only opportunity which is left them to avoid extermination.

 

An unfortunate development of Grant's retreat was that his “peace policy” allowed for the extermination of the bison as a method of forcing the Prairie Indians to become farmers. Furthermore, if you got rid of the huge buffalo herds, they would not hinder the progress of the trains and destroy the farmers' crops.

 

 

General Sherman's disastrous choice for handling the “pacification of the Indians” was General Philip Henry Sheridan. He was only 165 cm tall, but compensated for his insignificant height with a hard attitude and a flagrant aptitude for flattery. During the Civil War, Sheridan became a hero through his bold operations, for example, a wildly popular poem making a unabashed tribute to him was spread across the Northern States – Sheridan's ride by a certain Thomas Buchanan Read:

 

Hurrah! hurrah for Sheridan!
Hurrah! hurrah for horse and man!
And when their statues are placed on high,
Under the dome of the Union sky,
The American soldier's Temple of Fame;
There with the glorious general's name,
Be it said, in letters both bold and bright,
"Here is the steed that saved the day,
By carrying Sheridan into the fight,
From Winchester, twenty miles away!"

 

 

During the Civil War, Sheridan was the Union commander who most successfully carried out the “scorched-earth policy” that between the 15th and 21th December was first practiced by General William Sherman during his so called March to the Sea in Georgia. The intention was to destroy the enemy troops' ability to use the natural resources they needed for their maintenance. A technique Sheridan then used in his fight against the Indians. For him, it mainly meant the extinction of the buffaloes, the firm base for the livelihood and culture of the Prairie Indians.

 

The companies that built and maintained the railway – Western Pacific, Cnetral Pacific and Union Pacific, declared war on the buffaloes. Hunters like Buffalo Bill were hired to deliver bison meat to the navvies and also kill as many buffalos as they could. When the railway was completed in 1869, the outright slaughter intensified even more. Thousands of hunters arrived in the West to engage in recreational hunting. There were even special buffalo trains from which hunters from windows and roofs shot countless of 700 kilos´ bulls, which carcasses were left to rot on the prairie. Unlike the Indians who killed bison for food, clothing and shelter, these amusement hunters killed the animals for their own pleasure.

 

 

No wonder the trains were frequently attacked, nor can it be denied that the growing numbers of settlers by many Native American warriors were considered to be a threat and wagon trains and settlements were attacked. Settler families were killed, but significantly more Native American families were massacred by the U.S. military, which superiority and effectiveness were a hundred times greater than the Native American warrior units.

 

 

When Texas lawmakers in the Senate introduced a bill to stop a total extinction of buffaloes, the proposal was opposed by General Sheridan, who stated that if the bison disappeared the Native American problem would be solved. He took the opportunity to pay tribute to the buffalo hunters' efforts:

 

These men have done more in the last two years, and will do more in the next year, to settle the vexed Indian question, than the entire regular army has done in the last forty years. They are destroying the Indians’ commissary. And it is a well known fact that an army losing its base of supplies is placed at a great disadvantage. Send them powder and lead, if you will; but for a lasting peace, let them kill, skin and sell until the buffaloes are exterminated. Then your prairies can be covered with speckled cattle.

 

 

When the Native Amerikan chieftain Tosawi in 1869 before Sheridan lamented the fate of his people and declared: “I Tosawi. I am a good Indian,” Sheridan replied: “The only good Indian is a dead Indian.”

 

By the end of the 1880s, only 300 bison lived in their natural state. Congress decided that the only surviving flock of buffalo would be protected at all costs. It was located in the Yellowstone National Park, which had been established in 1872 and among its initiators counted no less than General Sheridan. Five years later, in his Annual Report to the Congress, Sheridan pointed out the role of the railroad in the war against the Indians and furthermore squeezed out a couple of crocodile tears over the sad fate of Native Americans:

 

We took away their country and their means of support, broke up their mode of living, their habits of life, introduced disease and decay among them, and it was for this and against this that they made war. Could anyone expect less?

 

Over time, Sheridan had become thoroughly hated by his classmate from The US Military Academy at West Point, General George Crook, who here sits to Sheridan´s left during their time at the Academy.

 

Unlike Sheridan, Crook was not an Indian hater, though in his dealings with indigenous people he constantly commuted between negotiation and battle, between compassion and attack. Part of Crook's tactics was to exploit the Indians' internal strife and make use of the different tribes´ knowledge of their foes. His friendship with several Native Americans and h“excessive” use of indigenous scouts and mercenaries angered his closest superior – General Sheridan, thois ugh the practice also angered Native American warriors who generally dealt merciless with “brethren” who had chosen to fight them together with the white man. Cheyenne warriors found it difficult to come to terms with the Pawnes who battled them alongside the US Cavalry side and killed them merciless if they crossed their war paths.

 

 

Despite General Sheridan's harsh criticism of his subordinate, Crook in 1888 eventually became Military Commander west of the Mississippi. Crook was by then disillusioned and to a great extent regretted his contributions to what he considered to have been an entirely misguided policy by the US Government and finally became a spokesman for Native Americans equal rights as American citizens.

 

Unlike Crook, Sheridan has remained one of the Nation's Heroes. If he knew who Sheridan was, which is not entirely certain, I am convinced that Donald J. Trump would include him among the American Greats he hailed in his speech on the last US Independence Day and whose memory, according to him, must be revered and not defiled:

 

We are the country of Andrew Jackson, Ulysses S. Grant, and Frederick Douglass.  We are the land of Wild Bill Hickock and Buffalo Bill Cody [...] and yet, as we meet here tonight, there is a growing danger that threatens every blessing our ancestors fought so hard for, struggled, they bled to secure. Our nation is witnessing a merciless campaign to wipe out our history, defame our heroes, erase our values, and indoctrinate our children.

 

The “campaign” referred to by Trump is an attempt to nuance a self-glorifying patriotism that denies shadows cast by genocide, slavery and racism. I am writing this on the seventh of November 2020, the day when we could finally glimpse some light at the end of a dark tunnel of presidential idiocy, contempt for women and chauvinism.

 

The ruthless exterminator of US indigenous peoples, General Philip Henry Sheridan, has been portrayed on stamps and his impressive equestrian statue adorns central squares in major cities such as Chicago and Albany.

 

 

Back to Ho-na-nist-to, Howling Wolf, and the ledger drawings:

 

The attack came just before dawn. Sound is carried far and wide over the treeless and often deserted prairie. Even before the riders became visible by the horizon, several of the camp's residents had gathered around Mo'ôhtavetoo'o and lloked with him anxiously across the grassy plain, where thin mist gilded by the rising sun still lingered. A distant bugle sounded and soon a battle line with fast galloping Blue Coats became visible. In full career they burst forward towards the slightly more than hundred tepees pitched along Sand Creek's almost dried up brook. Chief Mo'ôhtavetoo'o, the Black Cauldron, had hoisted the Stars and Stripes next to his tepee, which was placed right on the edge of the camp, and he now asked his tribesmen to wave white pieces of cloth to indicate that they were not hostile. Nevertheless, Mo'ôhtavetoo'o understood that it was pointless and was deeply concerned. Most of the tribe's warriors were out hunting a few bison, which the day before that had been sighted a few kilometers beyond the camp.

 

 

Some weeks earlier, Mo'ôhtavetoo'o had met with officers at a military camp just outside Denver, and been assured that his starving people did not have to worry as long as they camped at the place they had been assigned. This was not true. Those who should have protected them were now about to attack them. The fast approaching blue-clad riders were already opening fire from the horse backs. With outstretched hands, Mo'ôhtavetoo'o approached the oncoming cavalry, though their leader fired his revolver straight at the unarmed chief.

 

 

As hell broke out around them, Mo'ôhtavetoo'o and his wife Ar-no-ho-wok fled between wildly shooting soldiers and terrified women and children. Only when he had thrown himself into a ditch just outside the camp did Mo'ôhtavetoo'o discover that Ar-no-ho-wok was no longer with him.

 

 

He rushed back, into the camp, where soldiers mad with blood lust rushed into the tepees, women were raped, men were scalped, not even children were spared from their uninhibited, drunken wrath. Mo'ôhtavetoo'o found his wife bleeding on the ground, shot no less than nine times. In the midst of the tumult, he managed to carry Ar-no-ho-wok to safety and she survived as if by a miracle.

 

The massacre at Sand Creek was the culmination of a period of violent tension between the Cheyenne and settler communities in Colorado, which would not be recognized as a state until twelve years later. The citizens of Denver were gripped by fear, anxiety and hatred after a white family had been killed just outside town. The crime was attributed to looting Cheyenne or Arapaho warriors. The territorial governor, John Evans, had called on Denver's men to organize a militia to “kill and annihilate hostile natives” while ensuring that the 3rd Colorado Cavalry was relocated to the city.

 

 

This Cavalry Unit was under the command of the ruthless former preacher John Chivington, who due to his efforts during the not-yet-concluded Civil War recently had been promoted to colonel. Chivington was a giant; almost two meters tall, weighed more than 100 kilos and was filled with confidence after his successes while battling the Confederate troops. He was now hoping to win new laurels by fighting the Indians and aimed at being elected to Congress.

 

Evans had ordered all “friendly Indians” to seek “security” from the hostile militia in places controlled by the US military. Sand Creek was such a place, and Mo'ôhtavetoo'o had been promised that if he could keep his people calm, the starving Indians would be provided with food supplies and be protected by the US Army from possible attacks. Too late Mo'ôhtavetoo'o realized that it was a big mistake to trust the Whites. Governor Evans' intention had, in fact been to gather the Cheyenne in a strategically convenient location so that Chivington's cavalry could attack them without difficulty and “teach them a lesson.” When Chivington, through his Pawne scouts had learned that most of the Cheyenne warriors from Sand Creek were away on a buffalo hunt and the large camp lay virtually unprotected, he immediately led about 800 men on a night trek toward the Indian camp.

 

 

In the midst of the bloody pandemonium the Cheyenne warriors returned from their buffalo hunt and rode in full career against the soldiers, who quickly went in shooting position by the edges of the camp. The attacking Cheyennes were temporarily halted by Pawne warriors who allied with the Blue Coats circled the camp to warn the murderous posse if the hunters would return. During a brief skirmish during one of the Cheyenne warriors killed a Pawne, who had fallen from his horse and were running towards the camp.

 

 

While Cheyenne warriors chased the Pawne “traitors” toward the camp the US soldiers were ready to confront them. They had more or less finished their looting and murder spree and from behind teepes facing the steppe they opened a lethal fire at the attacking Cheyenne warriors, led by a young Howling Wolf. As soon as the mounted warriors had come within firing range several of them were mowed down by the cavalry's Springfield rifles and a Parrott Rifle Cannon.

 

Dead and wounded Cheyennes were thrown off the horse backs, but some reached the soldiers´ firing line and managed to kill and wound several of them. But the superiority was far too big and the warriors had to retreat, among them Ho-na-nist-to, Howling Wolf. The bitter Bowstring warriors later joined forces with their warlord Woo-ka-nay and united with Arapaho and Lakota warriors they attacked trains, settlements and wagon caravans, in an increasingly hopeless battle against the encroaching Pale Faces.

 

 

Charington and his cavalry burned down the large tepee village and returned in triumph to Denver, where, in front of jubilant townspeople, they displayed war trophies in the form of scalps and other body parts they had cut from their victims. That same evening, Chivington submitted a written statement to Governor Evans:

 

At daylight this morning attacked Cheyenne village of 130 lodges, from 900 to 1,000 warriors strong. My men waged a furious battle against well-armed and entrenched foes, ending in a great victory: the deaths of several chiefs, between 400 and 500 other Indians, and almost an annihilation of the entire tribe.

 

 

Captain Silas Soules had been involved in the negotiations between Governor Evans, Chivington and Mo'ôhtavetoo'o and witnessed how authorities and the military guaranteed the security of the his camp. Soules had also taken part in the nightly march toward Sand Creek. However, when Chivington ordered an attack, Captain Soules and a couple of other cavalrymen restrained their horses and from a distance were with disgust forced to witness a chaotic massacre, without any possibility of intervening and hinder the crazed blood bath. On the same day as Chivington submitted his report, Soules wrote a letter to a good friend, a major, who made it reach a congressman:

 

Hundreds of women and children were coming towards us, and getting on their knees for mercy, only to be shot and have their brains beat out by men professing to be civilized. The Indians did not fight from trenches; they fled up the creek and desperately dug into its sand banks for protection. From there, some young men defended themselves as well as they could, with a few rifles and bows, until overwhelmed by carbines and howitzers. Others were chased down and killed as they fled across the plains. An estimated 200 Indians died, all but 60 of them women and children. Our soldiers not only scalped the dead but cut off the ears and privates of chiefs. Squaws snatches were cut out for trophies. There was no organization among our troops, they were a perfect mob — every man on his own hook. Given this chaos, some of the dozen or so soldiers killed were likely hit by friendly fire.

 

 

The Congress appointed an investigative commission, which confirmed the information provided by Captain Soules and concluded that Chivington had “deliberately planned and executed a foul and dastardly massacre and surprised and murdered, in cold blood Indians who had every reason to believe that they were under [U.S.] protection.”

 

Since Chivington had already left the army, he could not be court-martialed and no local court dealt with the case. No one was convicted of involvement in the massacre, though Silas Soules, who during the ongoing process had married and served as provost marshal in Denver, was shot dead two months after his testimony before a military court in Washington. No one pointed out the well-known killers and the murder was not prosecuted.

 

 

The 1970 film Soldier Blue, which at the time was perceived as a protest against the Vietnam War, was inspired by the Sand Creek massacre. I saw the it one summer when I was sixteen years old and working as a waiter in a Swedish coastal town, I became quite touched by it and bought the single with the main theme written and sung by the Canadian Cree Indian Buffy Sainte-Marie.

 

Ooh, soldier blue, soldier blue.

can not you see that there's another way to love her.

This is my country.

I ran from here

and I'm learning how to count upon her.

Tall trees and the corn is high country.

Yes, I love her

and I'm learning how to take care of her.

 

 

With his severely wounded wife and the sorry remains of his humiliated, injured, and starving tribe, Mo'ôhtavetoo'o headed east to a reservation by the Washita River in Oklahoma. Despite betrayals and hardships, Mo'ôhtavetoo'o remained a pragmatic man who had accepted the impossibility of defying a disastrous development and fighting the US Army. When he in 1865 once again signed a treaty with the US government, Mo'ôhtavetoo'o declared:

 

Although wrongs have been done me, I live in hopes. I have not got two hearts.... I once thought that I was the only man that persevered to be the friend of the white man, but since they have come and cleaned out our lodges, horses, and everything else, it is hard for me to believe white men any more.

 

 

In 1868, Cheyenne fighters did in Kansas attack settlements, trains and wagon caravan, resulting in 79 “white” casualties. General Sheridan decided it was time to “teach the Cheyenne a lesson, once and for all.” He recalled Lieutenant Colonel George Armstrong Custer, who a few months earlier had for a year been deprived of his command by a court-martial, due to “unprovoked assault omn rank and file”, and ordered him to “punish” the Cheyenne. Sheridan believed that the most appropriate time for such an endeavor would be during the winter season when the Indians were largely “inactive” within their camps. Custer chose to attack an “Indian village"”within the Washita Reservation that had been “guaranteed protection” by the commander of Fort Cobb.

 

During the night of November 26, Custer's cavalry unit had surrounded an arbitrarily chosen camp. He brought with him the Seventh Cavalry´s brass band, and to the tune of the Irish march Garry Owen (https://www.youtube.com/watch?v=6IMFX6rEp7k&ab), the cavalrymen attacked the unprotected and caught off guard camp, which happened to be under Mo'ôhtavetoo's leadership. The unfortunate chieftain had as usual hoisted both Stars and Stripes and a white flag in front of his teepe. Most Indians, including about twenty women and children, were killed during the first wave of attacks. Some Cheyenne warriors managed to offer resistance, but after a few hours it was all over. Custer announced that 103 Cheyennes had been killed, including Mo'ôhtavetoo'o and his wife Ar-no-ho-wok, who were shot in the back as they on horseback tried to cross the partly ice-covered Washita River. It was neither the first nor the last time that Custer, "the hero of Little Bighorn," attacked an unprotected Native American village and his men in cold blood killed women and children.

 

 

When Custer was criticized for attacking a white-flagged Native American settlemnt within a government-protected reservation, he was defended by General Sheridan, who explained that it could hardly have been considered as an “innocent” village because no less than twenty-one of Custer's cavalrymen had been killed during the “battle”. and by the way: "If a village comes under attack and women and children are killed, it is not actually our soldiers who are to blame for the violence, but those whose crimes necessitated the attack."

 

According to Sheridan the peace-seeking Cheyenne in Washita had to suffer due to ravages by Bowstring Warriors in Kansas, where Woo-ka-nay had formed an alliance with Oglala warriors. Yet another case of guilt by association where an entire people had to suffer for the crimes of a small group. On September 10, 1868, Cheyenne and Sioux warriors had successfully stopped and looted a freight train on the Kansas Pacific Line and were after that pursued by a fifty-man militia recruited by General Sheridan. 

 

 

One week later, the buffalo hunters, wagon train guides and other guns for hire, were surprised by the Indian warriors. Several of them were mowed down by the militia-men's fast-firing Spencer rifles, but a dozen of the commandos were also killed before they after a couple of days were rescued by a cavalry unit. The greatest loss for the Cheyenne was the death of Woo-ka-nay.

 

 

During the winter of 1873-1874, the Southern Prairie Indians' situation became precarious. The catastrophic decline of the buffalo herds, combined with a growing number of new settlers and increasingly aggressive military patrols, had forced most of them into heavily guarded reservation. The situation of the Sioux, Cheyenne, Kiowa, Apache, and Arapaho who were still on the warpath was unsustainable. The American army consisted of professional soldiers and scouts, while the increasingly hard-pressed Native American warriors traveled with women, children, and the elderly.

 

The Bowstring Warriors had not recovered from the loss of Woo-ka-nay, and although they did not give up in the face of superiority, they seldom went on the offensive, but had for seven years been almost constantly on the run from their pursuers. The Washita Massacre initiated General Sheridan's increasingly ruthless war against Native American warriors and the skirmishes culminated during the winter of 1873 through the so-called Red River War. Groups such as the remnants of the Woo-ka-nay´s Bowstring Warriors were circumvented by a large military operation consisting of the Fourth, Sixth and Eleventh Cavalris, which succeeded in driving the “hostile Indian hordes” down to Northen Texas, encircling them and systematically fighting them with the support of the Fourth Infantry and units consisting Native American scouts. After years of fighting and persecution, the starving Indian warriors were completely exhausted. The bison were extinct, trains and caravans had brought with them an ever-increasing stream of settlers and the U.S. Army gave them no respite.

 

 

In the spring of 1874, most of the warriors gave up the fighting, including the Bowstring League, which members with wives and children surrendered at Fort Sill in Lawton, Oklahoma, where members of various tribes already had gathered. Some had volunteered to come, others had been captured.

 

Among the prisoners, 35 Cheyennes, 27 Kiowa, 11 Commanche and one Caddo were selected without trial transported to Saint Augustine in Florida. General Sheridan had that the arbitrarily condemned Indians had acted as a belligerent unit and therefore could not be convicted as individuals. Nor could they be described as prisoners of war because, according to Sheridan, they were Americans and thus could not be counted as “soldiers in the service of a foreign power.” They would therefore be brought to a fortress the East to be kept in custody until their further fate could be determined on the basis of federal jurisdiction.

 

The prisoners were chained for 28 days brought on foot, by ox-carts, trains and steamboats to Fort Marion outside the town of Saint Augustine. During the journey two of the prisoners attempted suicide, one died of pneumonia and another was shot “during attempt to escape”. When the prisoners had arrived at their final destination, the Deputy Director of the facility, Lieutenant Richard Henry Pratt, was horrified by their pitiful state:

 

I had never seen a more pitifully demoralized group than the travel-weary warriors who clutched ragged blankets about them.

 

 

The conditions were miserable at first. The prisoners slept directly on the floor of their cells and during the first weeks two more prisoners died. However, Pratt gradually improved the situation. He obtained army uniforms, beds and bedding, abolished shackles and left the cells open. Furthermore, he got his sueriors´ permission for the prisoners to "carry non-operational rifles", as well as to organize their own guard duty and law enforcement.

 

When the Native American prisoners appeared outside Saint Augustine, the picturesque small town had since a few years back begun to attract wealthy summer visitors. Several of them were curious about Fort Marion's exotic inmates, some of whom had obtained a certain fame through books and newspaper articles. Eventually, Pratt allowed outsiders to visit the fortress. The prisoners had by then then achieved a “certain degree of civilization” after being forced to attend daily lessons for several hours in English, Christianity and general “civilization”, organized by ladies from Saint Augustine's high society.

 

Sermons and guest lectures were also provided by benevolent philanthropists. For example, Henry Whipple from Minnesota often visited and preached in the church on the Anastasia Island, located opposite Fort Marion, where the prisoners were taken every Sunday. This Whipple was the same bishop who had persuaded President Lincoln to pardon some of the Sioux warriors and save them from the mass execution in Mankota. Due to bishop's wife´s weak lungs, the Whipple couple spent their summer months in Saint Augustine. Henry Whipple was now known as the Advocate of the Indians and declared that if they accepted Jesus and a civilized way of life, primitive natives could be “just as decent as any other American citizen.”

 

 

Howling Wolf, a loyal supporter of Woo-ka-nay and survivor from the Sand Creek massacre, who had fought the Whites as long as long as he was able to do it, quickly learned English (he was already fluent in Spanich), enthusiastically attended all the lessons and to gain some income he entertained visitors by dressing up in his traditional costume to dance, instructed them in archery, aw well as he sold drwings and sold signed photographs of himself, like the stereoscope image below.

 

 

During the three years that most of the Indians were imprisoned in Fort Marion, they eventually became popular in San Augustine. They were commonly called “our Florida Boys” and almost all prisoners made an effort to provide and impression of being hard-working, disciplined and benevolent young men who without protest were trying to embrace “American culture”. All of them learned English, and even if they at first had been reluctant to allow themselves to be instructed by women, they soon accepted the benevolent treatment they received from their female teachers. Here, a group of chieftains from different tribes have been photographed together with Captain Pratt and Sarah Mather, good friend of Harriet Beecher Stowe, author of Uncle Tom's Cabin.

 

 

Richard Pratt's well-behaved Indians became a national success, despite General Sherdian's muttering that the endeavour smelled of “Indian twaddle”. Societies for “Native American welfare” were established and several schools founded to educate young Indians to “socially useful citizens”. Several wealthy ladies visited Fort Marion. For example, Alice Key Pendleton, married to the influential Senator George Hunt Pendleton. Alice especially cared for the former Cheyenne warriors O-kuh-ha-tuh, Caryl Zotom (Snakehead) and Ho-na-nist-to (Howling Wolf). Her friend Mary Douglass Burnham, who was a deaconess at the American Episcopal Church and together with Sarah Mather worked as a teacher at Fort Marion, ensured that Zotom and O-kuh-ha-tuh were further trained after their release, with the financial support of the Pendletons. Both fomer warriors were eventually ordained as deacons of the Episcopal Church. O-kuh-ha-tah, was in 1985 canonized as a saint by the Episcopal Church, while Zotom early on abandoned his Christian faith, returned to the remains of his tribe, and resumed his traditional way of life.

 

 

When he was baptized as a Christian, O-kuh-ha-tah took the name David Pendleton Oakerhater, probably as a sign that he had definitely left his original faith. His previous name meant Sun Dancer and among the Cheyenne he was from a young age regarded as an unusually talented Medicine Man and as the youngest warrior who ever had submitted himself to and endured entire Sundance ordeal. Already at the age of fourteen, O-kuh-ha-tah had become a member of Woo-ka-nay´s Bowstring League. Before he was imprisoned, O-kuh-ha-tah was a well-known warrior who had taken part in battles against hostile Otoe and Missouri tribes. After surviving both the Sand Creek and Washita massacres, O-kuh-ha-tah had actively fought the U.S. Army for several years before surrendering with Howling Wolf and arriving at Fort Sill. Like Howling Wolf, O-kuh-ha-tah was initially proud of his past as one of the Cheyenne's youngest and boldest warriors, and as such, he appeared in his ledger drawing below. Together with Howling Wolf and Zotom, David Pendleton is now considered as the best among Fort Marion´s many ledger artists.

 

 

Although most of Fort Marion's prisoners proved to be astonishingly adaptable, there were exceptions. For example, Mochi, Buffalo Calf. Her bloody past and refusal to attend classes made both teachers and the white guards fear and avoid her. Julia Gibbs, another of the teachers, wrote about Mochi:

 

She spent hours staring out at the sea and never wavered in her refusal “to take the white man’s road.”

 

 

Mochi had been twenty-four years old when a drunken soldier during the Sand Creek massacre broke into her parents' teepe, killed her mother bya shot to the head and raped Mochi, who then shot the perpetrator with her grandfather's rifle. She managed to escape the massacre and a few years later married the famous Medicine Man and warrior Medicine Water, known as one of Woo-ka-nay's toughest fighters. For ten years, Mochi actively fought alongside her husband.

 

The couple was high on the army's list of “murderous Indians”. In 1874 they had participated in an assault on a reconnaissance party led by Captain Oliver Francis Short. The captain and five of his men were killed and scalped. One month later, Medicine Water's gang ambushed John German and his family, who were traveling through Kansas with their ox-drawn wagon. German, his son and two daughters were killed and scalped. Mochi killed his wife Liddia with a tomahawk blow. Four of the killed couple's daughters were spared and later handed over to a fort where they could testify about what had happened.

 

 

 

Both Medicine Water and Mochi refused to cooperate with anyone in the fort. According to their fellow prisoners, Medicine Water was openly aggressive towards Captain Pratt, whom he considered to be a cloven-tongued manipulator who used “his trained Indians” as pawns in a political game intended to increase his personal prestige and career. Medicine Water's “stubborn refuse to cooperate” meant that he on several occasions was placed in solitary confinement.

 

Mochis and Medicine Water's lack of cooperation, as well as the fact that several of Fort Marion's prisoners after their release chose to return to a miserable life on the reservations, instead of embracing the blessings of civilization, suggest that Pratt's project to transform “his” Florida Boys into well-behaved American citizens were not entirely successful. Model students like Zotom and Howling Wolf returned after a couple of years as “well-adjusted Americans”, to the faith and life of their fathers. A ledger drawing by Howling Wolf depicts how a group of Native American students attentively listen to an enthusiastic teacher, while a somewhat spooky, Native American spirit figure seems to smile at the spectacle.

 

 

What is seldom pointed out in connection with so-called acculturation processes is that they do not always mean that so-called indigenous peoples adopt to “modern life”. Among the prisoners was a “Kiowa”, a certain “Dick” who actually was a former escaped black slave from the Southern States who had been “adopted” by the Kiowas. Julia Gibbs also mentions that a Cheyenne warrior who in fact

 

was an Irishman who had been abducted as a child – we called him Irish and he was always full of fun and joy.

 

A couple of other Cheyenne warriors were mestizos from Mexico. Speaking of “Dick”, I might mention an excellent book that gives a completely different picture of the Wild West than the one I had been used to from books and movies, namely Willam Katz´s The Black West, about African-American cowboys, cavalrymen, fur hunters, settlers and "Indians".

 

 

In interwar Europe, there was, just like nowadays, a tension between internationally/globally oriented groups and nationalist/chauvinist ideologies. The Belgian folklorist Albert Marinus and the French social anthropologist Arnold van Gennep treid to convince the League of Nations (NF) to establish an organization that would promote cultural exchange between all countries of the world. Van Gennep in particular was preoccupied by what he considered to be a dangerous trend in European populism. van Gennep, whose studies on rites de passages have had a major impact on a number of behavioral sciences, not least History of Religions and Social Anthropology, was born in Germany to a German father and a Dutch mother, but mainly worked at universities in Switzerland and France.

 

At that time and even now, something I discovered when I worked at UNESCO in Paris a few years ago is that world leaders were well aware that culture and power are interlinked and many of them are consequently reluctant to accept such cultural expressions they considerto be dangerous for their political agendas. Accordingly, it took a long time before the NF was bold enough to support a project that paid homage to all the world's different cultures, intending to present them as a quest for community, joy and creativity.

 

 

On condition that they absolutely did not engage in oral storytelling traditions and so-called popular religion, 1928 gave a go-ahead for the Commission des Arts et Traditions Populaires (CIAP) to convene a congress in Prague with the participation of a large number of the world's leading ethnographers and social anthropologists. The event was unusually extensive and successful. Not only researchers were welcomed but also representatives of different indigenous peoples, who were treated with far greater respect than has previously been the case at international gatherings.

 

 

The Congress Secretariat received 230 academic papers, of which 180 were printed in an epoch-making book – Art Populaire published in 1931 in Paris. Like the Congress, the contributions emphasized art and a feature that attracted much attention in Prague was when a group of Prairie Indians and ethnologists presented a collection of ledger drawings from Fort Marion, made by Howling Wolf, David Pendleton Oakerhater and Zotom, among others. Howling Wolf and Zotom were dead and the eighty-four-year-old Oakhalter could not attend, but their art ignited an interest in Native Americans that had been thriving in Europe ever since the so called era of Romantic Art, expressed in works like François-René de Chateaubriand's wildly popular novel Atala from 1801.

 

 

The Prague Congress coincided with the a Czechoslovak popular movement called trampling, which meant that young people sought refuge in the wilderness that remained in the country, where live “Indian life”, mainly inspired by Karl May's books. As early as 1930, there were more than 50,000 active trampers in the Czechoslovakia. The movement has survived, something I found a year ago when I saw an exhibition about Czech tramps at the Ethnographic Museum in Prague. There I once again, among other things, saw Zdeněk Burian's illustrations for my childhood's Karl May books.

 

 

The Ledger Artists had almost all been imrpisoned Native American warriors who at the same time and for a short while had parctised their art a various prison institutions. In Prague, Congress visitors discovered that the ledger artists portrayed a self-perceived reality and thus offered a unique insight into how the indigenous people of the United States perceived their existence. Suddenly, these coloured drawings on loose-leaf sheets and notebook that previously generally had been despised as awkward attempts to make a small profit visitors who had come to gape at exotic prisoners.

 

Captain Richard Pratt and the benevolent female teachers at Fort Marion had more or less consciously been engaged in what Pratt in a speech he gave at George Mason University in 1892, describes as “killing the Indian and saving the Man”:

 

It is a great mistake to think that the Indian is born an inevitable savage. He is born a blank, like all the rest of us. Left in the surroundings of savagery, he grows to possess a savage language, superstition, and life. We, left in the surroundings of civilization, grow to possess a civilized language, life, and purpose. Transfer the infant white to the savage surroundings, he will grow to possess a savage language, superstition, and habit. Transfer the savage-born infant to the surroundings of civilization, and he will grow to possess a civilized language and habit. [If] we cease to teach the Indian that he is less than a man then we will recognize that he is capable in all respects as we are, and that he only needs the opportunities and privileges which we possess to enable him to assert his humanity and manhood.

 

 

The idealistic Richard Pratt realized the importance of art as a culture carrier and understood that if he wanted to make the general public concerned about the welfare of Native Americans  he  had to  make it interested in the uniqueness of Native American culture, the next step would then be to obliterate these “primitive traits” from the Indians mind.

 

During weekdays, Captain Pratt forbade his prisoners to speak their respective languages ​​and under threat of punishment forced them to speak English and they were also forced to wear their prison uniforms. During weekends, however, visitors were invited to the facility and then the prisoners were allowed to wear traditional costumes and weapons they had manufactured in the prison's textile studio and workshops. In such outfits they were also allowed to move relatively freely in the town where they also were free to sell their handicrafts and drawings. Pratt tried to inspire his prisoners to depict their dreams and hopes in their notebooks, though if he had hoped that they would draw and paint expectations of a “civilized” existence, he was mistaken. Ledger Art came to be nostalgic depictions of Native American´s earler life in freedom; their rites, visions, wars and history.

 

 

Joyce Szabo, who has written extensively about Ledger Art, stated that her discovery

 

of it was such an emotional experience for me. I realized that the drawings were not about hunting or battle, they were about freedom. It’s kinda like the blues.

 

Her observation is highly applicable to Howling Wolf's drawings. By and large, he painted and drew only during his time as a prisoner of war, and he sold all his work, almost all of which was autobiographical. When he presented himself in the drawings, he did so together with a small hieroglyph depicting a howling wolf.

 

 

He never repeated himself and several of Howling Wolf's drawings have an almost abstract ornamentation.

 

 

The art of the Ledger Artists did not spring from nowhere. It was based on a long tradition in which mainly women had painted abstract, meaningful patterns on clothes, moccasins, teepes, shields and many more everyday objects.

 

 

Men decorated themselves and their horses with “war paint”, remembered and exposed their exploits through the feathers that they artistically arranged in their magnificent war bonnets. On buffalo and deer skins they kept “count of the days”, i.e. depicted hunting, war scenes and visions.

 

 

Admittedly, even most ledger drawings describe hunting and fighting, often quite cruel incidents, several nevertheless depict the quiet everyday life in the Cheyenne villages.

 

 

Some of them also depict of romantic encounters and non-ritual dances, such as here where Howling Wolf and his friend The Feathered Bear try to impress two girls fetching water.

 

 

Cheyenne and Sioux are often portrayed as misogynistic and bloodthirsty warriors, though in their poetry and art there are plenty of love poems and depictions of romantic cravings. As in this song that was recorded by the beginning of the last century by the music anthropologist Frances Theresa Densmore:

 

In her canoe I see her,

maiden of my delighted eyes.

I see in the rippling of the water

the trailing sipped from her paddling blade,

a signal sent to me.

Ah, maiden of my desire,

give me a place in your canoe.

Hand me the paddle blade,

and I will steer you away wherever you would go.

 

 

Virtually all of the prioners at Fort Marion had been members of Warrior Leagues and were thus visionaries who had suffered the trials of the Sundance, a prerequisite for entering the warrior communities. This could have been a contributing reason to why several Prairie Indians later converted to Catholicism, which often emphasizes the torments Christ as a sacrificial death that proved his greatness. How Jesus through a personal sacrifice overcame the suffering and humiliation brought about through of life and thus to his fellow beings gave hope of salvation. A true Medicine Man.

 

 

While imprisoned at Fort Marion, Howling Wolf's eye sight deteriorated and it was feared that he would become blind. The fort's doctors recommended expert help that at the time was available in Boston, where a well-known doctor performed so-called extra-capsular cataract extractions. Alice Key Pendleton paid for Howling Wolf's travel, treatment, and subsistence. Unexpectedly, the complicated operation succeeded and Howling Wolf's vision improved. During his several-month-long convalescence in Boston, Howling Wolf became impressed by “the white man's way of life”. He already spoke fluent English and Spanish and now dressed in European clothes. When he was after his return to Fort Marion was pardoned after five months, Howling Wolf moved back to his relatives, together with his father, Minimic, Eagle's Head, with whom he had shared his imprisonment.

 

 

For five years Howling Wolf worked in the Oklahoma reservation as teacher and policeman.  However,  when his father, who had never given up his traditional faith and remained a revered member of the Bowstring League, died in 1881 Howling Wolf renounced his Christian faith and retrieved his former name, Ho-na- nist-to. He shouldered his father's leadership over the Bowstring League and began to propagate for his tribe's return to their former traditions. He wrote a letter to Captain Pratt at Fort Marion declaring that:

 

You opened the white man's path to me and that was good. At the fort you gave us clothes,

but when we had been here one year they were about all gone […] When I hunted the Buffalo I was not poor. When I was with you I did not have want for anything, but here I am poor. I would like to go out on the planes hunting, since there I could roam at will and never come back again.

 

Like his father, Ho-na-nist-to had been a great admirer of Woo-ka-nay, who among White Men had been labeled as a bad Indian. Howver, according to Ho-na-nist-to, Woo-ka-nay had been a great Medicine Man. "He could spend hours preparing his medicine, his mind and his spirit." A Medicine Man called Ice had given Woo-ka-nay the first feathers for what would become  an  impressive  war bonnet. Ice, who later came to be known as White Bull, had assured Woo-ka-nay that as long as he wore his war bonnet in battle he would not be killed, but it was on the condition that he never took a white man by the hand and before a battle did not touch iron.

 

 

At Fort Marion, Howling Wolf drew and painted a several pictures of his hero Woo-ka-nay. As in the drawing below where we see Howling Wolf at the top right and Woo-ka-nay at the bottom left. The artwork depicts how in a place surrounded by tepees, the Bowstring League prepares for battle. In the middle are seven warriors seated, six of them carry the league´s sacred spears, while the man in carries its coupe stickStars and Stripes sway over them as a sign that the ceremony is taking place before one of the warrior skirmishes with the US Army.

 

 

Ho-na-nist-to was present when Woo-ka-nay was killed during the battle of Beecher Island. The warlord had before and during the fighting touched iron in the sense that he had received a rifle from one of his followers. During the battle, Woo-ka-nay dropped his war bonnet and in the isntant after that was hit by a rifle shot straight in his heart. An incident that that convinced Ho-na-nist-to that, after all, the old visionaries had been right in their beliefs and predictions. It was because of this conviction that Hoewling Wolf after his father had died took back his Native American name and returned to the faith of his ancestors.

 

 

As he approached the age of seventy, Ho-na-nist-to realized that his family was suffering from its chronic poverty and decided to take advantage of the Pale Faces' interest in Native American exoticism, which he had experienced during his time at Fort Marion. Together with his sons, Ho-na-nist-to decided to organize a Wild West Show with dance numbers, indigenous music and horse shows. The show became relatively successful and Ho-na-nist-to was able to acquire both a house and a car. It was when he drove home to Oklahoma from one of his shows in Houston, Texas, that he in 1927 died in a car accident.

 

 

Catlin, George (2004) North American Indians. London: Penguin Classics. Deloria, Vine (1970) We Talk, You Listen: New Tribes, New Turf. New York: Macmillan. Densmore, Frances Theresa (1917) Poems from Sioux and Chippewa Songs. Washington D.C.: Unkown publisher. Erdoes, Richard (1972) Lame Deer, seeker of visions. New York: Simon and Schuster. Grinnell, George Bird (1962) Blackfoot Lodge Tales: Story of a Prairie People. Lincoln: University of Nebraska Press. Grinnell, George Bird (2019) The Fighting Cheyennes. Charleston, SC: Arcadia Publishing. Hultkrantz, Åke (1967) The Religions of the American Indians. University of California Press. Hutton, Paul Andrew (1985) Phil Sheridan & His Army. Lincoln: University of Nebraska Press. Katz, William Loren (1987) The Black West. Seattle, WA: Open Hand Publishing. Kopp, Robert (2004) Baudelaire: Le soleil noir de la modernité. Paris: Gallimard. Littlefield, Daniel and James Parins (1998) Ke-ma-ha: The Omaha Stories of Francis La Flesche. Lincoln: Nebraska University Press. Marquis, Thomas B. (2003) Wooden Leg: A Warrior Who Fought Custer. Lincoln: University of Nebraska Press. Moberg, Vilhelm (1995) The Last Letter Home. St. Paul: The Minnesota Historical Press. Pearce, Ron Harvey (1965) The Savages of America: A Study of the Indians and the Idea of Civilization. Baltimore: John Hopkins University Press. Powers, Thomas (2010) The Killing of Crazy Horse. New York: Alfred A. Knopf. Rogan, Bjarne (2006) ”Folk Art and Politics in Inter-War Europe: An Early Debate on Applied Ethnology”, Folk Life No. 45(1). Stenimetz, Paul B., S.J. (1980) Pipe, Bible and Peyote Among the Oglala Lakota. Stockholm: Almquist & Wiksell International. Szabo, Joyce M. (2011) Imprisoned Art, Complex Patronage: Plains Drawings by Howling Wolf and Zotom at the Autry National Center. Santa Fe, NM: School for Advanced Research. Thorpe Benjamin (2010) The Poetic Edda. Overland Park KS: Digireads. Trump, Donald J. (2020) ”Remarks at South Dakota’s 2020 Mount Rushmore Celebration,” https://www.whitehouse.gov/briefings-statements/remarks-president-trump-south-dakotas-2020 Turner, Frederick W. (ed.) (1977) The Portable North American Indian Reader. Harmondsworth: Penguin Books.

 

 

 

 

 

 

 

11/13/2020 00:53

Howlin´ Wolf, d.v.s. Chester Arthur Burnett (1910-1976), var stor i flera avseenden. Inte enbart var han en och nittioåtta centimeter lång, vägde etthundratjugofem kilo och hade femtioett i skonummer. Howlin´ Wolf var dessutom en av tidernas största bluesgitarrister, hemmahörande på bluesens Parnass i sällskap med de främsta bland Delta- och Chicago-bluesmännen. Som Louis Armstrong var jazz, var Howlin´ Wolf blues; en rytmisk personifikation i en kedja som leder till en mängd andra musikformer. Inspiration för giganter som Bo Diddley, Chuck Berry, Bob Dylan och Iggy Pop, eller oförglömliga rockband som Led Zeppelin, Beatles och Rolling Stones. Det var den store stonesbeundraren Stefan Tell som då vi var klasskamrater introducerade mig till Howlin´ Wolf. Sedan dess har jag inte tröttnat på att lyssna varken till honom eller de andra bluesmästarna från hans generation – Robert Johnson, Muddy Waters, Elmore James och John Lee Hooker. Samtliga från Mississippi, med hårda liv bakom sig och rötter djupt ner i Söderns mylla och elände, vars styrka, smärta och djup de tolkade och spred genom sin magistrala musik.

 

 

Inte undra på att jag hajade till då jag för en tid sedan i en italiensk tidskrift fick syn på en teckning av Howling Wolf, men det visade sig att det inte var bluesartisten som skapat konstverket utan en cheyenneindian med samma namn. Vad Chester Arthur Burnett hade gemensamt med sin namne var kanske inte mycket mer än namnet Den Ylande Vargen, ett epitet som båda använde även om de hette något annat, cheyennens namn var Ho-na-nist-to. En annan förenande faktor var givetvis att de båda tillhörde befolkningsgrupper som blivit illa behandlade och dessutom föraktade av den ”vita” befolkningsmajoriteten i sitt land. Dessutom hade Chester Arthur Burnett, likt många andra svarta från The Deep South, indianskt påbrå – hans morfar var Choktaw, den största ursprungsbefolkningen i Mississippi.

 

Bilden jag såg hade Howling Wolf tecknat med tusch och vattenfärg på ett linjerat blad av samma typ som de som fanns i min barndoms skolas skrivböcker. Färgerna och de skarpa konturlinjerna påminde mig om de hundratals teckningar jag själv brukade sitta och plita med då jag kommit hem från skolan. En vana som jag säkerligen delade med en mängd andra barn i min ålder. Men Howling Wolfs teckningar var grundade i en alldeles speciell tradition och hade en elegant och ornamental särart som gjorde att de inte alls framstod som ”barnsliga”. De ingick i en genre som  hade utövats av fler artister än Howling Wolf. Det var tillfångatagna indiankrigare som utövat denna så kallade ledger art, så kallad eftersom de flesta av de bevarade teckningarna hade gjorts på sidor utrivna  från begagnade ledgers, kassaböcker.

 

Snart fann jag flera ledgerkonstverk och medan jag betraktade dem mindes jag min barndoms och tidiga ungdoms stora indianintresse. Jag började inte tala förrän efter det att jag fyllt tre och läsa lärde jag mig först vid sju års ålder, efter att ha börjat skolan. Men efter att jag börjat tala har jag sällan hållit tyst och jag har så fort jag fått minsta tillfälle till det, slukat bok efter bok.

 

 

Kort efter det att att jag lärt mig läsa fördjupade jag mig i ett allomfattande intresse för ”vilda djur” och ”indianer”. Jag steg långt in i den ena ”indianboken” efter den andra och hade snart fått i mig samtliga Edward S. Ellis böcker om Hjortfot. De som gavs ut av B. Wahlströms Ungdomsböcker och hade gröna ryggar för att visa att de var ”pojkböcker”. Flickböcker, som min yngsta syster läste, hade röda ryggar.

 

 

Jag ägde en fjäderskrud och var speciellt förtjust i ett litet gevär, ett sådant jag inbillade mig att Simon Kenton, en av hjältarna i hjortfotsböckerna haft då han i början av artonhundratalet tillsammans med sin vän, den kristne shawneeindianen Hjortfot, smög omkring i obanade urskogar längsmed floderna Kentucky och Ohio. Pälsjägaren och stigfinnaren Kenton och hans trofaste indianvän var ständigt hotade av opålitliga och mordiska krigare från de hedniska irokeserna, som till skillnad från den ädle Hjortfot hatade vita nybyggare, som de gladeligen slaktade så fort de fick tag på dem.

 

 

Minns hur jag över bokskogarnas torra löv försökte göra min steg lika ljudlösa som Hjortfots varit. Jag ritade scener ur indianböckerna och lekte med mina indianfigurer i de bergslandskap som min far av hönsnät och gips tilllverkat år mig. Eftersom Far var nattredaktör och därför höll sig hemma under dagarna hade han, då jag kom hem från skolan, tid att leka med mig.

 

 

Jag minns märkligt nog också hur jag första gången blev bekant med Hjortfot. Kort efter det att jag lärt mig läsa tillbringade familjen någon sommarmånad utanför Varberg, i ett hus som ägdes av en fiskare och som låg mitt emot Getterön. Då vi efter ett dopp i havet tillsammans gick tillbaka hem genom starrgräset berättade min mor hur hon som barn slukat böckerna om Hjortfot och hennes uppskattning fick mig att så snart som möjligt stiga in i Ohios och Kentuckys skogar.

 

 

Givetvis läste jag också Fenimore Cooper och Karl May och en mängd andra indianboksförfattare, men det var först då jag av min far fått Indianklubbens årsböcker som jag började inse hur indianerna verkligen varit och är. De där böckerna innehöll spännande och ofta upprörande verklighetsskildringar och ”indianerna” förvandlades gradvis till verkliga människor.

 

 

Jag läste även Indianklubbens specialutgåvor, exempelvis George Catlins fascinerande Medicinmän och krigare som skrevs 1841 och i vilken konstnären Catlin sympatiskt och insiktsfullt skildrade sina resor bland präriernas olika indianfolk, deras liv och tankar – öppet och nyfiket, fritt från paternalism. Då det 1846 ställdes ut i Paris imponerades ingen mindre än den store poeten och konstkännaren Charles Baudelaire av Catlins porträtt av Stu-mick-o-súcks, krigshövding för svartfotsindianernas Káínawaklan:

 

Mr. Catlin har på ett utmärkt sätt gestaltat den stolta och rättframma karaktären, det ädla uttrycket hos detta modiga folk. […] Genom sina vackra dag och sitt kroppsspråks frimodighet får dessa vildar oss att inse skönheten hos antika skulpturer. Då det kommer till färgen har den något mystiskt över sig som tilltalar mig mer än vad jag förmår uttrycka.

 

 

Hövdingens märkliga namn översattes med Bisonoxens Ryggfett, det är dock inte så underligt som det låter eftersom bisonoxens ryggpuckel ansågs vara en stor delikatess och namnet var därmed en hederstitel.

 

 

En annan av av ”Indianklubbens Bästa” var Albert Widéns Svenskarna och Siouxupproret, en bok som fördjupade vad jag tidigare läst om i Stig Ericssons tämligen enkla äventyrssoman Indianupproret. Då jag flera år senare gick in i Vilhelm Mobergs utvandrarepos bar jag med mig intrycken från Widéns skildring av kulturkraschen mellan svenska nybyggare och desperata siouxer. I Mobergs Sista brevet hem finns en gripande skildring av massavrättningen av trettioåtta dakotakrigare:

 

Det var en kall vintermorgon med en bitande nordanvind som från prärierna svepte in över fängelsegården. Fångarna fördes ut i en grupp med händerna bundna bakom ryggen. Ingen av dem yttrade ett trotsigt ord. Då de kommit ut på gården såg de framför sig galgarna vars rep vajade i vinden. En rysning for genom gruppen: De började sjunga. Alla samtidigt. Gemensamt sjöng de sin dödssång.

Ett kusligt genomträngande läte steg ur de dödsdömda fångarnas strupar; det lät som ett utdraget ij: Ijiji - ijiji - ijiji. En enda klagande stavelse, att beständigt, sorgligt ijijiji - ijijiji - ijiji - ijiji. Indianerna sjöng sin dödssång. Från trettioåtta mänskliga strupar steg trettioåtta varelsers slutliga yttrande: Ijiji - ijiji -ijiji.

 

 

Fångarna gick mot galgarna – järnringen med trettioåtta svängande rep – de sjöng oavbrutet medan de närmade sig, de sjöng hela vägen. De sjöng när de steg upp på schavotten, de sjöng medan de väntade under repen, de fortsatte sjunga då repen lades kring deras halsar. De sjöng under den sista minuten av sina liv.

 

 

Likt Mobergs berättande grundade sig Widéns indianskildringar på en gedigen förtrogenhet med bevarade källor kring den svenska amerikamigrationen – brev, dagböcker och vetenskaplig litteratur. Widéns berättarkonst är vitt skild från Mobergs och han förblir märkligt stereotyp. Något jag märkte först nu då jag läser om Widéns bok om siouxupproret och hans talrika artiklar i indianklubbsböckerna.

 

Jag får en känsla av att Widén även när han försöker nyansera äldre indianframställningar och förmedla en positiv bild av den amerikanska ursprungsbefolkningen så anas det bakom den lovvärda ansatsen att han har svårt för att att befria sig från seglivade schabloner. Ett visst mått av svenskchauvinism smyger sig också in genom hans ofta upprepade konstaterande att svenskar i allmänhet visade stor tolerans gentemot siouxer och andra ursprungsbefolkningar, något som säkerligen inte alltid var fallet. Likaså kan Widéns strävanden att nyansera den ”gängse bilden av indianen” förfalla till klichén av den ”den ädle vilden”. En tendens som även är märkbar i flera av essäerna i Indianklubbens årsböcker, som förutom att de var mansdominerade (jag har nu då jag bläddrat igenom samtliga 18 böcker i serien enbart funnit bidrag från två kvinnor – Yvonne Svenström och Anna-Britta Hellbom) även vinnlade sig om att vara spännande och lättlästa, vilket i och för sig är lovvärt.

 

 

Nåväl, Widén lyckas dock förmedla känslan av desperation hos svältande siouxer som upplevt hur bisonoxarna försvunnit från deras jaktmarker, alltmedan nybyggare högg ner skogarna, odlade marken, fiskade i deras vatten och sköt deras villebråd. Då handelsmän och politiker lurat dem på de traktatspengar och förnödenheter de utlovats då de gav upp anspråk på mark och lika rättigheter brast tålamodet hos flera sioux- och cheyennekrigare. En våldsvåg svepte fram över mellersta och södra Minnesota. Uppskattningsvis dödades 800 nybyggare, däribland flera svenskar och norrmän, alltmedan fler än 30 000 i panik flydde österut, bland dem 3 000 svenskar.

 

Den amerikanska centralregeringens motreaktion blev våldsam och skoningslös. Den ledde till flera massakrer på ursprungsbefolkningen och fängslande av ”upprorsledarna”. Efter en summarisk rättegång dömdes 303 dakotakrigare till döden. Efter en begäran om att ”nåd borde gå före rätt” lyckades Minnesotas anglikanske biskop Henry Whipple få president Lincoln att sanktionera den offentliga hängningen av ”enbart” 38 massmördare på torget i staden Mankato. Domen verkställdes den 26:e december 1862, Det är och var den största kollektiva massavrättningen som ägt rum i USA. Betecknande är att den drabbade en hel grupp individer, istället för enskilda personer. Det var ”indianer” som avrättades, inte männsikor som du och jag.

 

 

Det är inte lätt att finna individen bakom schablonerna, något jag antar att många medmänniskor tillhörande mer eller mindre maktlösa befolkningsgrupper känner: Detta att ständigt tvingas bära med sig en stämpel på hud och själ som indian, neger, kines, invandrare, med andra ord – en främling. Vine Deloria (1933-2005) som var sioux har i flera böcker beskrivit en sådan känsla:

 

Problemet med stereotyper är egentligen inte en fråga om vilken ras du tillhör utan grundar sig mer på bristande kunskap och ett begränsat perspektiv. Även om minoritetsgrupper genomlidit det vita samhällets förlöjligande karaktäristik av dem, bör det inte innebära att även de tvunget måste falla i samma fälla genom att helt enkelt vända på ett perspektiv som gjort dem till en kliché. Minoritetsgrupper bör bryta igenom en sådan retorisk blockad genom att inse att de är ett ”folk” som alla andra. Detta innebär skapandet av en ”ny” historia, ett nytt synsätt, inte enbart ett tillrättaläggande av en tolkning som redan givits av det vita Amerika.

 

 

Den andra volymen i bokserien Indianklubbens bästa var Thomas B. Marquis Sitting Bull-krigare i elden (originaltiteln var Wooden Leg: A worrier who fought Custer). Även den läsningen var jag förberedd på efter att ha läst en äventyrsbok om indianer. I det fallet hade det varit Harry Kullmans Buffalo Bill som faktiskt var mer effektivt och spännande berättad än hjortfotsböckerna.

 

 

Kullman hade fått mig att läsa Marquis bok, som byggde på intervjuer med flera åldrade cheyenner som deltagit i striden vid Little Bighorn 1876, då samtliga 235 soldater från en av Det Sjunde Kavalleriets tre bataljoner, samt deras ledare, Överstelöjtnant George Armstrong Custer, nedgjordes till sista man. I den bataljen deltog även Hunkpapa-Lakota siouxernas ledare Gall, som Kullman i sin roman felaktigt påstod hade blivit jagad och slutligen dödad av Buffalo Bill. I själva verket undkom Gall den amerikanska arméns hämnd genom att fly till Kanada där han faktiskt kontaktades av Buffalo Bill som erbjöd honom att uppträda i hans Wild West Show. Till skillnad från Sitting Bull tackade Gall nej till erbjudandet med konstaterandet att: ”Jag är inte ett djur och kan därför vägra att låta mig exponeras inför en betalande publik”. Gall återvände sedermera till USA och blev såväl bonde som domare innan han dog 1895.

 

 

Det var när Thomas Marquis arbetade som läkare i olika reservat för ursprungsbefolkningen i Montana som han kom i kontakt med cheyenner som deltagit i det så kallade det Stora siouxkriget som bland annat innefattade slaget vid Little Bighorn. Flera av Marquis informanter var utmärkta berättare och hans redogör för deras upplevelser och en mängd egen forskning kring cheyennernas seder och bruk.

 

Marquis kom i början av 1922 till indianagenturen Lame Deer där han öppnade läkarpraktik. De flesta av hans patienter var utfattiga, vid dålig hälsa, uppgivna och illusionslösa, dessutom dök Marquis upp under en ovanligt omfattande tuberkulosepidemi som under hans tid i reservatet under flera års tid skördade en mängd dödsoffer.

 

Till en början var cheyennerna misstänksamma gentemot den vite läkaren, men då Marquis visat dem förståelse och respekt och dessutom intresse för deras seder och historia vann han förtroende bland flera av dem. De som kunde tala engelska satte Marquis i kontakt med gamla krigare som kunde berätta om det som intresserade honom mest av allt – deras krig mot den amerikanska armén. Snart kunde Marquis tala cheynnernas språk, skrev ner de gamlas berättelser och började publicera böcker om deras liv och historia. Nedan ett foto taget av Marquis som visar hur veteranerna Little Sun, Wolf Chief, Big Beaver och Richard Wooden Leg studerar en karta över området kring Litttle Big Horn. Samtliga hade varit var med vid drabbningen, i händerna har de ”solfjädrar” framställda av örnvingar.

 

 

Då jag i dessa COVIDtider läser om Marquis finner jag att det var dess dödliga föregångare Spanska sjukan, som mellan mars 1918 och juni 1920 skördade mellan 50 och 100 miljoner dödsoffer världen över, som förde Marquis till Montana. Som ung läkare anmälde han sig som frivillig till det som skulle bli det Första världskriget, men istället för att sändas till Frankrike fick Marquis omedelbart gripa in för att ta hand om rekryter som dog som flugor i ett läger vid staden Lytle i Georgia.

 

I Haskell County, en kommun med 1 720 invånare, hade läkaren Loring Miner i februari 1918 funnit att en mängd av hans patienter insjuknat i en aggressiv influensa som hos flera av dem utvecklades till en form av lunginflammation med dödlig utgång. Loring misstänkte att sjukdomen spreds från insjuknade grisar och meddelade till myndigheterna sin oro i en utförlig rapport. Han misstänkte att att han upptäckt källan till vad som kunde bli en ytterst smittsam och dödlig epidemi. Lorings varningar ignorerades.

 

Femtio mil från Haskell låg det väldiga miltärlägret i Funston med fler än 56 000 rekryter som väntade på att skeppas över till de franska slagfälten. Flera haskellbor besökte söner och släktingar i lägret och snart började soldater dö i lunginflammation. Den 18:e mars nådde smittan lägren Camp Forrest och Greenleaf i Georgia och det var dit armén sände Thomas Marquis.

 

 

Då Marquis i augusti 1918 slutligen kom till Europa skickades han som ”expert på Spanska sjukan” till de stora hotell på Franska Rivieran som nu tjänade som sjukhus för dödligt sjuka soldater. Då Marquis i juni 1919 kom tillbaka till USA var även han svårt sjuk i den dödliga influensan. Då han tillfrisknat ville Marquis komma så långt bort som möjligt från soldater och massdöd och hamnade därmed i det avlägsna Montana.

 

Hos cheyennerna fann Marquis den präriekultur som blivit till arketypen för folks uppfattning av den nordamerikanske indianen, detta trots den stora variation av olika kulturer, seder och språk som innefattas av den amerikanska ursprungsbefolkningen. Det rörde sig om en nomadiskt grundad buffeljagande hästkultur som utvecklats under sexton- och sjuttonhundratalet och kommit att prägla tillvaron för befolkningsgrupper som siouxer, svartfötter, apacher, arapahoer och … cheyenner.

 

 

Tänker folk i allmänhet sig en ”indian” ser de framför sig en beriden gestalt med en magnifik fjäderskrud som i sin äventyrligt romantiska framtoning har blivit till sinnebilden för en ädel, obunden och vältalig uppenbarelse som lever i nära kontakt med naturen, men den skapelsen har även en motsatt nidbild som framställer indianer som tjutande vettvillingar vars besinningslösa mördande och skalperande bestialitet drabbade harmlösa nybyggare, som i bästa fall kunde undsättas av blårockar i tjänst hos USAs oförvägna och hjältemodiga kavalleri.

 

 

Hästen och bufflarna hade radikalt ändrat cheyennernas livsföring. Likt flera anda prärieindianer hade de tidigare levt i skogsområden söder om de väldiga sjöarna Michigan och Erie där de livnärt sig på odlingar med majs, zucchini, bönor och rissamt fiskat, jagat och samlat vad de funnit i skogen. De hade dock under sextonhundratalet börjat röra sig västerut, antagligen tvingade att göra så på grund av stridigheter och folkomflyttningar som orsakats av de välorganiserade irokesernas expansion från sina ursprungsområden.

 

Stridigheter mellan grupperingar inom den amerikanska ursprungsbefolkningen var uppenbarligen endemisk och en del av deras ”krigarkulter” präglades av raider in i grannfolks territorier, kidnappningar, rituell tortyr och enviger som kunde ta sig uttryck i hänsynslös grymhet. Detta hindrade dock inte att ”fiendefolk” under längre perioder umgicks i fredlig samlevnad. Liksom på flera andra håll i Amerika levde cheyennerna i grannskapet av andra grupper med för dem obegripligt språk och skilda traditioner något som likväl inte omöjliggjorde giftermål, samt utbyte av idéer, erfarenheter och varor.

 

Liksom flera andra grupper av nordamerikanska ursprungsbefolkningar var det enligt cheyennerna en profet som fått dem att ändra sina levnadsvanor. Tomȯsévėséhe, Upprättstående Horn, hade fått en vision som sagt honom att cheyennerna liksom stäppernas folk måste förena sina krafter och söka styrka hos Solen och vid vårens slut varje år samlas för att söka insikt genom den rening och kraft den skänker. Efter att ha genomgått en sådan prövning blev Tomȯsévėséhe medicinman och hade därigenom insett att cheyennerna måste lämna de hyddor av flätverk och lera som de bodde i och istället tillverka konformiga tipis gjorda av buffelhudar som de kunde föra med sig då de följde bisonoxarnas vandringar. Hädanefter skulle cheyenner äta buffelkött, istället för fisk och grönsaker. De skulle bli fruktade krigare och hänge sig åt den tillförsikt och styrka som Soldansen gav.

 

 

Då de vandrade ut över stäpperna var det få cheyenner som sett en vit man, men de hade hört att de vita männsikornas ankomst fört med sig stora förändringar och dödat de olyckliga människor som drabbats av deras förödande närvaro. Det var inte enbart genom sitt antal och de nya vapen som de vita förde med sig som dödade och trängde undan de rättmätiga ägarna till jorden, utan främst ond medicin. Smittkoppor, influensa, kikhosta, tyfus och en mängd andra tidigare okända sjukdomar skördade mängder med offer bland ursprungsbefolkningarna. Med för dem obegriplig hastighet utraderades hela byar.

 

 

Då cheyennerna och andra folkgrupper i större mängder rörde sig ut över prärierna fann de där väldiga hjordar med bisonoxar. Uppskattningsvis 60 miljoner bufflar rörde sig i flockar som kunde innefatta hundratusentals enskilda djur, som då de skrämdes upp och besinningslöst började rusa framåt fick marken att vibrera. Ljudet från de panikslagna djurens råmande och deras galopperande hovar kallades av slättfolken för Präriens åskmuller. På savannerna betade även hjordar med förvildade hästar som spritt sig från områden som söderöver hade erövrats av spanska conquistadorer. Utan naturliga fiender och rikligt med föda hade hästarna snabbt förökat sig. De kallades mustanger, från det spanskans mesteño, vilsen, och det dröjde inte länge förrän indianerna lyckats tämja dem och på förbluffande kort tid hade de flesta präriefolk blivit skickliga ryttare som från hästryggarna effektivt jagade de talrika bufflarna. Snart hade präriefolken anpassat hela sin kultur och livssyn till denna nya tillvaro.

 

 

Lakota-medicinmannen John Tȟáȟča Hušté; Den lama eldshjorten, (1903-1976) förklarade:

 

Buffeln gav oss allt vi behövde. Utan den var vi ingenting. Våra tipis var gjorda av hans hud, som också blev vår säng, vår filt, vår vinterrock. Den var våra trumskinn, trumman som ljöd nätterna igenom; levande, helig. Av hans hud gjorde vi vattensäckar. Hans kött stärkte oss, blev kött av vårt kött. Inte den minsta del av hans kropp förslösades. Då vi lagt en glödhet sten i den blev hans mage vår soppkokare. Hans horn blev skedar, benen blev knivar och våra kvinnors sylar och nålar. Av hans senor tillverkade vi bågsträngar och tråd. Hans revben formades till slädar för våra barn, hans hovar blev till skallror. Hans mäktiga skalle, med fredspipan lutad mot den, blev vårt heliga altare. Då buffeln utplånats dödades indianen – den sanna, naturliga, "vilda" indianen.

 

 

Det fanns inom indianernas religiositet ett framträdande inslag av mystik som innebar att de i drömmar, i ensamhet, genom fasta och olika former av självplågeri sökte kontakt med de andevärldar de trodde sig vara omgivna av. En erfaren shaman kunde träda in och ut mellan olika världar. En pawnesång:

 

Heliga visioner:

Nu tröskeln de överskrider, mjukt de glider

till innanrummet hän,

mjukt de glider – heliga visioner!

– Till innanrummet hän.

 

Det rörde sig om ett sökande efter livets mening och vår plats i tillvaron:

 

Låt oss se, om detta är verkligt,

låt oss se, om detta verkligt,

livet jag lever?

Ni gudar, som finns överallt,

låt oss se om detta är verkligt,

livet jag lever.

 

 

I Andevärlden mötte visionären hjälpare och demoner och kunde själv förvandlas till sådana. Som i denna ledgerteckning från 1880 av lakotakrigaren och shamanen Čhetáŋ Sápa', Svarta Höken. Den föreställer Heyókȟa, en trickster och åskgud som buffelbehornad rider på en hästliknande varelse, även den med buffelhorn och örnklor. Varelsens svans har formen av en regnbåge som leder till andevärlden. Punkterna på demonhäst och ryttare representerar hagel. Heyókȟa var motsatsernas ande och representerade därmed både kyla och värme. Bredvid bilden har Svarta Höken skrivit: "Drömmen om, eller visionen av mig själv då jag förvandlats till en förgörare som rider på en buffelörn."

 

 

Som andra mysteriekulter var präriefolkens religion mångfacetterad och svårbegriplig, speciellt för någon som inte själv erfarit några visioner. Deras gudsuppfattning hade ett panteistiskt och samtidigt undrande drag, som i följande förklaring till sin tro som osageindianen Lekfulla Kalven gav Francis La Flesche. La Flesche (1857-1932) vars farfar varit fransman, därav namnet, blev USAs förste indianske, universitetsutbildade etnolog.

 

 

Min son ... de gamla, No-ho-zhi-ga, gav oss i sina sånger wi-ge-i. Som är ceremonier, symboler och allt sådant som de lärt av de omgivande mysterierna. Om detta fick de kunskap genom den makt som finns i wa-thi-ghto, makten att söka med själen. De talade om ljusets mysterier som om dagen strömmar ner över jorden och livnär allt som lever; om nattens mysterier som för oss öppnar synerna till den övre världens himlakroppar, hur de färdas, var och en på sin stig, utan att vidröra varandra. De sökte, länge, efter källan till allt liv och kom till sist fram till tanken att allt strömmar fram ur en osynlig kraft, som de gav namnet Wa-kon-tah.

 

Wa-kon-tah som hos Osage var namnet på den allsmäktiga skaparkraften, kan möjligen i stort sett likställas med cheyennernas föreställningar kring Ma´heo´o. Osage var liksom cheyennerna prärieindianer och liksom dem ägnade de sig åt Soldansen. Solen är inte liktydig med Ma´heo´o, men har på dennes uppdrag skapat jorden.

 

 

En legend hos Siksika, Svartfötterna, berättar om ursprunget till den första Soldansen. En ung man vid namn Payoo, Det sårade ansiktet, var djupt förälskad i en vacker flicka, men hennes far förklarade för honom att hans dotter sagt honom att hon inte tillhörde sin far utan Ki´sómma, SolenFör att kunna gifta sig med den av honom åtrådda flickan måste Payoo genomgå en prövning för att avgöra om han verkligen var värdig henne. Efter stora vedermödor kom Payoo fram till Solens boning. Solen hyllade Payoos efterlängtade aakíí wa, kvinna, som visat sig vara så vis att hon insett att hon, liksom alla människor, tillhörde Solen. Himlens och jorden härskare förklarade också att det var de uppoffringar han gjort för sin kärleks skull som nu gjort Payoo värdig att gifta sig med sin älskade.

 

Solen förde sedan Payoo till Himlens rand och visade honom därifrån världen medan han berättade hur den var uppbyggd och allt som är viktigt att förstå. Bland annat förklarade Solen:

 

Vilket av djuren har mest Nat-ó-ye, Helig solkraftDet har buffeln. Av alla djur älskar jag honom mest. Han är gjord för folket. Han är er föda och ert skydd. [...] Vad är bäst? Hjärnan eller hjärtat? Det är hjärnan. Hjärtat ljuger ofta, men aldrig hjärnan.

Solen ber Payoo att han tillsammans med den aakíí wa som han nu skänker honom skall uppföra den första soldansarenan. Den skall bli som himlen och jorden. Solen förklarar också varför människorna måste dansa till hans ära:

 

Jag är den enda hövdingen. Allt är mitt. Jag gjorde jorden, bergen, prärierna, floderna och skogen. Jag skapade människorna och alla djuren. Det är därför jag säger dig att det är jag som är hövding över allt. Jag kan aldrig dö. Det är sant att vintern gör mig gammal och svag, men varje sommar blir jag ung igen och det blir lättare om ni stödjer mig i det. [...] Hälften skall vara röd. Det är jag. Den andra hälften skall vara svart. Det är natten.

 

 

De flesta av cheyennernas olika klan- och stamledare var visionära mystiker som genom den karisma de skaffat genom drömmar och visioner vördades som medicinmän. Ordet medicin har gett upphov till förvirring hos de oinvigda. Det är en övergripande översättning av en mängd olika ord för ett begrepp som tycks delas av medlemmarna i olika stamgemenskaper, med vitt skilda språk. Kanske kan medicinbegreppet i viss mån kan förklaras genom att konstatera att det rör sig om närvaron av en andlig kraft som manifesteras i en person, på en plats eller genom en händelse, i ett föremål, eller som naturfenomen. Ordet har blivit till ett samlande begrepp för andlighet, makt, energi och i stort sett alla oförklarliga, men likväl sanna insikter. En medicin, ja … även en medicinman, innesluter i sig och bevarar sådan kraft. Medicinen kan komma som en gåva från andra sfärer, men måste i allmänhet sökas och förtjänas.

 

 

Ett sätt att nå insikt om huruvida du är värdig att mottaga en medicin kan ske genom ditt deltagande i Soldansen. I allmänhet tar en sådan ceremoni formen av en gemensam ritual, men det förekom också att en enskild person kunde söka visshet om sin kallelse genom att offentligt undergå en plågsam soldansritual. Den ovannämnde George Catlin beskrev hur han bevittnat en sådan prövning som kallades Se-in-i-solen.

 

En man enbart iförd ett ländskynke stack i köttet mellan varje bröstvårta och nyckelben in fingertjocka spetsade träbitar vid vilka rep av bisonoxhud fästes och anslöts till spetsen av en lång, kraftig, men böjlig slana som stadigt förankrats i marken. Mannen lutade sig sedan bakåt så att repen spändes och den långa stången böjdes mot honom. I ett hårt grepp höll han i ena handen sin medicinpåse och i den andra heliga pilar. Han började med blicken stelt riktad mot solen röra sig kring den hårt spända slanan. Mycket sakta följde han från gryning till kväll med ett steg i taget, till de entonigt rytmiska slagen från en trumma, solens färd över himlavalvet.

 

 

Hans vänner stod kring honom, sjungande lovsånger till hans styrka och dygder, alltmedan fiender och skeptiker skrattade och okvädade honom. Om han lyckats genomlida prövningen utan att svimma eller falla omkull innebar det att han hade ”god medicin” och förtjänade sina stamfränders tillit. Om han däremot inte lyckats uthärda sina plågor gavs honom ingen annan chans och han betraktades därefter som en ”svag man som trott mer om sig själv än han verkligen visat sig vara värd”.

 

Likt Israels folk, som hade sina lagtavlor och sin heliga ark, hade cheyennerna ett föremål, en medicin, som förborgade skapargudens kraft – Maahotse, Byltet med de heliga pilarna. Det rörde sig om fyra pilar; två för krigslycka, två för buffeljakt, och de hade av Ma´heo´o, kanske någon gång i början av sjuttonhundratalet, givits till medicinmannen Motsé'eóeveMa´heo´o var källan till universums energi, Ex´Ahest´Otse, som även den symboliserades av de fyra pilarna som då motsvarade Ex´Ahest´Otses fyra andeförvaltare. Dessa mäktiga andar härskade över de de fyra väderstrecken, månen, djuren, fåglarna och fiskarna. Solen som gav liv åt allt var Ex´Ahest´Otses främsta manifestation på jorden – det finns förutom jorden sju andra "sfärer". Genom fasta, bön, offer och deltagande i de heliga ceremonierna kunde en människa få del av Ex´Hest´Otses kraft.

 

 

Ex´Ahest´Otses kraft var inte alltid lika stark, likt naturen ändrade även den sig och den var som svagast under vintern, därför måste den förstärkas med hjälp av Solen vid den tid på året då den var som mäktigast. Då måste också Maahotse tillföras ny kraft, liksom männen i cheyennernas fyra krigarförbund, och detta skedde oftast i samband med Soldansen.

 

Den som av Ma´heo´o hade utsetts att undervisa cheyennerna om allt detta var Motsé'eóeve, vars namn härrör från motsé'eonȯtse, sött gräs, en växt som användes i de flesta av prärieindianers religiösa riter och som de även gned in sig i som en slags deodorant. Flera som mött dem har berättat om den speciella doft prärieindianerna hade.

 

Som förvaltare av de heliga pilarna kunde Motsé'eóeve förutsäga hästarnas tämjande, samt de vita männens och kornas ankomst. Han organiserade cheyennernas fyra, främsta krigarförbund, fastställde deras lagar och instiftade en styrande och lagstiftande församling bestående av fyra véhooó, ledare för var och en av de tio manahos, klanerna, som under firandet av den gemensamma Soldansen utsåg fyra Äldste till att vara hövdingar för hela cheyennenationen.

 

 

Soldansen förbereddes under månader, dess grunder och ideologi var samstämmig men dess karaktär skilde sig i detaljerna beroende på den Äldste som arrangerat den, men då han väl fastställt varje detalj kunde ingenting ändras. Soldansen samlade stammens samtliga medlemmar, men tidpunkt och orsak kunde variera. Dock var Soldansen i allmänhet en årligt förekommande ceremoni som ägde rum:

 

När bufflarna är som fetast.

Då timjans groddar är som längst.

Då häggens bär mognar.

När månen månen stiger och solen sjunker.

 

Ceremonierna varade i fyra dagar. Det var en tid för att samla styrka och återfå förlorade krafter, men också för att demonstrera mod och personlig uppoffring. Intentioner som återspeglades i en av de böner som förvaltaren av Maahotse ledde folket i vid Soldansens inledning:

 

Stora solmakt! Jag beder för mitt folk, att de må bli lyckliga under sommaren och att de må leva genom vinterns kyla. Många är sjuka och behövande. Hav medlidande med dem och låt dem överleva. Giv att de må leva länge och ha överflöd! Må vi utföra dessa ceremonier riktigt, så som du lärde våra förfäder i gångna dagar. Om vi gör ett misstag, hav förbarmande med oss. […] välsigna våra barn, vänner och besökare med ett lyckligt liv. Må våra vägar ligga raka och jämna framför oss. Låt oss leva och bli gamla. Vi är alla dina barn och ber om detta med goda hjärtan.

 

Efter bönerna gick männen till tipin där Maahotse vilade och visade den sin vördnad. Kvinnorna tilläts inte gå in utan stannade sjungande kvar utanför. De män som valt ”att skåda solen” befann sig då sedan en tid tillbaka i Noceom, Den ensamma tipin, där de instruerades av en medicinman.

 

 

Under de fyra dagar av dans, festande och ceremonier som Soldansen innefattade fastade de män som valt att underkasta sig Prövningen och under den fjärde dagen då denna ägde rum måste de tiga.

 

Området hade rensats från onda makter. För att fördriva dem ryttare hade galopperat fram och tillbaka. Man hade med stor omsorg valt det högsta och kraftigaste poppelträdet, minst tjugo meter högt; kvistat, rest och målat det med de fyra väderstreckens färger; svart, rött, gult och vitt. Den höga mittpålen dekorerades med färgade band, skalper tagna från fiender, skallar och hudar från bisonoxar. Överst redde man av grenar och örter ett näste åt Åskfågeln som övervakar den övre världen, medan man på marken målade symbolen för den Behornade ormen, underjordens väktare.

 

 

 

Innan den kringgärdande tältduken av buffelhudar restes kring dansplatsen, hängdes från mittpålen en docka, antagligen symboliserande tvedräkt och ondska. Krigare red fram för att ge dockan hårda slag med sina kuppstavar och sände sedan pilar mot den, eller besköt den med gevärseld.

 

 

Sedan följde en låtsasstrid mellan olika krigarförbund och efter det att en symbolisk fred slutits restes slutligen tältduken, men vid Åskfågelns bo lämnades en vid öppning så att solens strålar kunde nå hela inhägnaden. Hest´Osanest´Oste, Det nya livets arena, stod klar och inväntade på fjärde dagen de män som skulle skåda solen.

 

Det finns gott om motstridiga uppgifter om vad som händer under den sista dagen av en Soldans och de som deltagit berättar ogärna om vad som skett. Det är prärieindianernas allra heligaste ceremoni och flera av dem fruktar att utomstående kan solka ner dess heliga status, ödelägga dess mysterium. Enligt deras tro vore det fatalt om en Soldans inte in i minsta detalj fullföljdes på det sätt som dess förvaltare fastslagit. Minsta misstag, eller brott mot traditionen, skulle rubba den balans som Ma´heo´o vakar över.

 

Vad som sker kan inte beskrivas eller skrivas ner av någon som inte själv har skådat solen och även de tiger i allmänhet om vad de upplevt. Dessutom har USAs styresmän gjort allt för att utplåna Soldansen och därmed även tillintetgöra cheyennerna. Soldansen totalförbjöds 1883 och det var inte förrän 1978, genom American Indian Religious Freedom Act, som det inte längre var straffbart att organisera eller deltaga i en Soldans.  

 

Vi saknar därmed i stort sett skildringar av vad som ägde, och äger rum. Undantag finns dock, exempelvis den ovannämnde George Catlin, som efter att ha målat ett porträtt av en Äldste ansvarig för en Soldans fick denne att deklarera att konstnären genom sitt mästerskap var i besittning av mäktig medicin och därmed gav Catlin tillstånd att bevittna en Soldans. Catlin skrev mycket noggrant ner vad han sett och publicerade sin beskrivning, något som dessvärre blev en bidragande orsak till att soldanserna fyrtio år senare förbjöds av USAs regering.

 

 

Traditionen dog dock aldrig ut och soldanser fortsattes att praktiseras mer eller mindre i hemlighet. Under 60- och 70 talen bevistades exempelvis flera soldanser av jesuitprästen Paul Steinmetz, som 1980 försvarade sin doktorsavhandling om Oglala Lakota-siuoxernas religion och samarbete med katolska kyrkan, något som märkligt nog ägde rum vid Stockholms Universitet, fjärran från South Dakota. Steinmetz nämnde i sin avhandling att det hänt att vita män bett att få "skåda solen", men fått avslag med orden: "Ni har förstört er egen religion och vi vill inte att ni gör det samma med vår."

 

Catlin och Steinmetz beskriver med mer än hundra års mellanrum hur de som skall initieras i soldansens innersta mysterium prepareras för sin prövning. De målas över hela kroppen med gul- eller vitfärgad lera, förses med en krona av örter eller örnfjädrar, får en bukett salvia i ena handen och i den andra bär de sin personliga medicinpåse. De förs sedan in bland män som tidigare deltagit i soldansen och som nu väntar på dem i Hest´Osanest´Oste.

 

 

Efter sin långa fasta är de unga männen påtagligt omtöcknade. De ledsagas av rödmålade  medicinmän, även deras fotsulor och handflator är röda, medan såren som visar att de tidigare uthärdat Soldansen är täckta med vit lera. Medicinmännen har skarpslipade knivar i händerna och bär mask så att initianderna inte skall kunna se vem det är som tillfogar dem såren. Med knivarna snittar medicinmännen parallella sår i hud och kött på initiationernas bringor och ryggar, vidgar dem försiktigt och för in spetsade spjälor. Smärtan måste vara i det närmaste outhärdlig.

 

Catlin skrev att det förvånade honom att de sårade männen inte blödde ymnigare – kanske beroende på att fastan drivit blodet in i deras kroppar? En ung man som upptäckt att Catlin intensivt antecknade allt han såg bad att medicinmännen som att få bli placerad på en matta framför den vite mannen. Initianden rörde försiktigt vid konstnärens axel och tecknade med två fingrar åt honom att han skulle blicka honom djupt in i ögonen alltmedan medicinmännen skar i honom. Catlin lydde och såg hur den leende mannen under den plågsamma operationen inte visade minsta tecken på smärta.

 

Medan snitten gjordes sänktes remmar ner från den väldiga hyddan tvärslåar, eller från toppen av mittpålen och fästes sedan vid de spetsade pinnar som förts in genom initiandernas kött. Sedan hissades solskådarna upp tills dess deras fötter svävade fritt någon meter ovanför marken. Brösthuden spändes och vid remmar som fästs vid ryggen hängdes buffelskallar vars tyngd skulle hindra männen från att åla sig i smärta.

 

 

Medan initianderna hissades upp sjöng männen som satt, eller stod, omkring dem lugnande sånger. De hängande männen visade ingen smärta, men tårar rann utmed deras kinder alltmedan de stelt blickade upp mot solskivan som lyste ner i Hest´Osanest´Oste från den breda öppningen vid Åskfågelns bo. De hängde till synes slappt livlösa och efterhand svimmade de, en efter en. Det var då som visionerna grep dem.

 

Då jag läste detta kom jag att tänka på hur vikingatidens Odin sökt visdom genom att hänga från ett träd ”offrande sig åt sig själv”:

 

Jag vet att jag hängde i vindomsusat träd

i nio nätters tid

i nio nätter,

sårad med uddstav, åt Odin given,

själv åt mig själv.

 

Jag fick ej njuta horndryck, ej heller bröd –

jag spanade noga neråt,

runor tog jag upp,

ropande tog jag dem

sedan föll jag ned.

[…]

Då började jag frodas och fatta allt,

växa och trivas väl;

jag letade ut ord utav ord,

en gärning gjorde den andra.

 

 

Soldansarnas huvuden hängde framåt och nedåt. Då någon hamnat i detta tillstånd ropade de församlade: ”Död! Död!” och den livlöse mannen sänktes ned. Tiden för hängningen var mellan femton till tjugo minuter och under den tiden hade de kringsittande höga dignitärerna med stort allvar betraktat initianderna för att avgöra vemav dem som visat störst mod och sinnesfattning. Vem som längst hade uthärdat smärtan utan att klaga, eller svimma. Iakttagelser som sedan låg till grund för vem som kunde tänkas att leda en krigsräd, eller så småningom besätta höga poster inom klanernas förvaltning.

 

 

Att visa styrka, oförväget mod och uthärda smärta var för varje cheyennekrigare begärliga egenskaper. Var och en som aspirerade på att få upptas i något av de prestigefyllda  Nótȧxévėstotȯtse, krigarförbunden – Hjorten, Skölden, Räven eller Bågsträngen – måste ha genomlidit Soldansen. Inom dessa sällskap kunde de även öka sin prestige genom att samla coups, från franskans ”slag/kupp”

 

 

En coup som bevittnats av andra krigare innebar att den som utfört en sådan bedrift kunde fästa en fjäder vid sin fjäderskrud, där varje fjäder antydde olika former av coups – exempelvis att skrudens bärare hade dödat en fiende, blivit sårad i strid, tagit en skalp, eller utfört den djärvaste kuppen av dem alla – närmat sig en beväpnad fiende och enbart slagit till honom med en kuppstav och därefter oskadd kunnat återvända till sina stridskamrater. Nedan en kuppstav, en ledgerbild som återger hur en cheyennekrigare ger en coup till en gevärsbeväpnad Crowkrigare och ett fotografi med en krigsberedd Nótȧxévėstotȯtsekrigare med sin kuppstav.

 

 

Medlemmar av Bågsträngens brödraskap använde sig ofta av en pilbåge, istället för en kuppstav. Nedan syns en av Bågsträngens legendariska krigare, kanske den högt beundrade Woo-ka-nay, av de vita kallad Den romerska näsan, utföra en ovanligt djärv coup genom att slänga pilbågar på två beridna blårockar, d.v.s. U.S. Army kavallerister. Vi ser också hur Howling Wolf hoppat av sin häst och rusat fram för att ge en coup mot en pilbågsbeväpnad pawnekrigare.

 

 

Då de gemensamt drog i strid mot sina motståndare bar cheyennekrigare med sig det heliga pilbyltet Maahotse och fram till 1830 hade det skänkt det dem styrka och seger. Det året red Wakingan Ska, Vitt åskmuller, ut i strid mot pawnerna, Vid Wakingan Skas sida red hans hustru med Maahotse fastbunden vid sin rygg. Under ritten mot slagfältet blev de överraskade av fyra pawnekrigare och Wakingan Ska föll från sin häst. Han lyckades dock rusa fram till sin hustru och slita till sig Maahotse som han sedan slängde över till krigs-shamanen Tjuren, som omgående band fast den vid sitt spjut. Pawnekrigarna förstod att cheyennerna ännu inte hunnit att yttra de maktord som var nödvändiga för att strax innan striderna aktivera Maahostses styrka. En dödligt sårad pawne såg nu sin chans att genom en hjältemodig coupe vinna tillträde till de Sälla jaktmarkerna. Han rusade fram mot Tjuren som stötte sitt spjut i honom, men innan pawnekrigaren dog hade han lyckats slita loss Maahotse från Tjurens spjut och slänga den till sina medkämpar. På så vis förlorade cheyennerna Ma´heo´os beskydd och deras olyckor hopade sig. 

 

 

Vid ett möte 1835 lyckades cheyennerna köpa tillbaka en pil från Maahotsebyltet, det kostade dem hundra hästar och 1843 köpte de för samma pris hela byltet från lakotakrigare som erövrat det från pawnerna, men då saknades två pilar. Det tycks som om lyckan stått dem bi innan cheyenennerna förlorade sin Maahostse. Visserligen fortsatte de skoningslöst bekriga speciellt Crow-, Kiowa- och Comanchefolken. Men, de slöt förbund med siouxerna, de sydliga apacherna och framförallt Arapaho, som blev deras brödrafolk. Nedan skildrar Howling Wolf hur ledarna för de två folken ingår sitt för all framtid bestående avtal.

 

 

 

 

Striderna med Crow och Kiowa var också framgångsrika. Här syns hur Woo-ka-nay med sina krigare återvänder med skalpprydda spjut efter en batalj med Kiowas.

 

 

Men ... då Maahotse förlorats blev tecknen på olycka allt vanligare. Inte mindre än 48 bågsträngskrigare dödades 1836 vid ett bakhåll arrangerat av kiowakrigare. Hämnden blev gruvlig då cheyenne- och arapaho krigare anföll ett kiowaläger 1838, men striden blev så blodig att samtliga parter förskräcktes och slöt fred 1840. En raid för att stjäla boskap i Mexiko som 1853 gemensamt utfördes av forna fiender bland kiowa-, arapaho-, cheyenne- och apachekrigare slutade dock i katastrof då en stor mängd av dem nedgjordes av enheter ur den mexikanska armén - de fruktade lansiärerna. 

 

 

En långt värre katastrof var dock i annalkande. Det Amerikanska inbördeskriget som utkämpades mellan 1861 och 1865, ledde till att fyra miljoner slavar befriades och att USA slutligen enades till en framgångsrik nation, men det innebar också indianernas slutgiltiga och definitiva kapitulation inför den hänsynslöst rasistiska anstormningen av USA regering, som nära nog ledde till deras slutgiltiga förintelse.

 

På grund av behovet av snabba trupptransporter hade under kriget järnvägsnätet i Nordstaterna, utvecklats med en tidigare oanad hastighet och effektivitet. För att knyta de västliga regionerna tätare till krigsansträngningarna och underlätta tillgången till naturresurser längre västerut började Unionsregeringen 1862 bygga en transkontinental järnvägslinje som skulle knyta östkusten till västkusten och längs sin väg leda till konstruktionen av städer som skulle utveckla omkringliggande områden.

 

 

Ett initiativ som kopplades till den så kallade Homesteadlagen som i maj 1862 fastslog att varje amerikansk medborgare som uppnått myndig ålder, eller var familjeförsörjare, och under fem års tid förpliktigade sig att odla, eller på annat sätt produktivt utnyttja, en areal på högst 160 acres (65 hektar), skulle därefter vara dess rättmätige ägare. Detta initiativ ledde efterhand till att invandringen från Europas fattiga jordbruksområden ökade, inte minst från de nordiska länderna. Efter inbördeskriget ökade även jordbruksproduktionen lavinartat, något som även gynnade livsmedels-, vapen- och textilproduktionen.

 

 

Långt innan kriget hade USAs regeringar betraktat indianerna som ett stort hinder för en sådan utveckling. En tanke som tydliggjordes av Donald J. Trumps store idol Andrew Jacksons i hans installationstal 1830:

 

Flera medborgare har beklagat det sorgliga öde som drabbat nationens ursprungsbefolkning. Man har med välvilja under många år förgäves sökt finna en lösning för att hindra denna utveckling. En efter en har den ena mäktiga stammen efter den andra försvunnit från jordens yta. Att följa sin sista rasfrände till graven och vandra över utdöda folks gravar väcker melankoliska reflektioner. Men en djupare reflektion kring sådana förändringar väcker insikten om att vad som sker är som när en generation försvinner för att ge plats åt en annan. Vilken välvillig person skulle kunna tänkas föredra ett land täckt av obanade skogar med ett tusental fritt kringströvande vildar, istället för vår omfattande Republik, fylld som den är av städer, byar och välmående jordbruk?

 

Enligt Pesident Jackson måste indianerna bort och under hans ledning lagstadgades den så kallade Indian Removal Act, som möjliggjorde tvångsförvisningen av ursprungsbefolkningar från sina förfäders marker. Under Jacksons ledning fördrevs mer än 45 000 indianer med våld från sina bosättningsområden. En skoningslös politik som fortsattes under efterträdaren Martin van Buren, vars första åtgärd som president var att iscensätta den av Jackson planerade "omplaceringen” av Cherokéer, vilken innebar att mer än 4000 män, kvinnor och barn miste livet under den så kallade Trail of Tears, Tårarnas väg, då en hel befolkningsgrupp tvingades bosätta sig på betydligt magrare jordar och fullständig buffelfattiga områden. Nedan ser vi Donald J. Trump i det porträtt som han, då hans presidentskap avslutats, funderar på att pryda Vita Huset med. I bakgrunden skymtar en kopia av Andrew Jacksons ryttarstaty, som nu är placerad framför Vita Huset. Förutom USAs ursprungsbefolkning som med goda skäl betraktar honom med avsky, är Jackson heller inte speciellt populär bland USAs svarta befolkning. Han var plantageägare och ägare till en stor mängd slavar, av vilka 150 skötte hans whiskeybryggeri, givetvis oavlönade och utsatta för godtyckligt våld.

 

 

Inbördeskrigets segrande general Ulysses S. Grant blev president 1869 efter det att Andrew Johnson, som tagit över presidentämbetet efter mordet på Lincoln 1865, hade schabblat bort sitt mandat genom en mängd skandaler som lett till hans impeachment. Grant var inte indianfientlig, men ärvde en politik som spärrat in en trilskande ursprungsbefolkning i reservat där de blivit beroende av nyckfullt anländande mattransporter, något som vi sett fick förödande effekter i Minnesota 1862.

 

Som en djupt kristen person, deklarerade Grant vid sitt makttillträde, kunde han omöjligt acceptera åsikten om att Gud skapat människor för att de som trodde sig vara starkare hade rätt att förgöra dem som de ansåg vara svagare. Grant hade i Kalifornien och Oregon haft samröre med indianer och ansåg att de blivit offer för hur statligt anställda tjänstemän skamligen lurat dem på de förnödenheter och rättigheter de utlovats genom en mängd olika traktater. Dessutom hade de decimerats av smittkoppor och mässling som drabbat dem genom de vitas närvaro.

 

 

Ulysses Grant tillsatte sin vän indianen och advokaten Ely S. Parker, var ursprungliga namn var Ha-sa-no-an-da, som Högste Kommissionär för Indianska Angelägenheter och utarbetade tillsammans med honom en politik som syftade till göra medlemmarna av USAs ursprungsbefolkning till likaberättigade amerikanska medborgare. Dessvärre var Styrelsen för Indianska Angelägenheter till största delen sammansatt av förmögna entreprenörer som var rabiata motståndare till sin ordförande och ledare. Speciellt en uttalat rasistisk ledamot, William Welsh, ledde en hetskampanj mot Ely Parker, som han betraktade som en vilde som varit fräck nog att ställa sig in hos USAs president, gifta sig med en en vit kvinna och nu tilläts utöva ett partiskt inflytande över angelägenheter som rörde hans "rasfränder". Welsh såg till att Parker anklagades för förskingring av statliga medel och även om ett kongressutskott friade honom från samtliga misstankar var skandalen ett faktum. Parker avgick och Grants indianpolitik kom att lida stora nederlag, speciellt efter det att en indianledare, modochövdingen Kintepuasch, som tillsammans med sina stamfränder hade fördrivits från sitt ursprungsområde och då han återvänt tvingats förhandla med medlemmar ur amerikanska armén i deperat förtvivlan sköt ner huvudförhandlaren, General Edward Canby.

 

 

Ursinnet hos Grants motståndare kände inga gränser. Efter hårda strider fångades Kintepuasch in och avrättades. Än värre blev det dock efter Custers nederlag vid Little Bighorn, som Grant skyllde på "taktiska misstag under ett regelrätt krig". Grants presidentskap vacklade inför den allmänna opinionens hets mot hans "misslyckade" indianpolitik, påspätt med irritation över korruption och maktmissbruk som blivit endemiska under Grant presidentskap, fast han uppenbarligen gjorde allt för att stävja det. Presidenten fick krypa till korset och överlät "indianfrågans lösning" till sin krigskamrat General William Sherman och hans underlydande, den notoriske indianhataren General Philip Sheridan, även han en hjälte från Inbördeskrigets Unionssida.

 

Om nu Grant verkligen var välvilligt inställd till USAs ursprungsbefolkning så framstår det som något märkligt att han tillsatte Sherman som militäriskt ansvarig för allt territorium väster om Mississippifloden och därmed huvudansvaret för skyddet av järnvägsbygget mot väst och de nybyggarkaravaner som förde med sig bönder som kommit i åtnjutande av homesteadlagen. Shermans uppdrag skulle tveklöst föra med sig konfrontationer med prärieindianerna, av vilka flera motsatte sig järnvägsbygget väl medvetna om att det var ännu ett steg mot utplånandet av deras livsföring.

 

Redan innan Grant blivit president hade Sherman skrivit till honom att en förutsättning för järnvägsbyggandet vore att inte låta några "stjälande, sjabbiga indianer hindra och sätta stopp för de framsteg som järnvägen för med sig". Då Gerillakrigaren Crazy Horse som ledare för ett band med 10 sioux-, arapaho-, och cheyennekrigare 1866 lurat in 81 amerikanska soldater i ett bakhåll och nedgjort dem till sista man skrev Sherman till Grant och rådde honom att så fort han blivit president "måste agera med hämnande beslutsamhet mot siouxerna även om det innebär ett utrotande av dem; män, kvinnor och barn." Det kan omöjligt tolkas som en indianvänlig handling att utse en sådan man som befälhavare över USA västliga militärstyrkor.

 

 

När Grant slutligen gav upp sina planer att tillerkänna ursprungsbefolkningen amerikanskt medborgarskap tillkännagav han motvilligt att "reservatslösningen" antagligen var det enda som kunde leda till indianernas "pacificering":

 

Man får hoppas att de som där föredrar att följa sina traditionella levnadsvanor [inom reservaten] kan respekteras och tas hand om på ett sådant sätt att de inser att om de vill undvika ett fullständigt utrotande så är detta den enda möjligheten som står dem till buds

 

En ytterst olycklig utveckling av Grants reträtt var att hans "fredspolitik" tillät utrotandet av bisonoxarna som en metod för att tvinga prärieindianerna till att bli jordbrukande och boskapsskötande medborgare. Blev man av med de väldiga buffelhjordarna skulle de heller inte hindra tågens framfart och förstöra böndernas odlingar.

 

 

General Shermans val för att sköta ”indianernas pacificering” var General Philip Henry Sheridan. Han var enbart 165 cm lång, men kompenserade sin oansenliga längd med en hård attityd och fallenhet för smicker. Under Inbördeskriget blev Sheridan en hjälte genom sina djärva operationer, exempelvis så spreds över Nordstaterna en våldsamt populär hyllningsdikt om honom – Sheridans ritt av en viss Thomas Buchanan Read:

 

Hurrah! hurrah for Sheridan!
Hurrah! hurrah for horse and man!
And when their statues are placed on high,
Under the dome of the Union sky,
The American soldier's Temple of Fame;
There with the glorious general's name,
Be it said, in letters both bold and bright,
"Here is the steed that saved the day,
By carrying Sheridan into the fight,
From Winchester, twenty miles away!"

 

 

Under Inbördeskriget var Sheridan den som mest framgångsrikt använde sig av Den brända jordens teknik, det vill säga att förstöra fiendetruppernas möjlighet att utnyttja de naturresurser de behövde för sitt underhåll. En teknik han sedan använde i kampen mot indianerna. För honom innebar det främst bufflarnas utrotande.

 

Det Transkontinentala Jänvägskompaniet hade deklarerat krig mot bufflarna. Jägare som Buffalo Bill anställdes för att leverera buffelkött till rallarna och dessutom döda så många bisonoxar de kunde. Då järnvägen stod klar 1869 intensifierades slakten. Tusentals jägare anlände västerut för att ägna sig åt nöjesjakt. Det fanns till och med speciella buffeltåg från vilka jägare från fönster och tak sköt oräkneliga 700 kilos djur, vars kadaver lämnades att ruttna på prärien. Till skillnad från indianerna som dödade bisonoxar för mat, kläder och skydd dödade dessa nöjesjägare djuren för sitt nöjes skull.

 

 

Inte undra på att tågen ofta anfölls och det går heller inte att förneka att de allt större skarorna med nybyggare även de betraktades som ett hot av flera indiankrigare som anföll deras vagnskolonner och bosättningar. Nybyggarfamiljer slogs ihjäl, men betydligt fler indianfamiljer dödades av den amerikanska armén och dess övermakt och effektivitet var hundrafalt större än spridda indianska krigarenheter.

 

 

Då lagstiftare från Texas i Senaten lade fram ett lagförslag för att stoppa bufflarnas totala utrotning, motsattes förslaget av General Sheridan med hänvisning till att om bisonoxarna försvann skulle indíanproblemet vara löst. Han passade på att hylla buffeljägarnas insatser:

 

Dessa män har gjort mer under de senaste två åren och kommer att göra än mer nästa år för att lösa den irriterade indianska frågan. De har åstadkommit mer än vad hela den ordinarie armén har uträttat under de senaste fyrtio åren. De förstör indianernas födkrok och det är ett välkänt faktum att om en armé förlorar sin försörjning hamnar den i ett olösligt nödläge. Skicka dem mer krut och och blly; för en bestående fred … låt dem döda, flå och sälja allt, tills dess bufflarna har utrotas. Först då kan prärierna täckas med fläckiga nötkreatur.

 

 

 

När indianhövdingen Tosawi 1869 inför Sheridan beklagade sitt folks öde och bedyrade “Jag Tosawi. Jag god indian”, svarade Sheridan att “den enda goda indianen är en död indian".

 

Vid slutet av 1800-talet levde enbart 300 bisonoxar i naturligt tillstånd. Kongressen beslöt då att den enda överlevande buffelflocken till varje pris skulle skyddas. Den befann sig i Yellowstones Nationalpark som instiftats 1872 och som bland sina initiativtagare räknade med ingen mindre än General Sheridan. Fem år senare poängterade han i sin Årsrapport till Kongressen järnvägens roll i kriget mot indianerna och klämde då även fram ett par krokodiltårar över deras sorgliga öde genom att påpeka att de fördrivits till reservaten utan någon annan kompensation än löften om religionsundervisning och leveranser av mat och kläder – löften som sällan hade infriats:

 

Vi tog ifrån dem deras land och försörjning, förstörde deras levnadssätt, spred sjukdomar och förfall bland dem. Det var därför de tog till strid, det var därför de förde krig. Vad annat kunde man förvänta sig? Hur kan man över huvud taget fråga sig vad det indianska dilemmat består av?

 

Med tiden hade Sheridan blivit ordentligt hatad av sin klasskamrat från West Points officersakademi, General George Crook, som här sitter till vänster om honom på ett kort taget under deras tid vid akademin.

 

 

Till skillnad från Sheridan var Crook ingen indianföraktare utan pendlade i sitt samröre med ursprungsbefolkningen ständigt mellan förhandlingar och strid, mellan medlidande och attack. En del av Crooks taktik var att utnyttja indianernas inre stridigheter och ständiga fienders ömsesidiga kunskap om varandra. Hans vänskap med flera indianer och utnyttjandet av dem som spejare och manskap retade hans chef General Sheridan, men väckte även avsky hos de indiankrigare som bekämpade dem. Cheyennerna hade exempelvis svårt att förlika sig med de pawnes som ofta kämpade på Crooks sida och gav dem sällan någon nåd om de kom i deras krigares händer.

 

 

Trots Sheridans hårda kritik av sin underlydande blev Crook 1888 militärbefälhavare väster om Mississippi. Crook hade då blivit alltmer bitter över vad han medverkat till, ansåg att ansvaret för indiankrigen låg i en fullkomligt felaktig politik från USAs regeringsmakt och gjorde sig slutligen till talesman för indianska rättigheter.

 

Till skillnad från Crook har Sheridan förblivit en av Nationens Hjältar. Om han visste vem Sheridan var, vilket inte är helt säkert, är jag övertygad om att Donald J. Trump skulle inkludera honom bland de amerikanska stormän han hyllade i sitt tal på USAs nationaldag och vars minne enligt honom måste vördas och inte besudlas:

 

Vårt är Andrew Jacksons, Ulysses S. Grants och Frederick Douglass land. Vi är Wild Bill Hickocks och Buffalo Bill Codys land! [...] och likväl, nu då vi träffas här ikväll, hotar en en växande fara alla de välsignelser som våra förfäder kämpat så hårt för att de skulle bli verklighet, som de kämpade och blödde för. Vår nation bevittnar nu en hänsynslös kampanj för att utplåna vår historia, förtala våra hjältar, radera våra värderingar och indoktrinera våra barn.

 

Kampanjen” Trump hänvisade till är försök att nyansera en självförhärligande patriotism som förnekar de skuggor som kastats av folkmord, slaveri och rasism. Jag skriver detta den sjunde november 2020, dagen då vi äntligen kunde skymta ljus vid slutet av den mörka tunnel av idioti, kvinnoförakt och chauvinism som USA hamnat i under Donald Trumps välde.

 

Den amerikanska urbefolkningens förgörare, General Philip Henry Sheridan, har porträtterats på frimärken och hans imponerande ryttarstaty pryder centrala torg i storstäder som Chicago och Albany.

 

 

Tillbaka till Ho-na-nist-to, Howling Wolf, och ledgerteckningarna:

Attacken kom strax före gryningen. Ljudet bärs långväga över den trädlösa och oftast öde prärien. Redan innan ryttarna blivit synliga vid horisonten hade flera av lägrets invånare samlats kring Mo'ôhtavetoo'o och spanade tillsammans med honom oroat ut över grässlätten över vilken skira dimslöjor förgylldes av den uppgående solen. Slaglinjen med snabbt galopperande blårockar blev synlig, i full karriär sprängde de fram mot det hundratal tipis som slagits upp vid kanten av Sand Creeks så gott som uttorkade bäckfåra. Hövdingen Mo'ôhtavetoo'o, Svarta kitteln, hade bredvid sin tipi, som låg alldeles i utkanten av lägret, hissat Stars and Stripes och han bad nu sina stamfränder vifta med vita tygbitar för att visa att de inte var fientligt sinnade. Mo'ôhtavetoo'o förstod att det var meningslöst och var djupt oroad. De flesta av stammens krigare var ute på jakt efter ett fåtal bisonoxar som dagen innan siktats några kilometer bortom lägret.

 

 

Några veckor tidigare hade Mo'ôhtavetoo'o haft ett möte med officerare vid militärförläggningen strax utanför Denver och de hade då bedyrat honom att hans svältande folk inte behövde oroa sig så länge de slagit läger på den plats de blivit anvisade. Det var inte sant. De som skulle ha skyddat dem stod nu i begrepp att attackera dem. De blåklädda ryttarna, som snabbt närmade sig, hade från hästryggarna redan öppnat eld. Med utsträckta händer gick Mo'ôhtavetoo'o fram emot det anstormande kavalleriet, men deras ledare avlossade sin revolver rakt mot den obeväpnade hövdingen.

 

 

Medan helvetet bröt ut omkring dem flydde Mo'ôhtavetoo'o och hans hustru Ar-no-ho-wok mellan vilt skjutande soldater och skräckslagna kvinnor och barn. Först då han kastat sig ner i ett dike strax utanför lägret upptäckte Mo'ôhtavetoo'o att Ar-no-ho-wok inte längre var bakom honom.

 

 

Han rusade tillbaka in lägret där soldaterna galna av blodlust rusade in i tipis, kvinnor våldtogs, och män skalperades. Mo'ôhtavetoo'o fann hustrun blödande på marken, skjuten inte mindre än nio gånger. Mitt i allt tumult lyckades han bära Ar-no-ho-wok i säkerhet och som genom ett under överlevde hon.

 

Massakern vid Sand Creek var kulmen på en tid av våldsam spänning mellan cheyennerna, ledarna för nybyggarsamhällena i Colorado, som inte skulle erkännas som en delstat förrän tolv år senare, och en kavallerienhet som nyss anlänt till Denver. Soldaterna stod under befäl av den burdust hänsynslöse före detta predikanten John Chivington, som för sina insatser under det ännu inte avslutade Inbördeskriget nyligen blivit befordrad till överste. Chivington var en bjässe; nästan två meter lång, vägde 100 kilo och var fylld med tillförsikt efter sina framgångar mot sydstatstrupperna. Han hoppades nu vinna nya lagrar genom bekämpandet av indianerna och siktade på att bli vald till Kongressen.

 

 

Då Chivington anlände till Denver var nybyggarna gripna av skräck, oro och hat efter det att en vit familj hade dödats strax utanför staden. Brottet tillskrevs plundrande cheyenne- eller arapahokrigare. Den territoriella guvernören, John Evans, hade uppmanat Denvers män att organisera medborgargarden för att ”döda och tillintetgöra fientliga infödingar” samtidigt som han såg till att Chivingtons 3rd Colorado Cavalry förlades till staden.

 

Evans beordrade alla ”vänligt sinnade indianer” att söka ”säkerhet” på platser som kunde kontrolleras av den amerikanska armén. Sand Creek var en sådan plats och Mo'ôhtavetoo'o hade utlovats att om han kunde hålla sitt folk lugnt skulle de svältande indianerna tilldelas matleveranser och av US Army få skydd mot eventuella anfall av den vita milisen. Försent insåg Mo'ôhtavetoo'o att det varit ett stort misstag att lita på de ”vita”. Guvernör Evans avsikt hade i själva verket varit att samla cheyennerna på en strategiskt lämplig plats så att Chivingtons kavalleri utan svårighet skulle kunna anfalla dem och ”lära dem en läxa”. Då Chivington genom sina pawnespejare fått veta att de flesta cheyennekrigarna från Sand Creek var på buffeljakt och det stora lägret låg så gott som oskyddat ledde han omgående cirka 800 man på en nattritt mot indianlägret.

 

 

Mitt under det blodiga tumultet i tältlägret återvände cheyennekrigarna från sin buffeljakt och red i full karriär mot soldaterna, som snabbt fattat posto vid lägerkanten. De anstormande cheyennerna hejdades tillfälligt av pawnekrigare som allierade med blårockarna hade ridit kring lägret för att varna om jägarna skulle komma tillbaka. Efter en kort skärmytsling under vilken en av cheyennekrigarna dödade en pawne som fallit från sin häst och tillsammans med sina krigarbröder flydde mot lägret.

 

 

Cheyennekrigarna jagade ”folkförrädarna” mor lägret där de amerikanska soldaterna i stort sett avslutat sina plundringar och dödandet av försvarslösa indianer och nu kunde gå i ställning vid lägrets rand, varifrån de öppnade en mördande eldgivning mot de anfallande cheyennerna som ledda av den unge Howling Wolf förföljde de flyende pawnerna. Så fort de beridna indianerna kommit inom skotthåll mejades flera av dem ner av kavalleristenas springfieldgevär och små Parrott Rifle kanoner.

 

Cheyenner kastades döda och sårade från hästryggarna, men en del nådde fram och lyckades döda och såra flera av soldaterna. Men övermakten var för omfattande, några krigare lyckades fly, bland dem Ho-na-nist-to, Howling Wolf. De bittra Bowstringkrigarna red bort för sedermera under befäl av Woo-ka-nay förena sig med arapaho och lakotakrigare i anfall på tåg, attacker på nybyggarboställen och vagnskaravaner, i en allt hopplösare kamp.

 

 

Charington och hans kavallerister brände ner den stora indianbyn och återvände i triumf till Denver, där de inför jublande stadsbor förevisade krigstroféer i form av skalper och andra kroppsdelar som de skurit från sina offer. Samma kväll lämnade Chivington in en skriftlig redogörelse till Guvernör Evans:

 

Vid dagsljus denna morgon attackerades Cheyennelägret med dess 130 boningar, mellan 900 och 1 000 krigare starkt. Mina män stred intensivt mot välbeväpnade och förskansade fiendestyrkor. Vi avgick med stor seger; flera hövdingars död, mellan 400 och 500 andra indianer och ett nästan fullständigt utplånande av hela stammen.

 

 

Kapten Silas Soules hade varit med vid förhandlingarna mellan Guvernör Evans, Chivington och Mo'ôhtavetoo'o och bevittnat hur myndigheter och militärer garanterat lägrets säkerhet. Han var även varit med under nattritten mot Sand Creek, men då Chivington givit order om anfall hade Kapten Soules och ett par andra kavallerister hållit in sina hästar, men de tvingades dock att med avsky och utan möjlighet att ingripa bevittna ett kaotiskt blodbad. Samma dag som Chivington lämnade in sin rapport skrev Soules ett brev till en god vän, en major som såg till att den nådde en kongressledamot:

 

Hundratals kvinnor och barn kom mot oss och föll på knä medan de bad om barmhärtighet, enbart för att skjutas och få hjärnan utslagen av män som anser sig vara civiliserade. Indianerna kämpade inte från diken, som Överste Chivington hävdat. De flydde över bäcken, eller grävde desperat ner sig i dess sandbankar för att skydda sig mor våra vilt skjutande soldater. Från den positionen försvarade sig, med gevär och pilbågar, några unga män sig så gott de kunde, tills de överväldigades av eldgivningen från karbiner och haubits. Andra jagades och dödades då de flydde över slätten. Uppskattningsvis dödades 200 indianer, förutom 60 män rörde det sig om kvinnor och barn. Flera av de döda blev inte enbart skalperade, från hövdingar skar man av öron och privata delar, även en del kvinnors blygd skars av som troféer. Det fanns ingen organisation bland våra trupper, de betedde sig som en fullkomlig pöbel, var man för sig. På grund av det kaos som rådde dödades några av våra män av vänskaplig eld.

 

Kongressen tillsatte en undersökningskommission som bland annat genom undersökningar på plats bekräftade samtliga uppgifter som givits av Kapten Soules och kom till slutsatsen att Chivington medvetet planerat och genomfört ”en regelvidrig och olycklig massaker, överrumplat och kallblodigt mördat indianer som hade all anledning att tro att de befann sig under [USAs] beskydd.”

 

Eftersom Chivington redan lämnat armén kunde han inte ställas inför krigsrätt och ingen lokal domstol befattade sig med fallet. Ingen straffades för delaktighet i massakern, men Silas Soules som gift sig och i Denver tjänstgjorde som militärpolis, blev två månader efter sitt vittnesmål inför en militärdomstol i Washington nerskjuten på öppen gata. Ingen pekade ut de välkända mördarna och mordet fick ingen rättslig efterföljd.

 

 

Filmen Soldier Blue från 1970, som på sin tid uppfattades som våldsamt upprörande och en protest mot Vietnamkriget, var inspirerad av Sand Creek massakern. Jag såg filmen då jag sexton år gammal sommararbetade som servitör i Torekov, blev gripen och köpte singeln med ledmotivet som skrivits och sjöngs av den kanadensiska creeindianskan Buffy Sainte-Marie.

 

Ooh, soldier blue, soldier blue.
can't you see that there's another way to love her.

This is my country.
I sprang from her
and I'm learning how to count upon her.
Tall trees and the corn is high country.
Yes, I love her
and I'm learning how to take care of her.

 

 

Med sin svårt sårade hustru och spillrorna av sin förnedrade, skadade och svältande stam drog Mo'ôhtavetoo'o österut till ett reservat vid floden Washita i Oklahoma. Trots svek och umbäranden förblev Mo'ôhtavetoo'o en pragmatisk man som insåg omöjliga i att trotsa övermakten och strida mot den amerikanska armén. Då han 1865 åter undertecknade ett fördrag med USAs regering deklarerade Mo'ôhtavetoo'o uppgivet:

 

Även om man gjort mig mycket skada har jag fortfarande hoppet kvar, men jag har inte två hjärtan … förr trodde att jag att jag var den ende av mitt folk som kunde uthärda smäleken av att vara den vite mannens vän, men då de kommit och utplånat våra tipis, hästar och allt annat har det blivit allt svårare för mig att lita på vita män.

 

 

Under 1868 attackerade cheyennekrigare i Kansas nybyggen, tåg och vagnskaravaner med 79 ”vita” dödsoffer som följd. Efter en regelrätt strid med en statlig arméenhet beslöt sig General Sheridan att det var dags ”åter lära cheyennerna en läxa”. Han återkallade Överstelöjtnant George Armstrong Custer, som några månader tidigare av en krigsrätt för ett år fråntagits sitt befäl på grund av ”misshandel av manskap”, och gav honom i uppdrag att ”straffa” cheyennerna. Sheridan menade att den lämpligaste tidpunkten vore under vintern då indianerna i stort sett var ”inaktiva” i sina läger. Custer valde att anfalla en en ”indianby” inom Washitareservatet som av kommendanten på Fort Cobb hade ”garanterats beskydd”.

 

Under natten till den 26:e november hade Custers kavallerienhet omringat ett godtyckligt valt tältläger. Han hade med sig sig Sjunde Kavalleriets fältorkester och till tonerna av den irländska marschen Garry Owen (https://www.youtube.com/watch?v=6IMFX6rEp7k&ab) anföll kavalleristerna det oförberedda lägret, som råkade vara under Mo'ôhtavetoo'os ledning. Den olycksdrabbade hövdingen hade i vanlig ordning utanför sin tipi hissat såväl Stars and Stripes som vit flagg. De flesta indianerna, inklusive ett tjugotal kvinnor och barn, dödades under den första attackvågen. Några cheyennekrigare lyckades bjuda motstånd, men efter någon timme var det hela över. Custer meddelade att 103 cheyenner hade dödats, bland dem Mo'ôhtavetoo'o och hans hustru Ar-no-ho-wok, som sköts i ryggen då de tillsammans på en häst försökte ta sig över den delvis isbelagda Washitafloden. Det var varken den första eller sista gången som Custer, ”hjälten från Little Bighorn”, överföll en oskyddad indianby och hans män kallblodigt dödade kvinnor och barn.

 

 

Då Custer kritiserades för att ha anfallit en vitflaggad indianbostättning inom ett reservat under regeringsbeskydd, försvarades han av General Sheridan som förklarade att det knappast kunde ha rört sig om ett ”oskyldigt” läger eftersom inte minde än tjugoen av Custers kavallerister hade dödats under ”slaget” och för övrigt: ”Om en by kommer under attack och kvinnor och barn dödas är det faktiskt inte våra soldater som är skuld till våldet, utan de vars brott nödvändiggjorde attacken.”

 

Av allt att döma fick de fredssträvande cheyennerna i Washita lida genom krigarsförbundens härjningar i Kansas, där Woo-ka-nays bågsträngskrigare slutit förbund med oglalakrigare. Den 10:e september 1868 hade de framgångsrikt hejdat och plundrat ett godståg på Kansas Pacific linjen och förföljdes sedan av en milis på femtio man som rekryterats av General Sheridan. 

 

 

En vecka senare överraskades uppbådet, som bestod av buffeljägare, färdledare för nybyggarkaravaner och andra guns for hire, av cheyenne- och oglalakrigarna. Flera av dem mejades ner av milismännens snabbskjutande Spencergevär, men ett tiotal av de kringrända skyttarna fick också sätta livet till innan de efter ett par dagar blev undsatta av en kavallerienhet. Den största förlusten för cheyennerna var Woo-ka-nays död.

 

 

 

Under vintern 1873-1874 var de södra prärieindianerna indianernas situation ytterst prekär. Den katastrofala minskningen av buffelhjordarna, i kombination med ett ökande antal nya bosättare och alltmer aggressiva militära patruller, hade tvingat de flesta av dem in i hårdbevakade reservat. Situationen för de siouxer, cheyenner, kiowa, apacher och arapaho som fortfarande befann sig på krigsstig var ohållbar. Den amerikanska armén bestod av krigsvana soldater och spejare, medan de allt hårdare trängda indiankrigarna färdades med kvinnor, barn och äldre.

 

Bågsträngskrigarna hade inte hämtat sig från förlusten av Woo-ka-nay och även om de inte gav upp inför övermakten gick de sällan till anfall, utan befann sig i stort sett under sju år på flykt undan sina förföljare. Washitamassakern var inledning till General Sheridans allt skoningslösare krig mot indiankrigarna och striderna kulminerade under vintern 1873 genom det så kallade Red River War. Grupper som resterna av Woo-ka-nays Bågsträngskrigare ansattes av en stor militärinsats bestående av Fjärde, Sjätte och Elfte Kavalleriet som lyckades driva ner ”de fientliga indianhoparna” till norra Texas, ringa in dem och systematiskt bekämpa dem med stöd av det Fjärde Infanteriet och enheter med indianspejare. Efter år av strider och förföljelser var de svältande indiankrigarna totalt utmattade. Bisonoxarna var utrotade, tåg och vagnskaravaner hade fört med sig en allt stridare ström med nybyggare och U.S. Army gav dem ingen respit.

 

 

På våren 1874 gav de flesta krigarna upp striderna, däribland Bågsträngsförbundet som med hustrur och barn infann sig vid Fort Sill i Lawton, Oklahoma, där medlemmar från olika stammar redan samlats. En del hade gett sig frivilligt, andra hade tagits tillfånga.

 

Bland fångarna valdes 35 cheyenner, 27 Kiowa, 11 Commanche och en Caddo ut för att utan rättegång och dom transporteras till Saint Augustine. General Sheridan beslöt att indianerna agerat som krigförande förband och därför inte kunde dömas som enskilda personer. De kunde heller inte betecknas som krigsfångar eftersom de enligt Sheridan var amerikaner och därmed inte kunde räknas som ”soldater i tjänst hos en främmande makt”. De skulle därför föras till en fästning österut och där utan dom ”hållas i fängsligt förvar tills deras vidare öden kunde fastslås på grundval av federal jurisdiktion”.

 

Kedjade fördes fångarna under 28 dagar till fots, med oxvagnar, tåg och ångbåt till fortet Marion utanför staden Saint Augustine i Florida. Under färden dit försökte två av fångarna begå självmord, en dog av lunginflammation och en annan sköts ”under flyktförsök”. Då fångarna anlände till sin slutdestination förskräcktes fängelsedirektören, Löjtnant Richard Henry Pratt, av deras eländiga allmäntillstånd :

 

Jag hade aldrig sett en mer ynkligt demoraliserad grupp än de efter resan uttröttade krigarna, hjälpligt insvepta i trasiga filtar.

 

 

Förhållandena var till en början usla. Fångarna sov direkt på cellernas golvet och under de första veckorna dog ytterligare två fångar. Pratt förbättrade dock efterhand situationen. Han erhöll arméuniformer, sängar och sängkläder, avskaffade bojor och lät cellerna stå öppna. Hos myndigheterna utverkade Kapten Pratt tillstånd för fångarna att få ”bära icke-operativa gevär”, samt organisera egen vakttjänstgöring och ordningsmakt.

 

Då de indianska fångarna dök upp utanför Saint Augustine hade den pittoreska småstaden sedan ett par år tillbaka börjat attrahera förmögna sommargäster. Flera av dem var nyfikna på Fort Marions exotiska interner, av vilka flera blivit ryktbara genom böcker och tidningsartiklar. Efterhand tillät Pratt utomstående att besöka fästningsanläggningen. Fångarna hade då uppnått ett ”visst mått av civilisation” efter att dagligen under flera timmar ha tvingats närvara vid lektioner i engelska, kristendom och allmän ”civilisation”, organiserades av damer från Saint Augustines societet.

 

Predikningar och gästföreläsningar gavs även av välvilligt inställda filantroper. Exempelvis kom Henry Whipple från Minnesota ofta på besök och predikade i kyrkan på Anastasiaön belägen mitt emot Fort Marion, dit fångarna fördes varje söndag. Denne Whipple var samme biskop som fått President Lincoln att benåda en del av siouxerna som skulle hängas i Mankota. Han och hans hustru tillbringade på grund av hustruns svaga lungor sommarmånaderna i Saint Augustine. Henry Whipple var nu känd som ”indianernas advokat ” och deklarerade att om de accepterade Jesus och ett civiliserat levnadssätt skulle de primitiva infödingarna bli ”lika anständiga som varje annan amerikansk medborgare”.

 

 

Howling Wolf, trogen anhängare till Woo-ka-nay och en överlevare från massakern vid Sand Creek, som kämpat in i det sista, lärde sig snabbt engelska, deltog entusiastiskt i samtliga lektioner och inför utomstående besökare klädde han sig i sin traditionella dräkt, dansade, instruerade dem i bågskytte och sålde signerade fotografier av sig själv, som nedanstående stereoskopbild.

 

 

Under de tre år som flertalet indianer vistades i Fort Marion blev de med tiden populära i San Agustine. De kallades allmänt för ”våra Florida Boys”och så gott som samtliga fångar vinnlade sig om att ge intryck av att vara hårt arbetande, disciplinerade och välvilligt inställda unga män som utan protester anammat ”amerikansk kultur”. Samtliga lärde sig engelska och även om de till en början motvilligt hade låtit sig instrueras av kvinnor fann de sig snart i den välvilliga behandling de fick av sina kvinnliga lärare. Här har en grupp hövdingar från olika stammar låtit sig fotograferas tillsammans med Kapten Pratt och Sarah Mather, god vän till Harriet Beecher Stowe, författarinnan till Onkel Toms stuga.

 

 

Richard Pratts välartade indianer blev en nationell succé, trots General Sherdians muttrande om att hela företaget inte var annat än Indian twaddle, indianskt nonsens. Sällskap för ”indiansk välfärd” bildades och flera skolor grundades för att utbilda unga indianer till ”samhällsnyttiga medborgare”. Flera välbärgade damer besökte Fort Marion. Exempelvis Alice Key Pendleton, gift med den inflytelserike senatorn George Hunt Pendleton. Alice ömmade speciellt för de före detta cheyennekrigarna O-kuh-ha-tuh, Caryl Zotom (Snakehead) och Ho-na-nist-to (Howling Wolf). Hennes väninna Mary Douglass Burnham, som var diakonissa vid den amerikanska  Episkopalkyrkan  och dessutomarbetade som lärarinna vid Fort Marion, såg till att Zotom och O-kuh-ha-tuh efter sin frigivning vidareutbildades med finansiellt stöd från Pendleton. De blev sedermera vigda till diakoner inom EpiskopalkyrkanO-kuh-ha-tah, blev1985 helgonförklarad av Episkopalkyrkan, medan Zotom tidigt övergav sin kristna tro, återvände till spillrorna av sin stam och återupptog sitt traditionella levnadssätt.

 

 

O-kuh-ha-tah tog sig då han blivit kristen namnet David Pendleton Oakerhater, antagligen som tecken på att han lämnat sin ursprungliga tro. Han tidigare namn betydde nämligen Soldansare och bland cheyennerna var han från mycket unga år ansedd som en ovanligt begåvad medicinman och som den yngste krigare som någonsin genomgått och uthärdat en hel soldansprövning. Redan som fjortonåring hade O-kuh-ha-tah blivit medlem av Woo-ka-nays bågsträngsförbund. Han var innan han fängslades en välkänd krigare som deltagit i striderna mot de fientliga Otoe - och Missouri stammarna. Efter att ha överlevt såväl Sand Creek- som Washitamassakrerna hade O-kuh-ha-tah under flera år stridit mot den amerikanska armén, innan han tillsammans med Howling Wolf kapitulerade och infann sig vid Fort Sill. Liksom Howling Wolf var O-kuh-ha-tah till en början stolt över sitt förflutna som en av cheyennernas yngsta och djärvaste krigare och som sådan framställde han sig i nedanstående ledgerteckning.

 

 

Även om de flesta av Fort Marions fångar visade sig vara förundransvärt anpassningsbara fanns det undantag. Exempelvis Mochi, Buffelkalven. Hennes blodiga förflutna och vägran att deltaga i undervisningen gjorde att såväl lärarinnorna som det vita vaktmanskapet fruktade och undvek henne. Julia Gibbs, en av lärarinnorna, skrev om Mochi:

 

Hon ägnade timmar åt att blicka ut över havet och vacklade aldrig i sin vägran slå in på den vite mannens väg.

 

 

Mochi hade varit tjugofyra år då en berusad soldat under massakern i Sand Creek trängde in i hennes föräldrars tipi, dödade hennes mor med ett skott i huvudet och våldtog Mochi, som sedan sköt våldsmannen med sin farfars gevär. Hon lyckades fly från blodbadet och gifte sig något år senare med medicinmannen Medicine Water, känd som en av Woo-ka-nays hårdföraste krigare. Under tio år slogs Mochi vid sin makes sida.

 

Paret stod högt på arméns lista över ”mordiska indianer”, 1874 deltog de i ett anfall på en ”spaningstrupp” ledd av Kaptenen Oliver Francis Short. Kaptenen och fem av hans manskap dödades och skalperades. En månad senare överföll Medicine Waters ”gäng” John German och hans familj, som med sin oxdragna vagn färdades genom Kansas. German, hans son och två döttrar dödades och skalperades. Mochi slog med en tomahawk ihjäl hans hustru Liddia. Fyra av det dödade parets döttrar skonades och överlämnades senare till ett fort där de kunde vittna om vad som hänt.

 

 

Både Medicine Water och Mochi vägrade samarbeta med någon i fortet. Enligt deras medfångar var Medicine Water öppet aggressiv mot kapten Pratt, som han ansåg vara en falsk manipulatör som använde hans stamfränder som brickor i ett politiskt spel ämnat att öka hans personliga prestige och karriär. Medicine Waters ”omedgörlighet” gjorde att han vid flera tillfällen placerades i isoleringscell.

 

Mochis och Medicine Waters bristande samarbetsvilja, liksom det faktum att flera av Fort Marions fångar efter sin frigivning valde att återvända till ett eländigt liv i reservaten, istället för att anamma civilisationens välsignelser, tyder på att Pratts projekt att omforma ”sina” Florida Boys till mönstergilla, amerikanska samhällsmedborgare inte var helt lyckat. Mönsterelever som Zotom och Howling Wolf återvände också efter ett par år som ”välanpassade amerikaner”, till sina fäders tro och liv. En ledgerteckning av Howling Wolf visar hur en grupp indianska elever uppmärksamt lyssnar till en entusiastisk lärarinna, alltmedan en något spöklik, indiansk andegestalt tycks småle åt spektaklet.

 

 

Vad som sällan påpekas i samband med så kallade ackulturationsprocesser är att de inte alltid leder till att så kallade ursprungsfolk antar ”moderna” levnadsmönster. Bland fångarna fanns en ”Kiowa”, en viss ”Dick” som var en f.d. förrymd svart slav från Sydstaterna. Julia Gibbs nämner också att en cheyennekrigare som i själva verket

 

var en irländare som hade rövats bort som barn – vi kallade honom för Irish och han var alltid fylld av gyckel och glädje.

 

En par andra cheyennekrigare var mestiser från Mexiko. På tal om ”Dick” kan jag nämna en utmärkt bok som ger en helt annan bild av Vilda Västern än den man är van vid, nämligen Willam Katz The Black West, om afroamerikanska cowboys, kavallerister, pälsjägare, nybyggare och ”indianer”.


I mellankrigstidens Europa fanns, precis som nu, ett spänt förhållande mellan internationellt/globalt inriktade grupper och nationalistiska/chauvinistiska ideologier. Den belgiske folkloristen Albert Marinus och den franske religionsantropologen Arnold van Gennep försökte övertyga Nationernas Förbund (NF) om att instifta en organisation som skulle befrämja kulturellt utbyte mellan världens alla länder. Speciellt van Gennep irriterades av vad han ansåg vara en farlig tendens inom europeisk populism. van Gennep vars studier kring rites de passage haft stor inverkan på en mängd beteendevetenskaper, inte minst religionshistoria och socialantropologi, var född i Tyskland med en tysk far och holländsk mor, men främst verksam vid universitet i Schweiz och Frankrike.

 

Vid den tiden och även nu, något jag upptäckte då jag för några år sedan arbetade vid UNESCO i Paris, var världens ledare väl medvetna om att kultur och makt är intimt förknippade och följaktligen ovilliga att acceptera kulturyttringar som de anser vara farliga för sina politiska agendor. Det dröjde därför länge innan NF var djärvt nog att stödja ett projekt som hyllade all världens olika kulturer och framställde dem som en strävan efter gemenskap, glädje och skaparkraft.

 

 

Under villkor att de absolut inte befattade sig med muntlig berättartradition och s.k. popular religion, folkreligion, 1928 gav NF klartecken för Commission des Arts et Traditions Populaires (CIAP) att sammankalla en kongress i Prag med deltagande från ett stort antal av väldens ledande etnografer och socialantropologer. Evenemanget blev ovanligt omfattande och framgångsrikt. Inte enbart forskare välkomnades utan även representanter för olika ursprungsbefolkningar, som behandlades med långt större respekt än vad som tidigare varit fallet vid internationella sammankomster.

 

 

Kongresssekretarietet mottog 230 etnografiska undersökningar varav 180 trycktes i en epokgörande bok – Art Populaire som 1931 publicerades i Paris. Skriften lade liksom kongressen tonvikten på konst och ett inslag som i Prag väckt stor uppmärksamhet var när en grupp prärieindianer och etnologer presenterat en samling ledgerteckningar från Fort Marion, gjorda av bland andra Howling Wolf, David Pendleton Oakerhater och Zotom. Howling Wolf och Zotom var döda och den åttiofyraårige Oakhalter kunde inte närvara, men deras konst eldade på en indianromantik som ända sedan Romantiken, med exempelvis François-René de Chateaubriands våldsamt populära Atala från 1801, varit närvarande i Europa.

 

 

Pragkongressen sammanföll med höjdpunkten för en rörelse som i Tjeckoslovakien kallades för tramping och som innebar att ungdomar sökte sig ut i den vildmark som fanns kvar i landet och där levde indianliv, främst inspirerade av Karl Mays böcker. Redan 1930 fanns det mer än 50 000 aktiva trampers i Tjeckien och rörelsen har fortlevt, något som jag för ett år sedan kunde konstatera under en specialutställning på det etnografiska muséet i Prag. Där återsåg jag bland annat Zdeněk Burians illustrationer till min barndoms Karl Mayböcker.

 

 

Ledgerkonstnärerna hade så gott som samtliga varit tillfångatagna indiankrigare som samtidigt och under en kort tid varit verksamma vid en mängd olika fängelseinstitutioner. I Prag upptäckte kongressbesökarna att ledgerkonstärerna skildrade en självupplevd verklighet och därmed erbjöd en unik insyn i hur USAs ursprungsbefolkning uppfattat sin tillvaro. Plötsligt satte man värde på lösrivna blad och skrivbokshäften som tidigare föraktas som tafatta försök att tjäna pengar på besökare som kommit för att begapa exotiska fångar På så vis blev ledgerkonsten en senkommen konstens seger över förtryckare som sökt påtvinga sina offer sin egen kultur.

 

Kapten Richard Pratt och de försåtligt empatiska lärarinnorna på Fort Marion hade i all välvilja strävat efter att som Pratt uttryckt det i ett tal han höll på Georg Mason University 1892 ”Döda indianen och frälsa mannen”:

 

Det är ett stort misstag att inbilla sig att indianen för alltid kommer att förbli en obildbar vilde. Han är född lika oskyldig och okunnig som alla vi andra. Utlämnad till en barbarisk omgivning växer han upp till ett liv präglat av ett oartikulerat språk, vidskepelse och okunnighet Vi som omfattas av ett välordnat samhällsliv får utan större ansträngning oss till skänks ett nyansrikt, civiliserat språk, en stadgad tillvaro och ett syfte med våra liv. Om du lämnar ett vitt spädbarn i händerna på vildar kommer han att växa upp med ett råbarkat språk inom en vidskeplig och primitiv miljö. På samma sätt – om du placerar en liten vilde i civilisationens sköte kommer han att begåvas med ett civiliserat språk och omdömesgilla vanor. […] Om vi upphör med att inpränta i indianen att han är mindre värd än andra män och fullt ut förstår att han i alla avseenden är lika kapabel som vi och genom en sådan insikt ger honom samma möjligheter och privilegier som de vi fått oss till dels … då kommer det att bli möjligt för honom att hävda sin mänsklighet och manlighet.

 

 

Den idealistiske Richard Pratt insåg konstens viktiga roll som kulturbärare och förstod att om han ville få allmänheten att ömma för indianernas utveckling till ”amerikanska medborgare” måste han också få den att intressera sig för indiankulturens särart. Under vardagarna förbjöd han sina fångar tala sina respektive språk och tvingade dem under hot om bestraffning att tala engelska, de var även tvungna att bära sina fånguniformer. Under helgerna inbjöds dock besökare och då tilläts fångarna böra traditionella dräkter och vapen som de tillverkat i fängelsets textilateljé och verkstad. I en sådan mundering var de även tillåtna de röra sig relativt fritt i stan och de hade även tillåtelse att däe sälja sitt hantverk och sina teckningar. Pratt hade poängterat för fångarna att de stod dem fritt att i sina skrivböcker framställa drömmar och förhoppningar, men om han hoppats att de skulle teckna och måla förväntningar om en ”civiliserad” tillvaro tog han miste. Vad ledgerkonsten ger prov på är ett nostalgiskt återgivande av indianernas tidigare fria liv; deras riter, visioner, krig och historia.

 

 

Joyce Szabo, som skrivit om ledgerkonsten berättar att hennes upptäckt av den var

 

stor känslomässig upplevelse för mig. Jag insåg att teckningarna inte enbart skildrade jakt eller strid; de handlade om frihet. De var som blues. […] Pratt hade uppmanat dem att skapa bilder som skulle representera deras nya liv och upplevelser i Florida, men faktum var att männen skapade långt fler bilder av sina tidigare liv på prärierna, än de gjorde av sin fängelseexistens.

 

Hennes observation är i allra högsta grad tillämplig på Howling Wolfs teckningar. I stort sett målade och tecknade han enbart under sin tid som krigsfånge och han sålde samtliga verk, som så gott som samtliga var självbiografiska. Då han framställde sig själv gjorde han det tillsammans med en liten ”hieroglyf” föreställande en ylande varg. 

 

 

Han upprepade sig aldrig och flera av Howling Wolfs teckningar har en i det närmaste abstrakt ornamentik.

 

 

Marionfångarnas konst sprang inte fram ur intet. Den byggde på en lång tradition inom vilken främst kvinnor målade abstrakta, betydelsebärande mönster på kläder, mockasiner, tipis, sköldar och annat.

 

 

Män dekorerade sig själva och sina hästar med ”krigsmålningar”, skildrade sina bedrifter genom fjädrarna som de konstfullt arrangerade i sina magnifika war bonnets, krigsfjäderskrudar. På buffel- och hjorthudar höll de ”räkning på dagarna”; skildrade krigsscener och visioner.

 

 

Visserligen berättar de flesta ledgerteckningar om jakt och strider, ofta grymt framställda, men flera återger även nostalgiskt det lugna vardagslivet i cheyennebyarna.

 

 

Flera berättar också om romantiska möten och icke rituella danser, som här där Howling Wolf och hans vän Den Befjädrade Björnen försöker ställa sig in hos två flickor som hämtar vatten.

 

 

Cheyenner och siouxer framställs ofta som misogyna och blodtörstiga krigare, men i den poesi och konst de åstadkom finns det också gott om kärlekslyrik och skildringar av romantisk trånad. Som i den här sången som i början av förra seklet spelades in av musikantropologen Frances Theresa Densmore:

 

Jag ser henne i sin kanot,

mina förtjusta ögons jungfru.

Det porlande vattnet

som följer hennes paddel,

är ett tecken till mig.

Å, du min trånads jungfru,

bered mig plats i din kanot.

Räck mig din paddel och

jag skall föra dig varthelst du vill färdas.

 

 

Så gott som samtliga tillfångatagna medlemmar ur krigarsamfunden var visionärer som för att vinna tillträde till sällskapen hade genomgått den omvälvande och plågsamma Soldansen, kanske en orsak till att flera forna indiankrigare sedermera sökte sig till kristendomen, främst i sin katolska tappning som ofta lägger tonvikt vid den plågade Kristus som genom sin offerdöd på korset bevisade sin storhet. Hur han genom ett personlig offer övervann livets plågor och förnedring, samtidigt som han gav andra hopp om frälsning. En sann medicinman.

 

 

Medan han satt fängslad på Fort Marion försämrades Howling Wolfs syn och man fruktade att han skulle bli blind. Fortets läkare rekommenderade experthjälp som var tillgänglig i Boston, där en välkänd läkare utförde så kallade ”extrakapsulära kataraktextraktioner”. Alice Key Pendleton betalade för Howling Wolfs resa, behandling och uppehälle. Mot förväntan lyckades den på sin tid komplicerade operationen och Howling Wolfs syn förbättrades. Under sin flera månader långa konvalescens i Boston imponerades Howling Wolf av ”den vite mannens levnadssätt”. Han talade redan flytande engelska och spanska, klädde sig i europeiska kläder och då han efter sin återkomst till Fort Marion benådades efter fem månader flyttade han tillbaka med sin far,  Minimic,  Örnhuvudet, med vilken han delat sin fångenskap, tillbaka till ett reservat i Oklahoma, där de hade sina fränder.

 

 

Under fem år arbetade Howling Wolf i reservatet som lärare och polis, men då fadern, som aldrig uppgivit sin fädernetro och var en vördad medlem av Bågsträngsförbundet dog 1881, avsade sig Howling Wolf sin kristna tro, tog tillbaka sitt forna namn, Ho-na-nist-to, övertog faderns ledning över Bågsträngsförbundet och började propagera för sin stams återvändande till sina forna traditioner. Han skrev ett brev till Kapten Pratt på Fort Marion:

 

Du öppnade den vite mannens väg för mig och den var bra. På fortet gav du oss kläder, men efter ett år hade de slitits ner och nu är allt det där i stort sett borta … Förr jagade jag buffeln, jag var inte fattig. När jag var med dig saknade jag ingenting, men här är jag fattig. Nu önskar jag att åter kunna färdas ut över slätterna, där skulle jag vara fri och aldrig komma tillbaka.

Liksom sin far hade Ho-na-nist-to varit en stor beundrare av Woo-ka-nay, som av de vita kallades för en ”dålig indian”. Enligt Ho-na-nist-to hade Woo-ka-nay varit en stor medicinman. Han kunde ägna timmar åt att förbereda sin medicin, sitt sinne och sin ande.” En medicinman kallad Is hade gett Woo-ka-nay de första fjärdarna till vad som skulle bli en mycket imponerade fjäderskrud. Is, som sedermera kom att kallas Vita Tjuren hade försäkrat Woo-ka-nay att så länge han bar sin fjäderskrud i strid skulle han inte dödas, men det var på villkoret att han aldrig tog en vit man i hand och före en strid inte rörde järn.

 

 

På Fort Marion tecknade och målade Howling Wolf en mängd bilder med sin hjälte Woo-ka-nay. Som i nedanstående teckning där vi ser Howling Wolf längst upp till höger och Woo-ka-nay nere till vänster. Konstverket föreställer hur på en plats omringad av tipis gör Bågsträngsförbundet sig redo för strid. I mitten sitter sju krigare, sex av dem bär sällskapets heliga spjut och mannen i mitten dess kuppstav. Över dem vajar Stars and Stripes som ett tecken på att ceremonin äger rum inför en av krigarförbundets strider mot USAs armé.

 

 

Ho-na-nist-to, Howling Wolf, var med då Woo-ka-nay dödades under striden vid Beecher Island. Hövdingen hade då rört vid järn i meningen att han tagit emot ett gevär från en av sina anhängare. Under striden tappade Woo-ka-nay sin fjäderskrud och träffades kort därefter av ett gevärsskott mitt i bröstet. Någon som övertygat Ho-na-nist-to om att, trots allt, de gamla visionärerna hade haft rätt i sina övertygelser och spådomar. Då hans far dött beslöt sig därför Ho-na-nist-to att aldrig överge sina fäders tro.

 

 

Då han närmade sig sjuttioårsåldern insåg Ho-na-nist-to att hans familj led av sin kroniska fattigdom och beslutade sig för att utnyttja de vitas intresse för indiansk exotism som han upplevt under sin tid på Fort Marion. Tillsammans med sina söner organiserade Ho-na-nist-to en Wild West Show med dans, musik och hästuppvisningar. Den blev relativt framgångsrik och Ho-na-nist-to kunde skaffa sig både hus och bil. Det var då han körde hem till Oklahoma från en av sina shower i Houston, Texas, som han 1927 dog i en bilolycka.

 

 

Catlin, George (1963) Medicinmän och krigare. Stockholm: Lindqvists Förlag. Collinder, Björn (1972) Den poetiska Eddan. Stockholm: Forum. Deloria, Vine (1970) We Talk, You Listen: New Tribes, New Turf. New York: Macmillan. Densmore, Frances Theresa (1917) Poems from Sioux and Chippewa Songs. Washington D.C.: Ej angivet förlag. Erdoes, Richard (1972) Lame Deer, seeker of visions. New York: Simon and Schuster. Friberg, Gösta och Rolf Aggestam (ed.) (1975) Kretsloppet i primitiv & arkaisk diktning, Lyrikvännen, Nr. 1. Grinnell, George Bird (1962) Blackfoot Lodge Tales: Story of a Prairie People. Lincoln: University of Nebraska Press. Grinnell, George Bird (2019) The Fighting Cheyennes. Charleston, SC: Arcadia Publishing. Hultkrantz, Åke (1967) De amerikanska indianernas religioner. Stockholm: Svenska Bokförlaget. Hutton, Paul Andrew (1985) Phil Sheridan & His Army. Lincoln: University of Nebraska Press 1985. Katz, William Loren (1987) The Black West. Seattle, WA: Open Hand Publishing. Kopp, Robert (2004) Baudelaire: Le soleil noir de la modernité. Paris: Gallimard. Lind, Christer (1943) Stigen och Regnbågen. Helsingfors: Söderström. Littlefield, Daniel och James Parins (1998) Ke-ma-ha: The Omaha Stories of Francis La Flesche. Lincoln: Nebraska University Press. Marquis, Thomas B. (1963) Sitting Bull-krigare i elden. Stockholm: Lindqvists Förlag. Moberg, Vilhelm (1998) Romanen om Utvandrarna: Utvandrarna/Invandrarna/Nybyggarna/ Sista brevet hem. Stockholm: Bonniers. Pearce, Ron Harvey (1965) The Savages of America: A Study of the Indians and the Idea of Civilization. Baltimore: John Hopkins University Press. Powers, Thomas (2010) The Killing of Crazy Horse. New York: Alfred A. Knopf. Rogan, Bjarne (2006) ”Folk Art and Politics in Inter-War Europe: An Early Debate on Applied Ethnology”, Folk Life No. 45(1). Stenimetz, Paul B., S.J. (1980) Pipe, Bible and Peyote Among the Oglala Lakota. Stockholm: Almquist & Wiksell International. Szabo, Joyce M. (2011) Imprisoned Art, Complex Patronage: Plains Drawings by Howling Wolf and Zotom at the Autry National Center. Santa Fe, NM: School for Advanced Research. Trump, Donald J. (2020) ”Remarks at South Dakota’s 2020 Mount Rushmore Fireworks Celebration,” https://www.whitehouse.gov/briefings-statements/remarks-president-trump-south-dakotas-2020 Turner, Frederick W. (ed.) (1977) The Portable North American Indian Reader. Harmondsworth: Penguin Books. Widén, Albin (1965) Svenskarna och siouxupproret. Stockholm: Lindquists Förlag.

 

 

 

Kongressen tillsatte en undersökningskommission som bland annat genom undersökningar på plats bekräftade samtliga uppgifter som givits av Kapten Soules och kom till slutsatsen att Chivington medvetet planerat och genomfört ”en regelvidrig och olycklig massaker, överrumplat och kallblodigt mördat indianer som hade all anledning att tro att de befann sig under [USAs] beskydd.”

 

10/18/2020 17:43

I open Facebook and among the usual cats I find plenty of photos depicting all kinds of dishes that friends of min have enjoyed. I why a good meal is worth remembering. Not only the food, but also the atmosphere that supports culinary pleasures; the ambiance, the friends with whom you enjoyed the food, the spirit of the place, and not least the look and composition of the food.

 

 

 

There is an intimate connection between food and aesthetics, from the Greek αισθησις, aisthesis, “perception”, denoting how we experience beauty and pleasure, i.e. everything connected to sensory sensations. Aesthetics is the philosophy of sensuality and art and it is conceivable to consider Epicurus (341-270 BC) as its first and greatest philosopher. He was obviously a friendly and sympathetic man whose Athenian home lay in a lush garden where he on a daily basis received friends and students, both men and women, and entertained them with stimulating conversations accompanied by simple but abundant and good food. Everything enjoyed in moderation, nothing in abundance, but adapted and combined in such a way that it provided joy and well-being, as well as intellectual and aesthetic stimulation. For Epicurus, it was important to spend time with other people and he had a sincere interest in their well-being. Among other things, he considered it a reprehensible habit to eat alone.

 

 

According to Epicurus, the main task of philosophy was to make people live a happy and quiet life, liberated from pain and fear. Something made possible by a sincere pursuit of an existence aiming at making us self-sufficient and thus independent of the income and power of others. A good life is to feel free and to be surrounded by good friends, who we feel at ease with since we do not feel an urge to gain material benefits from their friendship. Our reason to associate ourselves with them is is based on our own free will. As we help each other and have fun together, we should do so solely for the sake of our friendship. Admittedly, such a striving is selfish in the sense that we seek a good and happy life for ourselves, but if we strive for such an existence at the expense of others it will bring infallibly lead to misfortune. The well-being of others contributes to our own happiness and security. The degree of pleasure and pain, our own and others', is a sure measure of what is good and bad, respectively.

 

It is our senses that help us to understand what is ugly or beautiful, evil or good. It is through the senses that the intellect

realizes the limitations of the body, an insight that drives it away from the horror of the future and provides us with a complete and perfect life within which we no longer need any unlimited time. The senses do not avoid pleasure, and even when unforeseen circumstances make pain and death imminent, our consciousness does not lack the ability to rejoice in the good things of life.

When he felt the end of his life was approaching, Epicurus wrote in a letter to his friend Idomeneus that even if his acute prostate problems and dysentery were difficult to endure, he nevertheless that presence of his beloved friends´ concern, care and presence offset his pain. He also assured Idomeneus that while dying he found comfort in “all the conversations we have had.”

Epiciurus was no otherworldly dreamer, but a practical logician. Like Immanuel Kant, more than a thousand years later, Epicurus believed that we should act in such a way that our conduct could become a law for others:

Justice was never an entity in it itself. It is a kind of agreement not to harm or be harmed, made when men associate with each other at any time and in communities of any size whatsoever. […] If somebody lays down a law and it does not prove to be of advantage in human relations, then such a law no longer has the true character of justice. And even if the element of utility should undergo a change after harmonizing for a time with the conception of justice, the law was still just during that period, in the judgment of those who are not confused by meaningless words but who look at the actualities.

Epicurus has groundlessly been accused of advocating greed, selfishness and hedonism. Although he set pleasure as a central goal of human endeavors, it was to him unacceptable that pleasure should be experienced at the expense of others and in excess, i.e.without respecting the limitations of nature. According to Epicurus, pleasure meant not going to exaggeration, taking care of all that is good, happy and beautiful, and sharing all that with others. Thus, a good meal with good friends in an enjoyable atmosphere was something that according to Epicurus was an essential part of the good things in life.

After being confronted with all those Facebook photos of food and dinners, I searched among my own disordered collection of photographs and did of course not find the pictures I was looking for, though there quite a lot depicting meals well worth remembering. I have not “posted” a single one of them on Facebook, but I might share some of them here:

A sumptuous meal shared with Italian friends in the open. They had obtained wine and food through their own hard work with animals and crops, which they had slaughtered and harvested to produce and cook the delicacies we enjoyed together.

Preparations for a big dinner in an Italian village:

A restaurant visit together with friends in Siracusa, or maybe it was in Palermo? My memory fails, though I remember the food and the conversations.

Alone with Rose in Bodrum:

At a rustic restaurant in a small town in former Etruria with one of my daughters:

One of our traditional Christmas family meals:

I'm not a big cook, though I generally find great pleasure in cooking, especially when we have invited friends to our home. As the great food writer Jean Anthelme Brillat-Savarin wrote two hundred years ago:

He who receives his friends and does not give any personal care to the meal he prepares for them is not worthy of having friends.

I did not find any photographs documenting evenings I spent with my old pals, when the conversations flew around freely and unbound, the food was good and plentiful, not to mention the beer and wines. Brillat-Savarin again:

The pleasure of the table is the reflective sensation that arises from the various circumstances of deeds, places, things, and people that accompany the meal.

The events Brillat-Savarin described were far from being the modest dinners I generally attend. It was certainly more luxurious events the French lawyer and politician had in mind:

Whoever has been a guest at a sumptuous banquet, i a hall adorned with mirrors, paintings, statues and flowers, a hall balmy with scents, beautified by the presence of pretty women, and filled with the strains of sweet music – then may we say it requires no great effort of the imagination to be conversation all the sciences have been pressed into the service to enhance and set off the pleasures of taste.

Brillat-Savarin's Physiology of Taste, which he wrote two years before his death in 1826, is a highly cultured gourmet's Song of Songs dedicated to the culinary arts. According to Brillat-Savarin, cooking is one of humanity's outstanding achievements. A culinary master might be compared to the fixed stars of art; a Leonardo da Vinci, a Raphael, a Mozart, or a Beethoven, Shakespeare or Dante.

Animals feed; people eat; only those with wit know how to dine – l´homme d´esprit seul sait manger.

bon vivant, aesthete and gourmet like Brillat-Savarin would undoubtedly be terrified if he was confronted with the bland and ugly dish that tormented me in school - and military canteens, namely får i kål, sheep in cabbage. Just he memory of it makes me shudder.

However, that does not hinder me from regarding that Michelin-starred meals, which I on a rare occasions were treated with during my time in Paris were significantly exaggerated and not at all as delicious as they promised to be. No, instead of the subdued atmosphere in luxurious restaurants that have been awarded three Michelin stars I prefer the lively atmosphere of Italian outdoor trattorias.

Or in the interestingly decorated, rather small and musty family tavernas with delicious food and friendly service that may still be found in Rome and elsewhere in the culinary-perfect Italy, where food is not only enjoyed in the solemnly subdued environment of expensive, luxury restaurants, or in the hustle, bustle and public mess on popular trattorias, but also around the kitchen tables in the homes of ordinary people.

If Brillat-Savarin's food culture may related to extravagant, Dutch still lives, then the Italian food may be associated with Lubin Baugin's seductively simple nature mortes, where bread and wine are presented as something sacred, probably related to the mystery of The Last Supper.

Baugin was a master at depicting bread and his quiet calmness and reverence for food seem to be repeated in a modern master's somewhat unexpected rendering of bread – Salvador Dalí, who probably knew his austere Spanish predecessor Luis Meléndez's severe and serene bodegones.

Bread is also present in the paintings of a fairly unknown Italian master who dedicated several of his paintings to the same motifs as Lubin Baugin and Luis Meléndez – Antonio Bueno who did his best work during the fascist era of the 1930s and 1940s.

Despite its hyper-realism, Bueno's still lives seems to be related to Giorgio Morandi's somewhat earlier, more modernist interpretations of similar subjects.

A friend of mine from Tanzania has to me described how a constant presence of hunger tormented him during his childhood by. When hunger at its worst make him feel as if  his stomach had been squeezed into a hard knot pressing against his spine, the rest of his interior was like a void of emptiness, which in spite of an apparent vacuum was extremely painful. However, he also told me about how great his joy and satisfaction had been when there was plenty of food around, which  could be shared between family members, friends and acquaintances. I believe that some of this reverence for food and drink shared by poor people is reflected in, for example, the French brothers Le Nain's paintings depicting the meager dinners of peasants living in early seventeenth century France.

A reverence for food also appears to be present in the above-mentioned Luis Meléndez´s depictions of food that to such a high degree differ from the sumptuous food landscapes that adorned the homes of the bourgeoisie in Flanders and Holland.

Meléndez's seemingly simple, though extremely relistic renderings of fruits, meat, wine and eggs seem to reflect an elemental hunger apparent in Spanish picaresque novels, where the longing for food or voracious gluttony and drunkenness often occurs. Mostly, however, it is hunger that is at the centre of these stories about witty and inventive, but impoverished picaros, petty villains, who move from employer to employer in what was then a prosperous and equally destitute Spain. One master was worse than the other and they all coveted greedily with food and wages. As in Lazarillo de Tormes (anonymously published in 1554), where the protagonist habitually complains about his evil employers, as here where he has ended up with a priest:

I was nearing my end from hunger. Actually, if he was very mean to me he was a lot more generous to himself. He spent five blancas on meat for his dinner and evening meal every single day. I must confess that he did share the gravy with me but as for the meat I had no hope! All I got was a piece of bread and I wished to God it´d satisfied half my hunger. In those parts, on Saturdays, they eat sheep´s heads and he used to send me to buy one for about three maravadís. He boiled it and ate the eyes, the tongue, the neck, the brains and the meat on the jawbones and then he gave me all the bones he´d been gnawing on a plate and said: ”Take them eat and be happy. The world´s your oyster. You live better than the pope himself.” ”I hope God give you a life like mine,” I muttered to myself. After I´d been with him for three weeks I was so week couldn´t stand on my own two feet out of sheer hunger. I saw quite clearly that unless God and my common sense helped me, the next step would be to the grave.

Similarly, the protagonist of Francesco de Quevedo's Historia de la vida del Buscón, The Story of a Swindler's Life, from 1626, suffers from acute hunger. Quevedo is one of the great poets of world literature. For example, have a taste of an old man's nocturnal thoughts about life, which my crude translation can hardly make any justice:

Alas … life! Why is no one answering me?

All those years I lived,

time ate them away.

Madness has hidden by-gone hours.

 

I don´t know

where health and age have fled!

Lack of life makes my past disappear.

There´s no calamity that´s not haunting me.

 

Yesterday is gone, tomorrow is not here,

though it comes, time goes on.

I´m a ”gone” and a ”now”, and very tired.

 

My today is yesterday and tomorrow,

dipers and a shroud, that´s all;

forsaken in an empty house.

 

 

The poem reflects only a tiny part of Quevedo's multifaceted poetry, filled as it is with black humor, sharp satire, beautiful love poems and intellectual speculations. He was passionate and easily irritated, admired and persecuted, became involved in duels, one with a fatal outcome and even ended up in the Inquisition's net, followed by imprisonment. Much of this is reflected in his novel, where life affirmation, petty crime and not the least hunger take up a lot of space. For example, here when the main character, like the early on orphaned Quevedo, ends up in a boarding school run by a rude principal called The Goat:

what could you say to a your belly to persuade it that it had eaten, because it would not believe you. Your guts were as full of air in that house as they were overstuffed in others. Suppertime came; teatime had already come, but no tea. For supper we had less than for lunch, and not mutton either but a bit of our tutor´s name, Roast Goat. I think it must be like that in Hell. ”It´s very healthy and good for you.” said Dr. Goat, ”to have a light supper. The stomach isn´t overworked.” And he cited a list of blasted doctors. He praised diets and said that they stopped you having bad dreams.

The portrait above is a copy of an original painted by Quevedo's friend, the incomparable Diego Velázquez, master of Bacchi Triumph, among others masterpieces where where his excellent craftsmanship comes forth. Velázquez was like Quevedo familiar with both court life and noisy folk culture andhas divided his painting into two fields, where we on the left side are confronted with the palefaced and relaxed upper-class cronies of Bacchus, to the right contrasted by the down-to-earth and realistically individualized peasants, whose features have become furrowed, red or browned by hard work and drunkenness.

This is something completely different from Carl van Loos´s Halte de Chasse, a company in which Jean Anthelme Brillat-Savarin would feel well treated and satisfied.

Thoughtless excess within a class society where the privileged seemed unaware of the hunger and misery of the working masses. Perhaps not entirely unlike the world we are living in, where a privileged fellow like me is comfortably enclosed by a fairly large consumer society and for the most part completely unaware of my reckless waste of food and the huge range of delicacies I might enjoy, of which an enormous amount is destined for perdition, or rather – to deplete our natural resources and suffocate the earth.

Brillat-Savarin is right when he states that we must show reverence for our food and treat it with love and respect. I think there is something fundamentally wrong with our culture when we so thoughtlessly abuse and throw away food. Even worse is when it becomes entertainment. All the "humor" that goes into destroying food is extremely unpleasant to me, especially considering the hunger that prevails around us.

An artist like Paul McCarthy, who despite his fascination with disgust and humiliation, is highly respected and has taught art at the University of California for half a century. McCarthy uses his own body, grotesque costumes, excesses in food and liquids, during performances that depict sex, violence and abuse, mixed with pop cultural and art historical references. At the center of some of his happenings is sloppy play with food. Maybe a form of protest against the consumer society? What do I know? One thing is for sure and that is that I personally find it difficult to appreciate such spectacles, neither from an aesthetic point of view, nor as an expression of social protest.

It was different with Marco Ferreri's La Grande Abbuffata, Blow-out, which is about how four extremely wealthy friends decide to take their own lives by reveling in food and sex without restraint. I saw the film in the mid-seventies and became quite upset. Some scenes linger in my memory and I do not want to watch the spectacle once more, though I think the film still holds up as a devastating critique of the vulgarity and gluttony that continues to rage among the upper and “privileged” classes.

Lack of reflection and aesthetics was already portrayed by Petronius (27 - 66 CE) in his still readable adventure novel Satyricon and there especially in the story Trimalchio's Feast, in which a filthy rich, uneducated glutton indulges himself in a self-righteous exposure of superabundance, something that serves as nothing else but an unscrupulous disclosure of him as the distasteful lout he really is. Extravagance and tastelessness celebrate triumphs while Petronius demonstrates that such grotesque display of wealth as a kind of moral merit, is highly disgusting to him. The depiction of the culinary excesses is unparalleled in world literature and one infamous dish after another surpasses each other in vulgar madness:

a server carrying a massive pig was put on the table. We started to express our amazement at this speed and swear that not even an ordinary rooster could be cooked so quickly, the more so as this pig seemed larger than it had appeared before. Trimalchio looked closer and closer at it, and then shouted ”What is this? Isn´t this pig gutted? I´m damn certain it isn´t. Call the chef in here, go on, call him!”

Trimalchio scolds and yells at the chef, who comes up with weak excuses until Trimalchio furiously orders him to take off his shirt and then calls in two slaves with whips to scourge the negligent chef in front of the table guests. But, then the host smiles and notes that such a performance is utterly inappropriate during what he intended to be a festive event. He decides to show clemency and commands the chef to, after all, cut up the roast pork… here and now:

The chef recovered his shirt, took up a knife and with a nervous hand cut the pig´s belly left and right. Suddenly, as the slits widened with the pressure, out poured sausages and blood-puddings.

Sometime in the late seventies, I watched with a friend Fellini's film adaptation of Satyricon and I remember how upset she became with me for dragging her to see such a grotesquely tasteless film. Even then I thought that Fellini had excellently succeeded in portraying the cruelty, misery, and much of the grotesque primitiveness that lurked beneath the surface of the Roman Empire. A few months ago I watched the movie once more and it hold its worth as a unique and masterful depiction of Antiquity, seen through the eyes of a visual artist with an entiley unique imagination.

Food gluttony is easily combined with culinary ingenuity and artistry. While living in Paris, a colleague of mine suggested that we visit La Fontaine Gaillon, a chic restaurant owned by the famous actor Gerard Depardieu, in France also known as a prominent gourmand/gourmet. Apparently he not only loves to feast on food, it was rumored that he during a dinner easily could devour four grilled chickens and gulp down several bottles of wine, it was also said that Depardieau was an enthusiast and a great connoisseur of everything concerning haute cuisine. A master chef who with great ease was able to prepare a delicious roast pork for an informal lunch, a respected winery owner with a dozen reputable wines in his name and in Paris, Depardieu was known for being capable of unannounced entering the kitchen regions of luxury restaurants to find out about ingredients and preparations of dishes he had appreciated.

It turned out, however, that La Fontaine Gaillon, as expected, was far too expensive for us and instead my friend invited me and some other colleagues to her home for a nice dinner that ended with an apple cake she claimed was based on one of Depardieu's recipes. When I came to think of that and searched the internet for a recipe for Depardieu's apple cake I came to suspect that my friend's cake was probably reminiscent of the one described by the actor in a New York Times article.

The other day we made a fondant of apples with three different kinds of apples – Canada, Granny Smith and Calville,” Depardieu said. ”We did a white caramel sauce, put that on the plate. Then in the compote of apples, slightly reduced, I put a bit of butter and an egg yolk, and put that in the oven. It's not at all like a compote because it's lightly gratinée on top. We served it with a crème anglaise and a caramel ice cream, and I said: 'It's far too sweet, too rich. Nothing explodes, there is no subtlety.' So what we did is put an apple sorbet and a drop of rum – old rum that Fidel Castro took from the cave of Battista 50 years ago. He gave me a few bottles. And that” – he paused with a theatrical flourish – ”that is God in velvet underwear.”


 

Castro, Depardieu and gastronomy? In Oliver Stone's, in my opinion, far too devout documentary Commandante from 2002, which is based on three days of interviews with Fidel Castro, Stone asks the Cuban dictator about his favorite films. Fidel ponders for a moment and then says that he was fond of the film Vatel with Gerard Depardieu in the lead role as the master chef and party organizer Françoise Vatel. The film takes place in 1671 when Louis XIV, The Sun King, visits the castle of Chantilly, whose owner does everything in his power to impress the spectacle-loving king and thus come into his favor. The events will be Françoise Vatel's responsibility – delicious food, spectacles and fireworks. Behind the scenes, Vatel works obsessively to make every detail perfect, though during the course of the film we understand that Vatel is tormented by his low birth, which makes social advancement impossible, and his hopeless love for the king's mistress. This make his life meaningless and he finally takes his own life.

Maybe it was like that, though Vatel´s contemporary, Marie de Rabutin Chantal, Madame de Sévigne, who was present at the party, describes in a letter to her friend Madame de Grignan what happened in a different manner:

The fireworks were a little dimmed by the light of our friend the moon but the evening, the supper, the gaming, went of perfectly. The weather we have had today gave grounds for hoping for a continuation worthy of such a pleasant beginning. But now I learn, on coming here, something I can´t get over and which drives out of my head what I am writing. It is that Vatel, mâitre d´hôtel to M. Fouquet and now to Monsieur le Prince, this man whose ability surpassed all others, whose mental capacity was capable of carrying all the cares of the state – this man, then, whom I knew, seeing at eight o´clock this morning that the fish had not come, was unable to face the humiliation he saw about to overwhelm him, in a word stabbed himself. You can imagine the horrible disorganization such a terrible occurrence brought about in this festivity.

After she had come back to Paris, Madame de Sévigne wrote another letter to her friend where she further developed her portrayal of the tragic event, adding some details:

Night falls. The fireworks are a failure owing to fog, and they cost 16,000 franc. By four in the morning Vatel was rushing round everywhere and finding everything wrapped in slumber. He found a small supplier who only had two loads of fish. “Is that all?” he asked. “Yes, Sir.” He did not know that Vatel had sent round to all the seaports. Vatel waited a short time, the other suppliers did not turn up, he lost his head and thought there would be no more fish. He went and found Gourville and said: “Sir, I shall never survive this disgrace, my honour and my reputation are at stake.” Gourville laughed at him. Vatel went to his room, put his sword up against the door and ran it through his heart. But that was only at the third attempt, for the first two were not mortal. Then he fell dead. Meanwhile the fish was coming in from all quarters.

Roland Joffé's film is a sumptuous costume drama, but with more costumes than drama. At the center are the arrangements, especially the creation of the elaborate dishes and their imaginative presentation to Louis XIV and the précieuse aristocrats he surrounded himself with. Vatel's torment becomes less prominent. Was it perhaps the extravagant luxury, the food and Depardieu's certainly excellent acting that appealed to the Cuban dictator? Castro was very fond of play acting, well-cooked food and was also a good friend of Depardieu.

Gerard Depardieu met Castro in 1992 when he served him a delicious pâté, which according to Depardieu was the beginning of a lifelong friendship with the Cuban dictator and the entrance ticket to his inner circle. According to the French actor:

[Castro] also loves to eat, and is very curious about food. He is a friend and I go hunting with him and with his brother Raúl. They know everything about everything and they are normal people.

Shortly before Depardieu met Castro, the flow of money from the newly abolished Soviet Union had ceased, soon the Cubans queued up to buy the increasingly rare food, while the State kept track of every fish caught, every pig slaughtered, and everything harvested. Control and hunger increased, but that did not stop the country's dictator from abstaining from quail eggs for breakfast and fattened piglets for lunch.

While working at Sida, my good friend Mats Lundahl, who then was professor at the Stockholm School of Economics, and I were sometime in 2002 invited by the Cuban embassy to dine at the Restaurant Gondolen located by Katarinahissen with a magnificent view of Stockholm's inlet, Slussen, The Lock and Gamla Stan, The Old Town.

The reason was that I worked at the Swedish International Development Cooperation´s research department and happened to speak an acceptable Spanish, while Mats was known as a well-versed, Spanish-speaking economist. Sweden's support for Cuba had been withdrawn and the country's representatives in Sweden were keen to at least ensure cultural and scientific cooperation. Among the Cuban guests were high-ranking politicians, if I remember correctly, even a minister. I myself ended up next to a nice lady who was Deputy Minister of Culture. I wondered if she knew Castro. “Sure, I do,” she answered. She and her colleagues met with him almost every week. I wondered if it was true that Castro could speak continuously for several hours.

- Yes, that's right.

- But can it not be tiring to be forced to listen to his long monologues?

She laughed:

- For the most part, he comes up with interesting comments and valuable information. Nevertheless, you're right, a person like me who has heard him speaking often and for a long time cannot avoid losing the thread and the interest. However, over time I have learned not to be bothered by that at all.

- How?

- I daydream and think of all the excellent food we are going to be served afterwards.

Castro was delighted with all well-prepared food. He was addicted to various spaghetti dishes, grilled lamb, candied duck and red snapper. He also liked whiskey, Chivas Regal. However, the Cuban dictator was particularly fond of various forms of dairy products, something that Gabriel Garcia Márquez, among others, noticed. In one of several articles he devoted to his friend, Carcia Márquez wrote that Castro ended up ”sumptuous lunch” with no less than 18 scoops of ice cream.

The dictator was particularly fond of milkshakes served at the Havana Libre Hotel, an appetite that almost caused his death in the late 1960s when one of the waiters had been paid by the CIA to spice up Castro´s milkshake with the bacterial toxin botulinum (a glass of pure botulinum toxin would suffice for to kill the entire population of Sweden). Like a large number of other more or less imaginative CIA-planned assassination attempts that poisoning attempt did fail. Castro happily drank his milkshake and when he had left the restaurant the poison pill was found frozen into the wall of the hotel freezer. When the presumptive killer had tried to throw the pill into the dictator's chocolate milkshake, he had missed the glass.

One personal achievement Castro was particularly proud of was the insemination of a Cuban Zebu cow with the semen from an award-winning Canadian Holstein bull. The result was Ubre Blanca, the White Udder, which in 1982 after producing 110 liters of milk in one day ended up in the Guinness Book of Records. Castro could spend days visiting Ubre Blanca, carefully monitoring her care and being informed about her appetite and daily routines. Ubre Blanca lived for the most part on a diet of fresh fruit, especially oranges and grapefruit, while restful classical music was played uninterruptedly in the air-conditioned stable where she spent most of her time. When she became thirteen years old, Ubre Blanca's milk dried up, she thinned out and was killed when she was no longer “benefiting the Cuban revolution.”

When she had died, Castro had a marble statue of Ubre Blanca erected in her hometown, a stamp was issued in her memory, and the party organ Granma devoted an entire page to her obituary. She was stuffed and is still put on display in a “climate-controlled” glass stand by the entrance to Cuba's National Center for Animal Health.

Castro's appetite for good food and gastronomic excesses may appear to be morally questionable, especially given that he did not abstain from them while the majority of Cuba's citizens suffered from food shortages. However, the Cuban dictator's shortcomings in this regard were overshadowed by his even worse communist counterparts – Stalin and Mao Zedong.

The Ukrainian mass starvation Holdomor, Murder by Starvation, claimed more than 3.5 million victims in 1932 and 1933 and was largely a result of politics implemented by the Soviet regime. It was far from the only example of mass starvation during Stalin's terrorist regime, during World War II and in the GULAG camps, millions more people died of starvation, which could have been prevented, or mitigated, without difficulty. None of this, however, prevented Stalin from arranging grotesque dinner parties up until his death in 1953.

Stalin organized these nightly banquets on his dacha Kuntsevo 10 kilomtres outside of Moscow. He called these binges to “eat a bite” and they generally started around midnight and could last for up to six hours. None of the guests looked forward to such an occasion with any joy, mostly due to the fact that the diners generally were forced to drink themselves into a stupor and in the meantime were exposed to Stalin's insults and sarcastically denigrating jokes. The lengthy bacchanalia took place in a spacious dining room with a long table, which on each side was flanked by fourteen upholstered chairs. Along the walls, armchairs were placed  in front of tall windows with drawn curtains. Chandeliers hung from the ceiling and the lighting was generally dim in the dark room which floors, walls and ceiling were covered with Karelian pine. Before drinking and dining took off, a visitor could feel separated from the rest of the world in what appeared to be a clinically clean hospital.

Present were mostly Stalin's closest companions – Beria, Molotov, Voroshilov, Khrushchev, Zhukov, Malenkov and Shcherbokov, until his death of alcoholism in 1945. The other habitues survived the Vozhd, “Great Leader”, “Generalisimus”, “Man of Steel”, “Brilliant Genius of Humanity”, “Great Architect of Communism”, “Gardener of Human Happiness”, and “Dear Father” – i.e. the murderous tyrant Ioseph Vissarionovič Džugašvili, a.k.a Jospeh Stalin. A motley crew of political veterans and survivors of countless purges who hated and feared each other. The regulars were expanded with several more or less regular guests, as well as frightened first-time visitors. The drinking began with Stalin forcing a couple of drinks into everyone present “to loosen our tongues”. Then they began in earnest to pour in various drinks, constantly watched over by Stalin, who kept careful control over the toasting so no one could escape. “Come on, drink now like everyone else,” he urged on the laggards in an evil tone of voice.

An excess of dishes had been set up on one side of the long table, where the guests lined up to avail themselves, after they had settled down at the table, or in the side chairs, their glasses were refilled by the discreet serving staff.

The older he got, the more Stalin became interested in food. The dinner began with hearty soups and Stalin, as was his custom in his home village, always crumbled bread in his soup. The dictator appreciated great variety in his diet and insisted that everything should be well cooked and carefully tasted. Stalin was especially fond of fish and various forms of “game”, but also poultry such as guinea fowl, duck, chicken and boiled quail. Aragvi was never missing at the table, a dish invented by the Vozhd himself and consisting of eggplant, tomato, potatoes and black pepper served in a strong sauce. Stalin had bad teeth and could only eat the tenderest meat and ripe fruits.

Adjacent to Kuntsevo, Stalin had established a large farm with extensive fields, pastures with cows, sheep, pigs and chickens, and a small lake with implanted fish. The estate was supervised by three highly trained agronomists.

Although Stalin could have agreed with Epicurus and Brillat-Savarin that dinners should be enjoyed in the company of others, his carousals, which took place without female participation and generally degenerated into drunken antics and vomiting, can hardly be considered a witty and brilliant form of socializing between friends. It is doubtful whether even Stalin perceived them as such – he probably, like several other dictators, did not even like any of the bootlickers he surrounded himself with and the question is whether he even liked himself. Apparently, deep down, Stalin was a very lonely and terrified person.

One who did not follow the advice of Epicurus and Brillat-Savarin to enjoy dinners with others was Mao Zedong. He generally ate his gourmet meals alone beside the huge bed in which he spent most of his time, accompanied by a multitude of books and papers, occasionally also with one and the other, usually casual and under-aged, female bed mate.

Mao Zedong's unhealthy, yes disgusting, life style has been extensively described by his personal physician Zhisui Li, who for twenty-two years monitored the dictator's health and towards the end of The Great Helmsman's life had at his disposal a team of 16 doctors and 24 nurses. Despite this, Mao was hardly in any good health and vigor. He was a chain smoker and fond of overly fatty foods. He hated bathing, apart from Noccasional dip in his private swimming pool and could at most moisten his body with a warm terry towel. Mao Zedong never brushed his teeth but only rinsed them with tea in the morning. As a result, at the age of seventy, he had lost all his teeth in his upper jaw and what was left were rotten stumps, with their gums often severely infected. The Great Leader's skin was in a deplorable state and despite his self-imposed and exalted seclusion, he was often attacked by lice and other body parasites, as well as recurring, severe boils. Mao's sleep was irregular and he occasionally stayed awake for twenty-four hours, engaged in reading or sexual excesses.

Throughout his life, Mao was fond of food and spent a lot of time making sure that the best of everything was acquired and he enjoyed it with solitary pleasure. His gluttony got worse over time. During his years as leader of a revolutionary army, Mao's habits, at least according to the devote Edgar Snow, who followed Mao´s guerrilla unit for a couple of months in 1936, were much more frugal than it became in later years. Mao then ate much the same food as his soldiers. However, even then he demanded that all his food had to be be seasoned with lots of chili pepper, which was also baked into the bread he ate. According to Snow, Mao liked to talk about gastronomy and at one point he explained that his preference for chili peppers not only stemmed from the fact that it spiced the dishes of his home province of Hunan, but because the people of that province, like other districts that had created fervent revolutionaries appreciated spicy food and he mentioned Spain, Mexico, Russia and France as examples of countries where chili peppers were appreciated and revolutions were born.

Over time, Mao's appetite became more and more refined and another foreign reporter who visited him in Yunnan in 1945 described how the Leader now appreciated rice cooked especially for him, bamboo shoots, fish and even meat prepared in a´the “European manner”. Mao explained that he “most of all was a Chinese man and we Chinese love good food.” Something he may have been right about. The few Chinese novels I have read rarely lack descriptions of food and appetizing meals.

The great religious founder Confucius (551-479 BCE) did in his conversations paraise harmony and moderation in a manner reminiscent of Epicurus. The Lúnyǔ, Edited Conversations, which after Confucius' death was compiled by his students and acquaintances and did not obtain its final form until around 220 BCE, includes the following description of the philosopher's dietary habits:

Rise that has become putrid and sour, fish that has been spoiled, and meat that has gone bad he does not eat. Food that is discoloured he does not eat, and food with bad odour he does not eat. Under-cooked foods he does not eat, and foods served at improper times he does not eat. Meat that is improperly carved, he does not eat, and if he does not obtain the proper sauce he does not eat it. Though there is plenty of meat, he will not allow it to overcome the vitalizing power of the rice. Only in the case of wine he does not set a limit. But he never drinks to the point of becoming disorderly. Purchased wine or dried meat from the market, he does not eat. He never dispense with ginger when he eats. He does not eat in excess.

My good friend Mats Olin, whose book tips are never dissatisfactory, made me in the early eighties with fascination devour Göran Malmqvist's masterful Swedish translations of Outlaws of the Marsh, written sometime in the 14th century CE by Shi Nai´An, and probably also by one or two other authors.

It is a marvelous tall story in every sense of the word, dealing with the varied exploits of 108 robbers who lived on Mount Liang in the Liangshan marshes of the Sichuan Province in southwest China. Exciting adventure stories about murders, kidnappings, battles, drinking, duels, torture and brave jailbreaks.

The robbers of these stories have generally ended up outside the law's raw marks after coming into conflict with corrupt officials and powerful warlords. Several of them were originally soldiers, bureaucrats, peasants and monks, or bandits from other gangs. The righteousness, friendship and fidelity which prevails within the close-knit group of bandits, contrasts with the violence and murderous caprice of representatives of the law and makes its adventurously anarchist lifestyle into a protest against an inhibiting social life.

The good mood and joy of storytelling in Outlaws of the Marsh make me think of the stories about Robin Hood. The characters are well carved and after initially having been identified in a rather schematic manner, they gradually become sharper in the contours. The protagonists personality is reflected, as in my childhood books about Native Americans, by their names, like Dry Land Crocodile, The Master Hand, Heaven-Shaking Thunder, The Flying Divinity, the Oily Bark Fin, the Heartbreaker, and the huge and unruly former monk, as well as constantly drunk gourmand Lu Zhishen, Sagacious Lu, undeniably a sympathetic person who is just as bad at being good as he is bad at being evil, this motley crew is headed by the righteous Song Jian, Punctual Rain.

Unlike the stories about Robin Hood, philosophical speculations and accurate observations about the conditions of life occasionally appear in Outlaws of the Marsh, as in this little poem about the basic needs of life:

Any food when you're hungry,
When you're cold rags save life;
Any road when you're frightened,
When you're poor any wife.

 

As with Robin Hood's cheerful companions, Song Jian's men appreciate food and wild binges. Their favorite dishes generally include, just like with Robin Hood´s men, illegally shot deer. During the Song Dynasty (960-1279 CE) when Outlaws of the Marsh take place, it was forbidden for common people to eat both deer and beef.

 

A recipe for venison from Jian's gang of bandits, also applicable to steak, is to marinate it in a mixture of ginger, leek, peppercorns, cinnamon sticks, anise, dried mandarin peel, bay leaves, salt, white wine, soy and sugar. The meat is then grilled and served with the marinade, which has been allowed to cook for fifteen minutes with a suitable addition of liquid. When the meat has become so soft that you can easily stick a chopstick through it – it is ready to be enjoyed.

 

Mao, like Hitler and Stalin, was a bookworm of great proportions, and Outlaws of the Marsh had a prominent place among his favorites. I assume, however, that its lush zest for life contrasted with the crooked and absurd mood that seemed to prevail around The Great Helmsman, particularly during his later years. An absurd existence overshadowed by the murderous chaos emerging from Mao's ill-conceived and slavishly applied decisions, including the realization of the madcap Cultural Revolution and not least the aftermath of the catastrophic famine that between 1959 and 1962 led to approximately 15 to 55 million people being killed and which was mainly caused of the so-called Great Leap Forward; forced collectivization, improper agricultural practices, and a host of other catastrophic efforts implemented by the Chinese Communist Party. A policy which misery was fervently denied by Mao and his syncopates while the Great Leader isolated himself in a bubble of escapism and narcissism, in which he, among other things, comforted and strengthened his self-confidence through a ruthless sex life and feasting on luxury food.

 

Mao rarely went to restaurants, there were not many left after the Chinese Revolution, and preferred to enjoy his food alone. Among other things, he was fond of a special fish that in plastic bags was brought from the 1,000 kilometres far-away Yuhan and during the journey was monitored by a companion who made sure that the water was oxygenated to the desired extent. Mao was also fussy about the rice he ate – the membrane that exists between the shell and the core must, for the sake of taste and health, be preserved, which meant that the peeling and rinsing of the rice was done manually and with the utmost care. In addition, Mao ate only rice from a special cultivation hidden away in the hills of the Jade Spring, where the Chinese emperors had had their fresh spring water fetched and which Mao now used for his exclusive rice fields. All his dairy products and poultry originated from a special farm called Jushan, while the Great Leader's tea was produced on special farms where the leaves were harvested at specific times of the year and day, personally established by Mao. All the stir-fried dishes must be served hot and immediately, which meant that the servants had to run with them from the kitchen to Mao's bedroom, which was located far away because he did not want to be bothered by any cooking odors.

 

 

I'm not a great moralist, but I find it hard not to be upset by Mao's fussy diet, especially given that it was linked to a frightening lack of empathy for the victims of famines and massacres caused by Mao´s poorly thought out decrees. It is not without reason that I am reminded of Mao's Swedish and utterly devout weapon bearer, Jan Myrdal, who like his idol is a gourmet of great proportions. Without difficulty, Myrdal defends Mao's and Pol Pot's grotesque genocides while at the same time he justly resents the pitiful Swedish diet, characterized as it is by “capitalist depredation”, paired with bourgeois and puritanical contempt for delicious food. According to Myrdal Sweden is a country where it is considered “ugly to speak loudly and with reverence about food and drink as an art for the people.” In addition, Swedes believe:

 

that broiler tastes of young rooster! Powdered soup! Ice cream made of coconut fat! Swedish children do not know what real ice cream tastes like. Real ice cream! The one you eat in Italy or Iran. The over-prized meat! In the charcuterie counter rest, wrapped in plastic, old corpses delivered from animal factories. Quick-aged cheese made from old milk and imported rennet.

 

 

It is different in China where cuisine is a recognized art form; one of the fine arts and where a “real” master chef is considered to be on the same elevated level as great composers and symphony orchestra conductors.

 

Han-Chinese will even after a thousand years turn their backs on kalvdans [a classical Scandinavian dessert made from unpasteurized colostrum milk, i.e. the first milk produced by a cow after giving birth], but I appreciate not only blood sausages of various kinds, but also a properly aged and fermented Chinese bean “cheese”. I am also a wine-drinking man. But no more sophisticated than I am not looking forward to enjoy a Brachetto spumante from Nizza Monferrrato in Asti. It is a bubbling peasant wine. To be drunk young. It does not travel. Tastes like a carbonated lingonberry drink within a higher potency. Nevertheless, that taste remains individual.

 

During the Chinese Cultural Revolution Jan Myrdal could fully satisfy his gourmet leanings, while Mao was insisting that “revisionists” had to be “removed” through violent class struggles led by “China's youth”. The result of this whim was that hundreds of thousands of people succumbed, some estimates go as high as a total death toll of 20 million between 1966 and 1976.

 

During those turbulent times Myrdal visited China, though he did apparently not experience any mayhem. On the other hand, he received “during the Chinese Cultural Revolutiona large forty-litre jar with a ten-year-old Shaosing wine,” which he had not yet drunk twenty years later, as it according to him had not yet become ripe enough but had to be further “risen at the right temperature.” During the Cultural Revolution's period of violence and mass starvation Jan Myrdal also visited:

 

the master chef education in the Shantung Province (where one of the four classical schools of Chinese cuisine had been developed during the Ming Dynasty). What was then discussed was not that this high art ought to be abolished but how it could be developed to serve the people and how the masses could become involved in the work of the culinary masters.

 

 

While reading Myrdal's tributes to the refined Chinese cuisine and his appreciation of Mao's and Pol Pot's terror regimes, I found a frightening, grotesque, perhaps even disgusting, though yet fascinating novel about gluttony and totalitarian authorities' lack of empathy and cynicism while facing human catastrophes – Mo Yans Jiŭgó, Republic of Wine, from 1992.

 

Ding Gouer, social investigator of the Higher Procuratorate, has by the authorities been sent to the mining town of the Land of Spirits in the heart of the Republic of Wine to investigate the truthfulness of rumors about an alleged “breeding of infants for consumption.” Simultaneously with the account of Ding Gouer's adventures among the city's wealthy and corrupt politicians, there runs a parallel story about how author Mo Yan over the mail receives nine rather poorly written short stories by a young man with authorial ambitions. This Li Yidou is a doctoral student at the Land of Spirit´s Brewery University and has, after watching the movie Red Sorghum, based on one of Mo Yan's novels, decided to ask the famous author for advice before a possible publication of his short stories.

 

 

Strangely enough, Li Yidou's stories deal with the breeding of infants intended to be slaughtered as food for the Land of Spirits corrupt rulers, just as in the novel that Mo Yuan is in the process of writing. Soon Mo Yan begins to wonder if those short stories really are just a kind of perverted fiction – Li Yidou labels his storytelling as “demonic realism”, or maybe they are, after all, depictions of a nasty reality.

 

In his novel, Mo Yan tells how investigator Ding Gouer, after his arrival in the mining town, is by the city's rulers honoured with an incomparable meal. Abundant drinks make Ding Gouer unsure about what he sees and hears really are taking place around him:

 

as they drank, an unending succession of steaming, mouth-waterting dishes was trundled into the room by three red serving girls, like three tongues of flame, like three balls rolling here and there, lighting-fast. He vaguely recalled eating a red crab the size of his hand; thick juicy prawns covered in red oil; a green-shelled turtle steeped in celery broth; a stewed chicken, golden yellow in colour, its eyes reduced to tiny slits, like a new variety of camouflaged tank; a red carp, slick with oil, gaping mouth still moving; steemed scallops stacked in the shape of a little pagoda; as well as red-skinned turnips, so fresh they could have been plucked from the garden.

 

Two serving girls enter carrying a large, round tray in which sat a "golden, incrediby fragrant little boy"

 

cross-legged in the middle of the gold-edged platter, golden brown and ozing sweet-smelling oil, a giddy smile frozen on his face. Lovely, naive. Around him was spread a garland of green vegetable leaves and bright red radish blossoms ... A pair of limpid eyes gazed back at [Ding Gouer], steam puffed out of the boy´s nostrils, and the lips quivered as if he were about to speak.

 

 

Ding Gouer becomes frightened, in drunken stupor he pulls his gun and threatens to shoot down the diners. However, he calms down when his hosts convince that the boy is a culinary masterpiece created from pork, which has been carefully molded into the shape of a real child. Ding Gouer then lets himself be served the extremely tender meat that seems to melt in his mouth.

 

Author Mo Yan is beginning to get confused by his own story. What is he really writing about? From where do his fantasies emerge? His confusion increases through the short stories he has received from Li Yidou. One of them, The Meat Boy, tells how a poor farmer, Jin Yuanbao, takes his one-year-old son to the Special Acquisition Section at the Culinary Academy. There he waits together with other parents and their babies, somewhat worried by the presence of a “red demon”. Finally, Jin Yuanbao and his son are brought before a review committee, which, after appreciatively reviewing the boy reward him the “highest grade” and pays his father 2,140 yuan for him.

 

Short story after short story becomes increasingly grotesque with even more accurate accounts of slaughter, and intricate recipes for how to best cut up and prepare babies for exquisite meals. At the end of the novel, the author Mo Yan seems to merge with his main character – State Inspector Ding Gouer and through an inner monologue the lets reader experience how Ding Gouer forgets everything his initial tasks and an lose himself indulgemnet in the gastronomic enjoyment of “possibly” slaughtered infants.

 

 

The Republic of Wine is a dizzying and multifaceted novel that seems to constitute a fairly obvious critique of a top-down, completely ruthless and extremely anti-human state apparatus, where the centre of power rapes and exploits a poor and oppressed countryside. At the same time, Mo Yan appears to question the role of the author – is he really by indulging in his unhinged imaginations after all not contributing to a certain acceptance, and thus a kind of defense of an oppressive reality, which in its grotesque absurdity surpasses anything literature might create?

 

It is inevitable to consider both Stalin's and Mao's gastronomic excesses against the background of the terrible famines their misrule caused in their homelands. Both MoYan's grotesque novel and Vladimir Vojnovich's absurd short story A Circle of Friends, based on Stalin's grotesque dinners, should be read in view of the famine and repression that flourished around these dictators and their gastronomic excesses.

 

Mo Yan's novel was apparently inspired by Jonathan Swift's A Modest Proposal, which in 1729 was published as a newspaper article. Its full title was A Modest Proposal For Preventing the Children of Poor People From Being a Burthen to Their Parents or Country, and For Making Them Beneficial to the Publick. The Irish priest Jonathan Swift (1667-1745), author of Gulliver's Travels, was furious at the poverty and starvation created by the English Empire, with its trade restrictions, discrimination and ruthless taxation of his homeland.

 

Swift´s criticism of the English treatment of the Irish was expressed in satirical newspaper articles, pamphlets and petitions to Parliament. His anger and frustration flourished in his Modest Proposal, which allegedly tried to convince poor Irishmen to improve their financial situation by selling their own children delicacies to the wealthy exploiters and leeches, who already had sucked pride and property out their progenitors. Swift bases his “proposal” on careful argumentation for which he used statistics and ideas about community planning, combined with various recipes for how to prepare infants for delicious meals, while rejecting the risk that his “unassuming” proposal would lead to the depopulation of Ireland , on the contrary – a vigorous reduction in the surplus of the starving but fecund population would benefit both Ireland and the United Kingdom.

 

A Modest Proposal provides an impression of being an entirely “logical” and unbiased presentation of a complicated problem and not everyone noticed Swift's furious argument that anti-human politics and cold politicization are abominable and that any proposal involving massmurder and unilateral exploitation of fellow human beings is utterly disgusting.

 

 

The chilly bureaucratic and mundane style of A Modest Proposal is repeated in Mo Yan's novel, in which humans are likewise transformed into cattle destined for slaughter. An excerpt from Swift's proposal gives an idea of the insensitive tone that permeates the entire pamphlet:

 

I have been assured by a very knowing American of my acquaintance in London, that a young healthy child well nursed, is, at a year old, a most delicious nourishing and wholesome food, whether stewed, roasted, baked, or boiled; and I make no doubt that it will equally serve in a fricasie, or a ragoust. I do therefore humbly offer it to public consideration, that of the hundred and twenty thousand children, already computed, twenty thousand may be reserved for breed, whereof only one fourth part to be males; which is more than we allow to sheep, black cattle, or swine, and my reason is, that these children are seldom the fruits of marriage, a circumstance not much regarded by our savages, therefore, one male will be sufficient to a highly seasoned dish of pieces of meat stewed with vegetables, serving four females. That the remaining hundred thousand may, at a year old, be offered in sale to the persons of quality and fortune, through the kingdom, always advising the mother to let them suck plentifully in the last month, so as to render them plump, and fat for a good table. A child will make two dishes at an entertainment for friends, and when the family dines alone, the fore or hind quarter will make a reasonable dish, and seasoned with a little pepper or salt, will be very good boiled on the fourth day, especially in winter.

Let me now leave dictators' dietary habits, their grotesquely ego-tripped culinary habits and pitiful notions of the rest of the humanity and instead devote myself to the more ethical dimensions of gastronomy as a path to enjoyment and fellowship. However, not forgetting its aesthetic dimensions, in line with Nietzsche's dictum: "Only as an aesthetic phenomenon are existence and the world justified.

In the early eighties, I taught Swedish and religion at a high scholl in Malmö and had as a colleague Bernth Dagerklint. Like me he was a bookworm and we became friends for life. Although we rarely met after I had left my teaching job, we kept in touch by letter and e-mail. In addition to his educational activities Bernth was a reserve officer and served as military adviser during several UN missions – in the Palestine, former Yugoslavia and Afghanistan. Despite his great knowledge and interesting life experience Bernth was a humble and constantly curious person and when he died suddenly a few years ago it was a great personal loss to me.

While we were still colleagues Bernth became fascinated in Karen Blixen and her pencraft. He delved into anything he could get his hands written by her and/or about her. We often discussed Bernth's theory that Blixen might had been affceted by anorexia and that this apparently affected her authorship. On several occasions he traveled to Denmark and interviewed people who had known Karen Blixen personally and he became finally fully convinced about the fact that she had suffered from severe anorexia, Bernth wrote an interesting licentiate thesis thesis he called Anorexia nevosa in Karen Blixen's life and writing and asked me to accompany him to the seminar at which he presented his thesis at the Department of Literary Studies at Lund University.

It turned into a quite scary event. His rabid opponents consodyted of a group of vociferous young women who ruthlessly attacked the timid and very friendly Bernth: "How can a man come with the preposterous idea of treating such a fantastic, feminist authorship as that of Karen Blixen as being based on a medical condition! This is just another annoying example of how male chauvinists, completely lacking an ability to understand a woman's emotional life, usurp their artistic creativity and interpret their inner feelings as if they were thier own. Preposterous, rude, utterly reprehensible and emotionally cold!" Bernth was shocked, humiliated and almost speechless. However, his supervisor could not fail such a substantiated and well-written essay. All she could do was to lament that it had been written by a man and not a woman.

For several years afterwards, Bernth tried to get his constantly revised dissertation published, perhaps as a way to vindicate himself. After eight years ge was fanlly able to place a significantly reduced version in a respected scientific publication – Nordica: Tidskrift for nordisk teksthistoria og aestetik published by the Danish Odense University. I have since found how Bernth's theory of how Blixen's writing was characterized by her anorexia has been confirmed by several literary scholars, not least feminists who have increasingly come to point out how women's social position may be shaped by their specific physical constitution and unique body consciousness, and how this has been influenced by prejudices rampant within their social habitat – exactly as Bernth had claimed in his so savagely attacked thesis .

I was reminded of Bernth's essay when I a year ago Santo Domingo shared a lunch with my food-loving friend Antonio Lluberes. Padre Ton is a Jesuit priest and shares a villa in the city centre with some other members of his Order. When I asked him how they use to spend their evenings, he told me that they generally remained in their rooms where they read and studied, but that they used to have a common, well-prepared supper and tafter that they generally watched a movie together, or a documentary on Netflix. I already knew that Padre Ton was a great moviefan and when I now asked him about his favorite film he stated that he was particularly fond of the Danish film Babette's Feast, which is based on a short story by Karen Blixen.

Bernth devotes a large part of his analysis of Blixen's authorship to Babette's Feast. The story takes place in a small Norwegian town and at the centre are two sisters. members of a fundamentalist Puritan sect. The girls' father was a priest and founder of the movement. He raised his beautiful daughters to become "strangers to earthly love." Nevertheless, they were courted by two "worldly" men – a young lieutenant named Löwenhielm and a French opera singer by the name of Achille Papin. Their father´s struct upbringing made the two sisters worried by the sensuality and "worldliness" of their suitors and soon the father advised against all contact with them and the suitors disappeared from sight. The father died, though the sisters persevered in their self-disciplining faith, while their congregation dwindled.

Sixteen years after the two suitors had left the small town, the French opera singer Papin sent a cook to the two sisters. Babette was escaping war and revolution in the Paris of 1871. However, she is not just any cook but has been in charge of the kitchen at Café Anglais, the Mecca of culinary art, and for her gastronomy equaled an ability to transform:

a dinner into a kind of love affair – into a love affair of the noble and romantic category in which one no longer distinguishes between bodily and spiritual appetite or satiety. that makes no distinction between bodily and spiritual appetite.

The disciplined but good-natured Babette submitted herself to the two sisters' strict puritanism, though she continued to prepare delicious food, but now it was healthy home cooking and not any passionate culinary excesses that might bring about a difficult-to-master pathos. Fourteen years pass, Babette settles in the sleepy, small town while surpress her memories of the glamour and esprit of La Ville-Lumiere. Howver, one day amazing news arrive from Paris – Babette has won 10,000 francs from the French state lottery. Monsieur Papin has secretely every year bought a ticket in Babette's name. The luckily surpised Babette now suggests to the two sisters that they ought to let her prepare a feast to commemorate the hundred years of the birth of the sect founder and invite the few remaining sect members. The sisters reluctantly agree to Babette's proposal.

When exotic ingredients appear in their kitchen, mediated by a nephew of Babette, the Puritan sisters are dazzled by all the extravagance, even Babette seems to have been transformed:

By this time Babette, like the bottled demon of the fairy tale, had swelled and grown to such dimensions that her mistresses felt small before her. They now saw the French dinner coming upon them, a thing of incalculable nature and range. But they had never in their life broken a promise; they gave themselves into their cook´s hands.

The divine force that works through Babette is not the God of Christianity, the one who rejects sensualism and earthly passions, but rather powers beyond good and evil which unite spiritual and bodily dimensions.

The old ladies even dare to invite one of their old suitors, the former lieutenant Lorens Löwenhielm who they have not seen for ages and now with his wife is living far away in another town. He has become a retired, but still handsome general.

When the grand banquet kicks off, the black-clad sect members show up one by one. They have carefully instructed each other that through behaviour and mimicry they must not reveal if they have been influenced by all the flair and luxury that so far have been denied them. Neverthess, when all the exquisite food and divine drinks become united in their bodies and rise to their heads, everyone, including the urbane general, experiences how this meal has something mysterious and liberating about it. The happiness and satisfaction they feel is specifically symbolized by one of the dishes – Caille en sarcophage, Quail in sarcophagus, where the gold roasted quail stands for spring and resurrection as it rises from its shortbread sarcophagus like a reborn bird Phoenix:

Life and death, flowering and withering, reproduction and decay are parts of life and existence. That a flower blooms and a fruit ripens means at the same time that they will one day wither and rot ... We must have the courage to mature fully and learn to accept our own death.

The diners experience a miracle:

None of the guests later on had any clear remembrance of it. They only knew that the rooms had been filled with a heavenly light, as if a number of small halos had blended into one glorious radiance. Taciturn old people were blessed with the gift of tongues; ears that for years had been almost deaf were opened up. Time itself merged into eternity. Long after midnight the windows of the house shone like gold, and merry songs flowed into the winter air.

As the tumultuous, blessed guests leave the old sisters' house, they are met by a quiet snowfall. The snow becomes a symbol of purity and innocence. The former life-denying Puritans become like children:

as if they had indeed had their sins washed white as wool, and in this regained innocent attire were gamboling like little lambs. It was, to each of them, blissful to have become as a small child; it was also a blessed joke to watch old Brothers and Sisters, who had been taking themselves so seriously, in this kind of celestial second childhood.

It is as if a curse had left the parishioners. Body and soul had becomewhile they ate and drank without guilt, without inhibition they enjoyed the marvellous dishes and fabulous wine. Bernth stated that when Blixen liberated herself through this story, it was as if she had:

formulated the fundamental dilemma of anorexia, expressed in a split between body and soul, and then provided a solution through a sumptuous feast-day that became a guilt-free abolition of this division.

As the master chef Babette was, she had placed a great emphasis on the composition and colour combinations of her dishes. It is a well-known fact that taste and aesthetics have an intimate connection. If some wild plants and animals protect themselves by hiding, or by being endowed with a protective colour or pattern that make them appear as if they are almost identical with their surroundings, others may openly signal the fact that they are poisonous or distasteful and thus scare away predators that might harm and devour them. If they by displaying certain colours reveal their toxicity or bad taste it is called aposematism. In addition to certain colours aposematism may also be expressed through sounds, odors, or anything else that is easily recognizable. Warning colours are for example wasps' black and yellow-striped hind bodies, the dots and different colours of the poisonous thimble flower, or the stripes of a coral snake.

The most common aposematic colours seem to be different combinations of red, yellow, black and white. Such colours contrast most effectively with greenery. They are eye-catching in both shade and strong sunshine and are thus as far from an effective camouflage as possible. Different animal species perceive colours in different ways. Grazing cows can probably through different colour signals assess whether a plant can be eaten or not and if, for example, they happen to ingest water hemlock there is a risk that they will die of poisoning, other plant cows should watch out for and in generally avoid eating are horsetail plants, lupines, buttercups, and melde/goosefoot and it can also be dangerous if they happen to ingest oak leaves, or acorns.

Oviously, colour and aesthetics have a useful function, they affect desire and joy, as well as anxiety and other negative states of mind. Babette's Feast and other tributes to food and fellowship remind us of the importance of enjoyable meals and dreams. How much time of our existence meals and their preparation take up and how the lack of them torments us.

I recently read an article about an Italian nutritionist, Angelo Bianco's, thoughts on food and aesthetics. Bianco described how important food colour and arrangement are for our health and well-being. What I found particularly interesting were his descriptions of how colours may signal certain benefits various foods might have for body and soul. Some examples:

'

White and beige food reminds us of childhood and can have a comforting effect. It is the colour of milk, cheese, eggs and yogurt and signals their content of vitamin D and calcium, important for the health of bones and teeth, for muscles and blood coagulation. White vegetables and fruits such as onions, leeks, garlic, apples and pears contain mineral salts such as potassium carbonate and magnesium, sulphate and the like, which counteract the build-up of cholesterol and thus facilitate blood flow. White fish meat is a source of selenium, iodine, protein, vitamin D and vitamin B12. Howver, the levels vary between different fish species. High levels of vitamin D are found in fish with all fat levels, such as herring. Seafood and mussels are lean and often sources of protein, vitamin B12, iodine, selenium and vitamin E.

Green food makes us associate with freshness, renewal and purification. Here we find artichokes, endives, green salad, spinach, broccoli, asparagus, parsley, cucumber and kiwi. They are green due to their concentration of chlorophyll, which is an antioxidant. They also contain lutein which protects the retina of the eye, counteracts cataracts and improves night vision, it also protects the skin from ultraviolet radiation.

Yellow food makes us associate with sun, desire, sweetness and acidity. It is generally rich in vitamins A, C and B5, important for energy and cell renewal. They contain zinc which, among other things, stimulates and regulates sexual development. Vegetal oils such as olive oil are also yellowish, signaling abundant and beneficial fatty acids such as polyphenols, phytosterols and carotenoid, which are antioxidant and some of these oils are also anti-inflammatory. Carrots and melons contain beta-carotene, a molecule that contributes to the development of vitamin A and protects the skin from ultraviolet radiation.

Red food is reminiscent of activity, dominance, passion, courage and blood. Meat is red and contains iron, which counteracts anemia, and contains lots of protein. However, since it also contains a large amount of cholesterol and saturated fats, it should be enjoyed only three times a week. Red vegetables and fruits such as radishes, rhubarb, tomatoes, cherries and strawberries are also rich in iron, carotenoid and vitamin C. Fish such as char and salmon have red, or pink, flesh, rich in omega-3 fats, DHA and EPA, which may reduce the risk of cardiovascular disease. For their brain and vision to develop normally children need omega-3 fats.

Violet and blue food evoke associations to mysteries and seduction, but also calm, reflection and confidence. Eggplants, figs, blueberries, plums, wine and grapes contain energy-providing sugar, antioxidants, anti-allergics and antiviral substances, as well as a variety of useful minerals.

Brown food is comforting, like coffee and cocoa. Brown vegetables such as beans and among them especially soy, have a variety of vegetal protein. Several spices are brown, such as pepper, cinnamon, nutmeg and cloves, as well as nuts and they all contain substances that contribute to the metabolism and breakdown of fat. Coffee and chocolate are nerve-stimulating and are also good for blood circulation, while cocoa contains a lot of vitamin E. Cocoa also contains the amino acid trypophan, which helps to build serotonin, a neurotransmitter regulating feelings of well-being and sexual desire.

Of course, food and drink play an extremely important role for us all. They are undeniably the basis and prerequisite for our entire existence and survival, thus they are also associated with more subtle peculiarities than just survival, like ethics and aesthetics, something that makes us human – for better or worse. L´homme d´esprit only sait manger.

Alpert, Michael (1969) Two Spanish Picaresque Novels: Lazarillo de Tormes and The Swindler. Harmondsworth, Middlesex: Penguin Classics. Brillat-Savarin, Jean-Anthelme (1994) The Physiology of Taste. London: Penguin Classics. Bortolato, Claudia (2020) ”Una virtú per ogni colore: ispirati a tavola,” F il settimmanale per le donne di oggi, n. 34, 25 agosto. Confucius (2014) The Analects. London Penguin Classics. Dinesen, Isak (Karen Blixen) (2013) Babette´s Feast and Other Stories. London: Penguin Modern Classics. Epicurus (2013) The Art of Happiness. London: Penguin Classics. Jung Chang och Jon Halliday (2006) Mao: The Unknown Story. London: Vintage. Mo Yan (2000) The Republic of Wine. New York: Arcade Publishing. Petronius (1986) The Satyricon and The Apocolocyntosis of the Divine Claudius. London: Penguin Classics. Sculz, Tad (2000) Fidel: A Critical Protrait. New York: Harper Perennial. Sebag Montefiore, Simon (2004) Stalin: The Court of the Red Tsar. New York: Knopf. Sévigne, Madame de (1987) Selected Letters. London: Penguin Classics. Shi Nai´An and Luo Guanzhong ( (2001) Outlaws of the Marsh. Beijing: Foreign Language Press. Snow, Edgar (1994) Red Star over China: The Classic Account of the Birth of Chinese Communism. New York: Grove Press Swift, Jonathan (2009) A Modest Proposal and Other Writings. London: Penguin Classics. Thomas, Dana (2004) ”Chez Depardieu,”The New York Times Magazine, March 28. Voinovich, Vladimir (1979) In Plain Russian: Stories. New York: Farrar, Straus and Giroux. Zhisui Li (1994) The Private Life of Chairman Mao. London: Chatto & Windus.

 

 

09/27/2020 14:25

  Jag öppnar Facebook och som vanligt finns där gott om kattor, men alldeles speciellt – både från okända och vänner – bilder på allsköns maträtter som de avnjutit. Och jag förstår det så väl, en god måltid är värd att minnas. Inte enbart maten, utan även atmosfären som skapar den kulinariska njutningen, vännerna som du avnjöt rätterna tillsammans med, var du befann dig och inte minst matens utseende och komposition.

Det finns ett intimt samband mellan mat och estetik, ett uttryck från grekiskans αισθησις, aisthesis, förnimmelse och betecknar hur vi upplever skönhet och behag – allt sådant som är kopplat till sinnesförnimmelser; behag och obehag. Estetik är sinnlighetens och konstens filosofi och det går att betrakta Epikuros (341-270 f.Kr.) som dess förste och störste filosof. Han var uppenbarligen en vänlig och sympatisk man vars atenska hem låg i en prunkande trädgård i vilken han dagligen tog emot vänner och elever, såväl män som kvinnor, umgicks med och undervisade dem genom stimulerande samtal ackompanjerade av enkel, men riklig och god mat. Allt avnjutet med måtta, ingenting i överflöd, men anpassat och kombinerat på ett sådant sätt att det skänkte glädje och välbefinnande, samt intellektuell och estetisk stimulans. För Epikuros var det viktigt att dagligen få umgås med andra människor och han hyste ett uppriktigt intresse för deras välbefinnande. Bland annat ansåg han att det var en förkastlig ovana att äta ensam och dåligt.

Enligt Epikuros var filosofins främsta uppgift att få människorna att leva lyckliga och stillsama liv, fria från smärta och rädsla. Något som möjliggörs genom en uppriktig strävan efter en tillvaro som syftar till att göra oss självförsörjande och därmed oberoende av andras inkomst och makt. Ett gott liv är att känna sig fri och vara omgiven av goda vänner som vi inte känner något behov av att utnyttja, som vi umgås med av egen fri vilja. Då vi hjälper varandra och roar oss tillsammans bör vi göra det enbart för vår vänskaps skull, befriade från baktankar som skapats av vinningslystnad och girighet. Visserligen är en sådan strävan egoistisk i meningen att vi söker ett gott och lyckligt liv för oss själva, men om vi strävar efter ett sådant på andras bekostnad kommer det att föra olycka med sig. Andras välbefinnande bidrar till vår egen lycka och säkerhet. Graden av njutning och smärta, vår egen och andras, är ett säkert mått på vad som är bra, respektive dåligt.

Det är våra sinnen som hjälper oss att förstå vad som är fult eller vackert, ont eller gott. Det är genom sinnena som intellektet

inser kroppens begränsningar, en insikt som förjagar fasan inför framtiden och skaffar oss ett komplett och perfekt liv inom vilket vi inte längre har behov av obegränsad tid. Sinnena undviker inte njutning och även när oförutsedda omständigheter gör smärta och död överhängande, saknar inte vårt medvetande förmågan att glädjas åt livets goda.

Epikuros var inte främmande för kroppslig smärta. Då han låg på sitt yttersta skrev han i ett brev till sin vän Idomeneus att hans prostatabesvär och dysenteri var svåra stå ut med, men samtidigt bedyrade han att vännernas närvaro och omtanke lindrade dem. I sitt brev konstaterade Epikuros även att ”mina smärtor uppvägs av glädjen över alla de samtal vi haft.” Liksom Immanuel Kant, mer än tusen år senare, ansåg Epikuros att vi bör handla så att vårt tänkande och uppträdande kan bli till lag för andra:

Bland ting som av lagen hålles för rättvisa, har allt sådant som bevisligen är till gagn för så många som möjligt verkligen rättvist, även om det inte är samma för oss alla; men om någon skapar egna lagar som inte gynnar de flesta av oss, då rör det sig inte om rättvisa. Och om det som är till gemensam nytta förändras och enbart för en tid stämde överens med vårt rättvisebegrepp, så var det likväl vid den specciella  tidpunkt då det tillämpades till glädje och nytta för de flesta och tjänade därmed som ett bevis på att verkligheten är viktigare än tomma ord.

Epikuros har helt oförskyllt anklagats för att ha förespråkat girighet, egoism och hedonism. Visserligen uppställde han njutning som ett centralt mål för människans strävanden, men det var för honom oacceptabelt att njutning slulle ske på andras bekostnad och i övermått, utan respekt för naturens begränsningar. Enligt Epikuros innebar njutning att inte gå till överdrift, att försiktigt ta vara på allt som är gott, lyckligt och vackert och att dela med sig av allt sådant till andra. Därmed var också en god måltid tillsammans med goda vänner i en njutningsfull atmosfär något som enligt Epikuros var av godo

Efter att åter ha konfronterats med alla dessa Facebookbilder på mat och middagar sökte jag bland mina oordnade fotografier efter liknande vittnesbörd på matglädje och hittade då givetvis inte de foton jag sökte efter, men likväl en mängd bilder från måltider väl värda att minnas. Jag har inte ”postat” ett enda av dem på Facebook, men delar här med mig några av dem:

En härligt överdådig måltid ute i det fria tillsammans med italienska vänner. Vin och mat hade de skaffat genom strävsamt arbete med djur och grödor, som de sedan slaktat och skördat för att på egen hand framställa och tillaga de läckerheter de bjöd mig på.

Förberedelser för en stor middag i en italiensk by:

Ett restaurangbesök tillsammans med vänner i Palermo:

På tu man hand med Rose i Bodrum:

På en rustik restaurang i en liten stad i det forna Etrurien tillsammans med en av mina döttrar:

En av våra traditionella julmåltider:

Jag är ingen större kock, men finner nöje i att laga mat, speciellt då vi bjudit hem våra vänner. Som den store matskribenten Jean Anthelme Brillat-Savarin skrev för tvåhundra år sedan:

Den som bjuder in sina vänner och inte lägger personlig omsorg om maten har inte gjort sig förtjänt av vänner.

Jag hittade inte några kort som visar de aftnar jag tillbringat med goda barndoms- och studiekamrater, där samtalen svävat fritt, maten varit god och riklig, för att inte tala om öl och viner. Brillat-Savarin igen:

Måltidsnöjet består av känslor som uppstår genom kombinationen av olika omständigheter; tillfället, platsen, serveringen, och de bordsgäster som ackompanjerar mat och dryck.

Tillställningarna som Brillat-Savarin beskriver var fjärran från de mer blygsamma middagsbjudningar jag i allmänhet bevistat. Det var betydligt lyxigare evenemang som den franske juristen och politikern hade i åtanke:

Den som varit gäst vid en överdådig bankett, i en salong prydd med speglar, kristall och porslin, med statyer och blommor, i en sal fylld med milda, utsökta dofter, förskönad genom stämningsskapande musik och närvaron av vackra kvinnor och – han kan lätt konstatera att det inte krävs någon större ansträngning från vår fantasi för att övertygas om att alla ingredienser är tillstädes för att tjäna, förstärka och fullkomna smakens välbehag.

Brillat-Savarins Smakens fysiologi, som han skrev två år för sin död 1826, är en högkultiverad gourmets Höga visa till den kulinariska konsten. Matlagning är enligt Brillat-Savarin en av mänsklighetens absolut enastående bedrifter. En kulinarisk mästare är att likna vid konstens fixstjärnor; en Leonardo da Vinci, en Rafael, en Mozart eller en Beethoven, Shakespeare eller Dante.

Djur utfodras, enbart människor dinerar; det krävs en människas avancerade tankeförmåga för att uppskatta vad ätande innebär – l´homme d´esprit seul sait manger.

En livsnjutare, estet och läckergom som Brillat-Savarin skulle utan tvekan förskräckas av den fadda och fula maträtt som plågade mig i barnbespisningar och markenterier, nämligen får i kål. Enbart minnet får mig att rysa.

Men det hindrar mig dock inte att tycka att de michelinhyllade upplägg som jag vid något sällsynt tillfälle fick mig till livs i Paris var betydligt överdrivna och inte alls så utsökta som det utlovats. Nej, istället för den dämpat sordinerade stämningen i luxuösa lokaler som belönats med tre michelinstjärnor föredrar jag den livliga stämningen på italienska uteserveringar.

Eller i de intressant dekorerade, tämligen små och muggiga familjerestauranger med utsökt mat och vänlig betjäning som man kan finna i Rom och annorstädes i det kulinariskt fulländade Italien, där mat inte enbart avnjuts i den högtidligt dämpade miljön i svindyra lyxrestauranger, eller i sorl och allmän stökighet på folkliga trattorier, utan även kring köksborden i hemmen hos gemene man.

Om Brillat-Savarins matkultur möjligen kan motsvaras av extravaganta, holländska stilleben, så får det italienska mathållet mig att associera till Lubin Baugins förföriskt enkla stilleben, där bröd och vin framställs som något heligt, antagligen besläktat med Nattvardens mysterium.

Baugin var en mästare i att framställa bröd och hans stilla lugn och vördnad inför maten tycks gå igen i en modern mästares framställning av bröd – Salvador Dalí, som säkerligen kände till sin store, spanske föregångare Luis Meléndezs strikta, flärdfria stilleben.

Bröd är även närvarande i en betydligt mer okänd italiensk mästares framställningar av samma motiv som Lubin Baugin och Luis Meléndez – Antonio Buenos bilder av vin och bröd som målades under trettiotalets fascistiska epok.

Buenos stilleben tycks trots sin hyper-realism vara besläktade med Giorgio Morandis något tidigare, mer modernistiska tolkningar av liknande motiv.

En vän från Tanzania beskrev för mig hur plågad han under sin barndom var av svältens ständiga närvaro, magen som då hungern ansatte honom som värst kändes hopknuten och pressad mot ryggknotorna. Men han berättade även om hur stor glädjen och tillfredsställelsen var då det fanns gott om mat och den kunde delas mellan familjens vänner och bekanta. Jag tror att något av denna fattigdomens vördnad för mat och dryck reflekteras i exempelvis de franska bröderna Le Nains måltidsbilder från sextonhundratalets fattiga bondehem.

En vördnad för mat tycks även närvarande i den ovannämnde Luis Meléndez matskildringar som skiljer sig från de överdådiga matlandskap som prydde högborgerliga flam- och holländares hem.

Meléndez till synes enkla, men ytterst detaljrealistiska framställningar av frukter, kött, vin och ägg tycks spegla den elementära hunger jag funnit i spanska pikareskromaner, där längtan efter mat eller glupskt frosseri och dryckenskap ofta förekommer. Mest är det dock hungern som står i centrum i dessa berättelser om förslagna men urfattiga picaros, småskurkar, som rör sig från arbetsgivare till arbetsgivare i det dåtida Spanien. Den ene husbonden var värre än den andre och alla snålade de girigt med mat och lön. Som i Lazarillo de Tormes (anonymt publicerad 1554), där huvudpersonen allt som oftast klagar över sina gnidigt elaka arbetsgivare, som här där han hamnat hos en präst:

Genom hungern närmade jag mig min död. Om han var väldigt elak mot mig så var han desto mer generös mot sig själv. Dagligen spenderade han fem blancas på kött till sin middag och sitt kvällsmål. Jag måste erkänna att han delade buljongen med mig, men då det gällde köttet hyste jag inget hopp om att få något. Allt han gav mig var en bit bröd och jag bad till Gud att det i varje fall skulle stilla hälften av min hunger. I denna del av landet äter de på lördagar fårhuvuden och han skickade mig att köpa ett sådant för ungefär tre maravadís. Han kokade det och åt upp ögonen, tungan, nacken, hjärnan och köttet på käftbenen, sedan gav han mig på en tallrik alla de av honom avgnagda benen och sa: ”Ät och bli lycklig. Världen är ditt ostron. Du lever bättre än påven själv.” ”Jag hoppas att Gud ger dig ett liv som mitt,” mumlade jag för mig själv. Efter att jag varit hos honom i tre veckor hade jag av hungern blivit så att svag att jag knappt kunde stå på benen. Jag insåg att om inte Gud, eller mitt sunda förnuft, kom mig till undsättning så skulle mitt nästa steg föra mig ner i graven.

På liknande sätt lider huvudpersonen i Francesco de Quevedos Historia de la vida del Buscón, Historien om svindlarens liv, från 1626. Quevedo är en av världslitteraturens stora diktare. Smaka exempelvis på en gammal mans nattliga tankar om livet, som min grovöversättning knappast kan ge någon rättvisa åt:

Ack ja … livet! Varför svarar mig ingen?

Alla år jag levt,

tiden har nu slukat dem.

Förflutna timmar döljer min galenskap.

 

Inte vet jag vart

hälsa och ålder har flytt!

Bristen på liv får allt som funnits att försvinna,

i min vardag saknas inget elände.

 

Gårdagen har flytt, morgonen dröjer

men den nalkas skoningslöst;

Jag är ett förflutet och ett nu, och mycket trött.

Nuet, går- och morgondagen flyter samman,

blöjor och liksvepning, allt jag gjort,

vilar nu i ett övergivet hus.

Dikten speglar knappast Quevedos mångfacetterade diktning, fylld som den är av svart humor, skarp satir, vackra kärleksdikter och intellektuella spekulationer. Han var passionerad och lättretad, beundrad och förföljd, blev invecklad i dueller, en med dödlig utgång och hamnade även i inkvisitionens garn och i fängelse. Mycket av detta speglas i hans roman, där livsbejakelse, småkriminalitet och inte minst hunger tar stor plats. Exempelvis här då huvudpersonen, liksom den tidigt föräldralöse Quevedo gjorde, hamnar i en internatskola styrd av av en gnidig föreståndare kallad Geten:

vad kunde du säga till din mage för att övertyga den om att den hade ätit? Den skulle ändå inte tro dig. I det där huset var dina inälvor lika fyllda med luft som de var fullproppade i andra. Lunchtiden kom och gick; det var tid för te, men inget te dök upp. Till kvällsvard fick vi än mindre än till lunch, och inte heller något fårkött, enbart lite av vår lärares namn, Grillad Get. Jag tror det måste vara så i Helvetet. ”Det är väldigt hälsosamt och bra för dig” sa Dr. Get, ”att inta ett lätt kvällsmål. Då blir magen inte överansträngd.” Och han räknade upp en lång lista med förbaskade läkare. Han hyllade nyttan av en sträng diet och påstod att en sådan hindrade mig från att plågas av dåliga drömmar.

Porträttet av Quevedo är en kopia av ett original målat av hans vän, den oförliknelige Diego Velázquez, mästare till bland annat Bacchi Triumf där denne mästare, som liksom Quevedo var välbekant med såväl hovliv som bullrande folkkultur, har delat upp sin tavla i två fält, där vi till vänster ser hur Bacchus och hans överklasskumpaners lösa, avslappnade och bleka hull kontrasteras mot högerhalvans jordnära och realistiskt individualiserade bönder, vars drag blivit fårade, röda eller brynta av hårt arbete och dryckenskap.

Det är något helt annat än Carl van Loos´s Halte de Chasse, ett sällskap i vilket Jean Anthelme Brillat-Savarin skulle känna sig väl trakterad och tillfredsställd.

Ett tanklöst överdåd inom ett klassamhälle där de privilegierade tycktes vara ovetande om de arbetande massornas hunger och elände. Kanske inte helt olikt vår värld där vi är bekvämt inneslutna av ett storkonsumerande samhälle och för det mesta fullkomligt omedvetna om vårt besinningslösa slöseri med mat och det enorma utbudet av läckerheter, av vilka en oerhörd mängd skattas åt förgängelsen, eller snarare utarmar och kväver vår jord.

Brillat-Savarin har rätt i att vi måste visa vördnad för vår mat och behandla den med kärlek och respekt. Jag tror att det är något fundamentalt fel på vår kultur när vi så tanklöst missbrukar och slänger mat. Än värre är då sådant blir till underhållning. All ”humor” som går ut på att förstöra mat är mig ytterst obehaglig, speciellt med tanke på all den svält som råder omkring oss.

En konstnär som Paul McCarthy är trots sin fascination för äckel och förnedring högt respekterad och har under ett halvt sekel undervisat i konst vid University of California. Han använder sig av sin egen kropp, groteska kostymer, excesser i mat och vätskor, under föreställningar som framställer sex, våld och övergrepp, blandat med popkulturella och konsthistoriska referenser. I centrum av hans happenings finns allt som oftast slaskande med mat. Kanske en form av protest mot konsumtionssamhället? Vad vet jag? En sak är säker och det att är personligen har jag svårt att uppskatta sådana spektakel, varken ur en estetisk synvinkel, eller som uttryck för social protest.

Annat var det med Marco Ferreris La Grande Abbuffata, Brakfesten, som handlar om hur fyra stormrika vänner beslutar sig för att ta livet av sig genom att hämningslöst frossa i mat och sex. Jag såg filmen vid mitten av sjuttiotalet och blev illa beörd. Vissa scener dröjer sig kvar i minnet och jag vill inte se om spektaklet, men tror att filmen fortfarande håller som en förödande kritik av den vulgäritet och det frosseri som grasserar bland de ”besuttna” klasserna.

Brist på besinning och estetik skildrades redan av Petronius (27 – 66 e.Kr.) i hans fortfarande läsvärda äventyrsroman Satyricon och speciellt i berättelsen om Trimalchios gästabud. En stenrik, obildad knös vältrar sig där i ett självgott exponerande av all sin rikedom, något som enbart avslöjar honom som den osmakliga figur han verkligen är. Extravagans och smaklöshet firar triumfer alltmedan Petronius demonstrerar att sådant groteskt skyltande av rikedom som en slags moralisk förtjänst, är honom högst motbjudande. Skildringen av de kulinariska excesserna saknar motstycke i världslitteraturen och den ena befängda rätten efter den andra överträffar varandra i vulgärt vansinne:

en serveringsbricka med ett väldigt svin på sattes fram på bordet. Vi började uttrycka vår häpnad över denna raskhet och svor på att inte ens en vanlig tupp skulle ha kunnat bli färdigkokt så snabbt, desto mer som grisen verkade vara vida större än den vi nyss hade sett. Trimalchio tittade emellertid på den närmare och ropade sen: ”Vad är detta? Är grisen inte urtagen? Nej så minsann det är den inte! Kalla in kocken, nå skynda på, kalla in honom!”

Trimalchio skäller ut och vrålar på kocken, som kommer med svaga ursäkter tills Trimalchio rasande beordrar honom att ta av sig skjortan och kallar sedan in två slavar försedda med piskor för att inför bordsgästerna gissla den försumlige köksmästaren. Men, så småler värden och konstaterar att ett sådant uppträde är opassande under vad som var tänkt som en festligt tillställning. Han låter nåd gå före rätt och kommenderar kocken att trots allt skära upp den helstekta grisen … här och nu:

Kocken tog på sig skjortan igen, fick upp en kniv och skar med darrande hand upp magen på svinet på ömse sidor. Hålen vidgades och gav vika för trycket, och plötsligt dråsade det ut mängder av korvar och blodpölsar.

Någon gång i slutet av sjuttiotalet såg jag tillsammans med en väninna Fellinis filmatisering av Satyricon och jag minns hur upprörd hon blev av spektaklet och inte minst hur hon förargades på på mig för att jag dragit med henne för att att se en sådan groteskt smaklös film. Jag tyckte dock redan då att Fellini ypperligt hade lyckats skildra grymheten, misären och mycket av den groteska primitivitet som lurade under ytan på det romerska imperiet. Jag såg för några månader sedan om filmen och den höll fortfarande måttet som en unik och mästerlig skildring av Antiken, sedd genom en bildkonstnärs ögon och unika fantasi.

Matfrosseri kombineras lätt med kulinarisk uppfinningsrikedom och artisteri. Medan jag bodde i Paris föreslog en kollega att vi skulle besöka La Fontaine Gaillon en chic restaurang som ägdes av den kände skådespelaren Gerard Depardieu, i Frankrike även känd som en framstående gourmand/gourmet. Han älskar tydligen inte enbart att frossa i mat, det ryktades att han med lätthet under en middag kunde sätta i sig fyra grillade kycklingar, det sades även att han var en stor entusiast inför och kännare av allt som rörde matlagning. En mästerkock som med lätthet kunde tillreda en utsökt helstek gris för en informell lunch, en respekterad vingårdsägare med ett dussintal välrenommerade viner i sitt namn och i Paris känd för att obehindrad kunna träda in i lyxrestaurangernas köksregioner och informera sig om ingredienser och tillagning av sådana rätter som han uppskattat.

Det visade sig dock att La Fontaine Gaillon som väntat var alltför dyr för oss och istället bjöd väninnan hem mig och några andra arbetskollegor till en fin middag som avslutades med en äppelkaka som hon påstod var baserad på Depardieus recept. När jag nu kom att tänka på det där och på nätet sökte efter receptet på Depardieus äppelkaka misstänker jag att min väninnas kaka antagligen påminde om den som skådespelaren beskriver i en New York Times artikel.

Häromdagen tillagade vi en fondant [en slags stor muffins baserad på ägg] av tre olika sorters äpplen” – berättar Depardieu. ”Vi gjorde en vit karamellsås och lade den på uppläggningsfatet. Sedan tillagade jag en kompott av äpplena, tillsatte smör och äggula, körde in det hela i ugnen och såg till att ytan blev lätt gratinerad. Vi serverade den med en crème anglaise och karamellglass, men efter att ha smakat på den konstaterade jag: ”Den är alldeles för söt, för mäktig. Ingenting som blossar upp, den saknar subtilitet.” Så vad vi gjorde var att att addera en äppelsorbet och en droppe rom – mogen, utsökt rom som Fidel Castro för 50 år sedan lagt beslag på i Battistas vinkällare. Han gav mig några flaskor. Och det ” han pausade med teatralisk finess – ”Det är Gud i sammetsunderkläder!”

Castro, Depardieu och gastronomi? I Oliver Stones i mitt tycke alltför devota dokumentär Commandante från 2002, som bygger på tre dagars intervjuer med Fidel Castro, frågar Stone den kubanske diktatorn om hans favoritfilmer. Fidel funderar en kort stund och säger sedan att han var förtjust i filmen Vatel med Gerard Depardieu i huvudrollen som mästerkocken och festarrangören Françoise Vatel.

Filmen utspelar sig 1671 när Ludvig XIV, ”Solkungen”, besöker slottet Chantilly vars ägare gör allt i sin makt för att imponera på den skådespelsförtjuste kungen för att därmed komma i hans gunst. Arrangemangen blir Françoise Vatels ansvar – utsökt mat, skådespel och fyrverkerier. Bakom kulisserna arbetar han som besatt för att varje detalj skall vara perfekt, men under filmens gång förstår vi att plågan av Vatels låga börd, som omöjliggör socialt avancemang, samt hans utsiktslösa kärlek till kungens älskarinna, gör hans liv meningslöst och han tar slutligen livet av sig.

 

 

Kanske var det så, men den samtida Marie de Rabutin Chantal, ”Madame de Sévigne”, som var närvarande vid festlighterna, beskriver i ett brev till sin väninna Madame de Grignan det skedda på ett annorlunda vis:

[Konungen] jagade hjort vid månsken; lyktorna var underbara. Fyrverkerierna blev något nedtonade genom ljuset från vår vän månen, men kvällen, kvällsmaten och jakten förlöpte perfekt. Dagens väder utlovade en förhoppning om en fortsättning väl värd en så trevlig start. Men jag har, efter att ha satt mig här vid skrivbordet, fått veta något som jag inte kan komma över och som ur mitt huvud förjagar vad jag tänkt skriva. Det är nämligen så att Vatel, den store Vatel, maître d´hotêl till M. Foucquet och nu till Monsieur le Prince, en man vars förmåga överträffade alla andra, vars mentala kapacitet skulle kunna klara alla Statens bekymmer – denne man, som jag kände, då han klockan åtta i morse fann att fisken ännu inte anlänt, visade sig oförmögen att möta den förödmjukelse han ansåg skulle överväldiga honom och, med ett ord, han knivhögg sig själv. Du kan föreställa dig den hemska uppståndelse som en sådan fruktansvärd händelse åstadkom mitt under dessa festligheter. Fisken anlände senare, men då var han redan döende.

I ett senare brev ger Madame de Sévigne fler detaljer kring Vatels dramatiska död:

 

Natten faller. Fyrverkerierna är ett misslyckande på grund av dimma och de kostarde 16 000 franc. Vid fyratiden på morgonen rusar Vatel kring överallt och finner allt insvept i djup sömn. Han möter en av de obetydligare leverantörer som enbart har med sig två vagnslaster fisk. "Är det allt?" undrar Vatel. "Ja, Sir." Han visste inte att Vatel hade skickat runt betällningar till samtliga hamnar. Vatel väntade en kort stund, de andra leverantörerna dök inte upp, han tappade huvudet och trodde att det inte skulle komma mer fisk. Han gick och letade rätt på Gourville och sa: ”Min Herre, jag kommer aldrig att överleva denna skam, min ära och mitt rykte står på spel.” Gourville skrattade åt honom. Vatel gick till sitt rum, klämde fast sitt svärd mot dörren och genomborrade sitt hjärta. Men det var först vid det tredje försöket, de två första var inte dödliga. Sedan föll han död ner. Under tiden kom fisken in från alla håll.

Roland Joffés film är ett överdådigt kostymdrama, men med mer kostymer än drama. I centrum står arrangemangen, speciellt skapandet av de genomarbetade maträtterna och deras fantasifulla presentation inför Ludvig XIV och de preciösa aristokrater han omgav sig med. Vatels plåga blir mindre framträdande. Var det kanske den extravaganta lyxen, maten och Depardieus förvisso utmärkta skådespeleri som tilltalade den kubanske diktatorn? Castro var nämligen mycket förtjust i skådespel, vällagad mat och var dessutom god vän med Depardieu.

Gerard Depardieu träffade Castro 1992 och tillagade då en utsökt paté, som enligt Depardieu blev inledningen till en livslång vänskap med den kubanske diktatorn och inträdesbiljetten till hans inre cirkel. Enligt den franske skådespelaren:

[Castro] älskar att äta och är mycket nyfiken på mat. Han är en vän och jag brukar gå på jakt tillsammans med honom och hans bror Raúl. De vet allt om allting och är normala människor.

Strax innan Depardieu träffade Castro hade penningflödet från det nyss avskaffade Sovjetunionen upphört, snart köade kubanerna för att få inhandla de allt sällsyntare matvarorna och Staten höll räkning på varje fisk som fångades, varje gris som slaktades och allt som skördades. Kontroll och hunger ökade, men det hindrade inte att landets diktator förvägrade sig vaktelägg till frukost och gödsvin till lunch.

Medan jag arbetade på Sida blev jag och min gode vän Mats Lundahl, som då var professor på Handelshögskolan, någon gång under 2002 av kubanska ambassaden bjudna på middag på Restaurang Gondolen belägen vid Katarinahissen och med en magnifik utsikt över Stockholms inlopp, Slussen och Gamla Stan. Anledningen var att jag arbetade på Sidas forskningsavdelning och talade spanska och Mats var känd som en väl insatt, spansktalande nationalekonom. Sveriges stöd till Kuba hade dragits in och landets representanter i Sverige var angelägna om att i varje fall försäkra sig om ett kulturellt och vetenskapligt samarbete. Bland de kubanska gästerna fanns högt uppsatta politiker, om jag inte minns fel till och med en minister. Själv hamnade jag bredvid en trevlig dam som var vice kulturminister. Jag undrade om hon kände Castro. Jovisst, gjorde hon det. Hon och hennes kollegor sammanträdde med honom så gott som varje vecka. Jag undrade om det var sant att Castro kunde tala oavbrutet i flera timmar.

– Jodå, det stämmer.

– Men kan det inte vara tröttsamt att tvingas lyssna till hans långa monologer?

Hon skrattade:

– För det mesta kommer han med en och annan intressant kommentar eller upplysning. Men, du har rätt, har man som jag hört honom tala ofta och länge händer det att jag tappar tråden och intresset. Men, jag har med tiden lärt mig att inte besväras av det hela.

– Hur då?

– Jag dagdrömmer och tänker på all den goda maten som serveras efteråt.

Castro var förtjust i all vällagad mat. Han var begiven på olika pastarätter, grillat lammkött, kanderad anka och röd snapper. Han gillade även whiskey, Chivas Regal. Men, den kubanske diktatorn var alldeles speciellt förtjust i olika former av mjölkprodukter, något som bland andra Gabriel Garcia Márquez uppmärksammade. I en av flera artiklar han ägnat sin vän skrev Carcia Márquez att Castro avslutade ”en rikligt tilltagen lunch” med inte mindre än 18 skopor glass.

Diktatorn var speciellt förtjust i de milkshakes som serverades på Havana Libre Hotel, en aptit som vid slutet av 1960-talet nästan orsakade hans död då en av serveringspersonalen betalats av CIA för att spetsa milkshaken med bakteriegiftet botulinumtoxin (ett snapsglas rent botulinumtoxin skulle räcka till för att ta död på hela Sveriges befolkning). Liksom en stor mängd andra mer eller mindre fantasifulla CIAplanerade mordförsök misslyckades även det förgiftningsförsöket. Castro drack med välbehag sin milkshake och då han lämnat restaurangen fann man giftpillret fastfruset vid hotellfrysens vägg. Då den presumtive mördaren hade försökt slänga pillret i diktatorns choclate milkshake hade han missat glaset.

En personlig bedrift Castro var speciellt stolt över var insemineringen av en kubansk Cebuko med sperma från en prisbelönad kanadensisk Holsteintjur. Resultatet blev Ubre Blanca, Vita juvret, en ko som 1982 hamnade i Guiness Book of Records efter att på en dag ha producerat 110 liter mjölk. Castro kunde ägna dagar åt att besöka Ubre Blanca, noggrant övervaka hennes skötsel och informera sig om hennes aptit och dagliga rutiner. Ubre Blanca levde till största delen på en diet med färsk frukt, speciellt apelsiner och grapefrukt, alltmedan vilsam klassisk musik oavbrutet spelades i det speciella luftkonditionerade stall där hon tillbringade det mesta av sin tid. Då hon var tretton år sinade Ubre Blancas mjölk, hon tynade bort och avlivades då hon inte längre var ”till nytta för den kubanska revolutionen”.

Då hon dött lät Castro resa en marmorstaty av Ubre Blanca i hennes hemstad, ett frimärke gavs ut till hennes minne och partiorganet Granma ägnade en helsida åt hennes dödsruna. Hon stoppades upp och finns fortfarande utställd i en ”klimatkontrollerad” glasmonter i entrén till Kubas Nationella center för djurhälsa.

Castros aptit för god mat och gastronomiska excesser kan tyckas vara moraliskt tvivelaktiga, speciellt med tanke på att han inte avstod från dem medan flertalet av Kubas medborgare led av matbrist. Den kubanske diktatorns tillkortakommanden i det avseendet överskuggades dock flerfaldigt av hans än värre kommunistiska likar – Stalin och Mao Zedong.

Den ukrainska massvälten Holdomor, Mord genom svält, skördade 1932 och 1933 mer än 3,5 miljoner offer och var till största delen ett verk av den sovjetiska regimen. Och det var långt ifrån det enda exemplet på massvält under Stalins terrorregim, under Andra världskriget och i GULAGlägren dog ytterligare miljontals människor av svält, som utan svårighet hade kunnat förhindrats, eller mildrats. Inget av detta hindrade dock Stalin från att fram till sin död 1953 smörja kråset och arrangera groteska middagsbjudningar.

Med förkärlek organiserade Stalin sina nattliga bjudningar på sin datja Kuntsevo en mil utanför Moskva. Han kallade dem för att ”äta en bit” och de tog i allmänhet sin början kring midnatt och kunde vara i upp till sex timmar. Ingen av de inbjudna såg fram emot dem med någon större glädje, mest beroende på att middagsgästerna i allmänhet tvingades supa sig redlösa och under tiden utsattes för Stalins förolämpningar och sarkastiskt förnedrande skämtande. De utdragna bjudningarna försiggick i en rymlig matsal med ett långbord som på var sida flankerades av fjorton stoppade stolar. Utmed väggarna stod fåtöljer framför höga fönster med fördragna gardiner. I taket hängde takkronor och belysningen var i allmänhet dämpad i det mörka rummet vars golv, väggar och tak var klädda med karelsk furu. Innan supande och matfrossande tog fart kunde en besökare känna sig avskild från resten av världen i något som tycktes vara ett kliniskt rent sjukhus.

Närvarande var för det mesta Stalins närmaste kumpaner – Berija, Molotov, Vorosjilov, Chrusjtjov, Zjukov, Malenkov och Sjtjerbokov. Ett sällskap bestående av politiska veteraner och överlevare från ett otal utrensningar som avskydde och fruktade varandra. Stamgästerna utökades med flera mer eller mindre vanligt förekommande gäster och förskräckta förstagångsbesökare. Drickandet började med att Stalin tvingade i alla närvarande ett par supar ”för att lossa våra tungor”. Sedan började man hälla i sig olika drycker, ständigt påpassade av Stalin som höll noggrann kontroll över skålandet så att ingen kunde smita undan. ”Seså drick nu som alla andra” uppmanade han, med ett ondskefullt tonfall, eftersläntrarna.

Ett överdåd av rätter hade dukats upp vi långbordets ena sida, där gästerna lade upp åt sig själva, och efter det att de slagit sig ned vid bordet, eller i sidofåtöljerna, fylldes deras glas på av den diskreta serveringspersonalen.

Ju äldre han blev desto mer intresserade sig Stalin för maten. Middagen inleddes med mustiga soppor och Stalin smulade, som sedvänjan varit i hans hemby, alltid bröd i soppan. Diktatorn uppskattade stor variation i kosthållet och insisterade på att allt skulle vara väl tillagat och noggrant avsmakat. Stalin var speciellt förtjust i fisk och olika former av ”vilt”, men också fjärderfä som pärlhöna, anka, kyckling och kokt vaktel. Vid bordet saknades aldrig aragvi, en rätt som Stalin själv komponerat bestående av aubergine, tomat, potatis och svartpeppar i stark sås. Stalin hade dåliga tänder och kunde enbart få i sig det allra möraste kött och mognaste frukter.

I anslutning till Kuntsevo had Stalin låtit anlägga ett stort lantbruk, med vidsträckta åkrar, fält med kor, får, grisar och höns och en liten sjö med inplanterad fisk. Anläggningen övervakades av tre högutbildade agronomer.

Även om Stalin skulle ha kunnat hålla med Epikuros och Brillat-Savarin om att måltider bör avnjutas i sällskap med andra, kan hans backanaler, som ägde rum utan kvinnligt deltagande och i allmänhet urartade i berusade upptåg och spyende, knappast kunna betraktas som en spirituell umgängesform vänner emellan. Det är tveksamt om ens Stalin uppfattade dem som sådana – antagligen tyckte han liksom flera andra diktatorer inte om någon av alla de fjäskare han omgav sig med och frågan är om han ens gillade sig själv. Uppenbarligen var Stalin innerst inne en mycket ensam och livrädd person.

En som inte följde Epikuros och Brillat-Savarins råd om att avnjuta middagar i gemenskap med andra var Mao Zedong. Han intog i allmänhet sina gourmetmåltider ensam vid sidan av den väldiga säng i vilken han under de senare decennierna av sitt liv tillbringade det mesta av sin tid, tillsammans med en mängd böcker och papper, en och annan gång även i sällskap med en, oftast tillfällig, kvinnlig och alltför ung sängkamrat.

Mao Zedongs osunda, ja motbjudande, leverne har ingående skildrats av hans livläkare Zhisui Li, som under tjugotvå år övervakade diktatorns hälsa och mot slutet av Den store rorsmannens liv till sitt förfogande hade ett team med 16 doktorer och 24 sjuksköterskor. Trots detta var Mao knappast vid någon god hälsa och vigör. Han var kedjerökare och förtjust i alltför fet mat. Han avskydde att bada, bortsett från ett och annat dopp i sin privata swimmingpool och kunde på sin höjd fukta kroppen med en varm frottéhandduk. Mao Zedong borstade aldrig sina tänder utan sköljde dem enbart med te på morgonen. Följden blev att han vid sjuttioårsåldern hade förlorat samtliga tänder i överkäken och vad som fanns kvar var ruttnade stumpar, tandköttet blev ofta gravt infekterat. Den store ledarens hy var i ett bedrövligt tillstånd och trots sin självpåtagna och upphöjda avskildhet angreps han ofta av löss och andra kroppsparasiter, samt ofta återkommande, allvarliga bölder. Maos sömn var oregelbunden och emellanåt höll han sig vaken i tjugofyra timmar, sysselsatt med läsning, eller sexuella excesser.

Under hela sin levnad var Mao förtjust i mat och ägnade mycket tid åt att se till att det bästa av allt införskaffades och han avnjöt det med ensamt välbehag. Hans frosseri blev värre med åren. Under sina år som ledare för sin revolutionära armé var Maos vanor enligt den devote Edgar Snow, som 1936 följde hans gerillaarmé under ett par månader, betydligt mer frugala och Mao åt då i stort sett samma mat som sina soldater. Men redan då krävde han att all hans mat skulle kryddas med chilipeppar, som även bakades in brödet han åt. Enligt Snow tyckte Mao om att tala om gastronomi och vid ett tillfälle förklarade han att hans förkärlek för chilipeppar inte enbart kom sig att det varit vanligt i maten från hans hemprovins Hunan, utan för att folket i den provinsen, liksom i andra distrikt som skapat övertygade revolutionärer, uppskattade starkt kryddad mat och han nämnde Spanien, Mexiko, Ryssland och Frankrike som exempel på länder där chilipeppar uppskattats och revolutioner fötts.

Med tiden blev Maos aptit alltmer raffinerad och en annan utländsk reporter som besökte honom i Yunnan 1945 beskrev hur Ledaren nu uppskattade ris som kokts speciellt för honom, bambuskott, fisk och även kött som ofta tillretts på ”europeiskt vis”. Mao förklarade att han ”främst av allt var kines och vi kineser älskar god mat.” Något som han kan ha haft rätt i. Det fåtal kinesiska romaner jag läst saknar sällan beskrivningar av mat och måltider.

 

Den store religionsstiftaren Konfucius (551-479 f.Kr.) kan i sina samtal om harmoni och måttfullhet påminna om Epikuros. I Lúnyǔ, Redigerade samtal, som efter Konfucius död sammanställdes av hans elever och bekanta och fick sin slutgiltiga form först omkring 220 f.Kr. finns bland annat följande beskrivning av filosofens kostvanor:

 

Ris som har ruttnat, fisk som har förstörts och kött som blivit dåligt äter han inte. Missfärgad mat äter han inte och inte heller illaluktande mat. Rå eller undermåligt kokt mat äter han inte, inte heller mat som serveras på olämplig tid. Illa tillskuret kött äter han inte och heller inte kött som serveras med otillbörlig sås. Även om det serveras rikligt med kött låter han inte dess mängd och smak överväldiga risets livgivande kraft. Enbart då det gäller vin sätter han inga gränser. Men han dricker aldrig i sådant övermått att han blir oredlig. Vin eller torkat kött som införskaffats på marknaden förtär han inte. Han avstår aldrig från ingefära då han äter. Han äter alltid med måtta.

Min gode vän Mats Olin, vars boktips aldrig är förfelade, fick mig i början av åttiotalet att med fascination sluka Göran Malmqvists översättningar av Berättelser från Träskmarkerna, som någon gång på 1300-talet skrevs av Shi Nai´An och antagligen även av en eller två andra författare.

 

Det är en en i alla bemärkelser frodig rövarhistoria som handlar om de skiftande bedrifterna av 108 rövare som håller till på berget Liang i Liangshans träskmarker i Sichanprovinsen i sydvästra Kina. Spännande äventyrsberättelser om mord, kidnappningar, strider, dryckesslag, dueller, tortyr och fritagningar.

 

 

Berättelsernas rövare har i allmänhet hamnat utanför lagens råmärken efter att ha kommit i konflikt med korrupta ämbetsmän och mäktiga krigsherrar. Flera av dem var ursprungligen militärer, byråkrater, bönder och munkar, eller banditer från andra rövargäng. Sammansättningen av stråtrövarnas grupp och den rättrådighet, vänskap och trofasthet som råder inom den, kontrasteras till det övervåld som lagens representanter står för och gör att dess äventyrligt anarkistiska livsstil även det blir till en protest mot ett hämmande samhällsliv.

 

Det goda humöret, folkligheten och berättarglädjen får mig att tänka på berättelserna om Robin Hood. Karaktärerna är väl utmejslade och efter att ha identifierats tämligen schematiskt blir de efterhand allt skarpare i konturerna och deras personlighet speglas, liksom i min barndoms indianböcker, genom deras namn; Demonansiktet, Jade Enhörningen, Tigerdödaren, Hjärthuggaren, Svarta Vinden, Oljige Bågfenan och den ständigt berusade, matfrossande, väldige och oregerlige före detta munken Lu Zhishen Skarpsinnige Lu, onekligen en sympativinnande person som är dålig på att vara god och usel på att vara ond. Det brokiga gänget leds av Song Jian, den rättrådige Punktligt Regn.

 

 

Till skillnad från berättelserna om Robin Hood dyker det i Berättelser från träskmarkerna emellanåt upp filosofiska spekulationer och träffsäkra iakttagelser om livets villkor, som i denna lilla dikt om livets basala behov:

 

All slags mat då du är hungrig.

Då du fryser räddar trasor liv.

Varje väg när du är rädd.

Då du är fattig – vilken hustru som helst.

 

Liksom hos Robin Hoods gemytliga kumpaner uppskattar Song Jians mannar mat, fester och sjöslag. Deras favoriträtter inkluderar allt som oftast, precis som hos Robin Hood, olagligt skjutna hjortar. Under Songdynastin (960-1279 e.Kr.) då Berättelser från träskmarkerna utspelar sig var det för ”vanligt” folk förbjudet att förtära såväl hjort- som nötkött.

 

Ett recept på hjortkött från Jians rövargäng, även tillämpligt på biff, är att marinera det i en blandning av ingefära, purjolök, pepparkorn, kanelstång, anis, torkade mandarinskal, lagerblad, salt, vitt vin, soja och socker. Köttet grillas sedan och serveras med kryddlagen som under femton minuter har kokats med en lämplig tillsats av vätska. Då köttet är så mjukt att du med lätthet kan sticka en ätpinne genom det så är det klart.

Mao var, liksom Hitler och Stalin, en bokslukare av stora mått och Berättelser från träskmarkerna hade en given plats bland hans favoritlektyr. Jag tror dock att dess frodiga livsglädje kontrasterade mot den inkrökta stämning som tycktes råda kring Den store rorsmannen under hans senare år. En absurd tillvaro överskuggad av det mordiska kaoset kring Maos illa genomtänkta och slaviskt tillämpade beslut, bland annat förverkligandet av den galna Kulturrevolutionen och inte minst efterdyningarna från svältkatastrofen som mellan 1959 och 1962 ledde till mellan 15 och 55 miljoner människors död och som till stor del orsakats av det så kallade Det stora språnget framåt, tvångskollektivisering, felaktiga jordbruksmetoder och en mängd andra katastrofala insatser från Kinas kommunistiska parti. En politik vars elände förnekades av Mao och hans synkopanter alltmedan den Store ledaren isolerade sig i en bubbla av eskapism och narcissism, inom vilken han bland annat tröstade sig och styrkte sitt självförtroende genom ett hänsynslöst sexliv och frossande i lyxmat.

Mao gick sällan på restaurang, det fanns för övrigt inte många sådana kvar efter den kinesiska revolutionen, och föredrog att avnjuta sin mat i ensamhet. Bland annat var han förtjust i en speciell fisk somlevande i plastpåsar hämtades från det 100 mil avlägsna Yuhan och under färden övervakades av en följeslagare som såg till att vattnet syresattes i önskvärd omfattning. Mao var också kinkig med riset han åt – membranet som finns mellan skal och kärna måste för smakens och hälsans skull enligt honom bevaras, något som innebar att skalandet och sköljandet av riset gjordes manuellt och med största omsorg. Dessutom åt Mao enbart ris från en speciell odling bland Jadekällans kullar där de kinesiska kejsarna låtit hämta friskt källvatten och som Mao nu använde för sina exklusiva risfält. Samtliga mjölkprodukter och fjäderfä inom han hushåll kom från en specialfarm kallad Jushan och Ledarens te producerades på speciella odlingar där bladen skördades vid av honom fastslagna tider på året och dygnet. Alla wokade rätter måste serveras varma och omedelbart, något som innebar att tjänstefolket var tvungna att springa med dem från köket till Maos sovrum, som var beläget långt därifrån eftersom han inte ville besväras av några matlagningsdofter.

 

 

Jag är ingen större moralist, men har svårt för att låta bli att inte uppröras av Maos kinkiga kosthållning, speciellt med tanke på att den kopplades till en skrämmande brist på empati då det gällde all den svält och de massmord som genom hans förskyllan drabbade det kinesiska folket. Det är inte utan att jag drar mig till minnes Maos svenske vapendragare, Jan Myrdal, som liksom sin idol är en gourmet av stora mått. Utan svårighet kan Myrdal försvara Maos och Pol Pots groteska folkmord samtidigt som han med viss rätt ondgör sig över det erbarmliga svenska kosthållet, präglat som det enligt honom är av kapitalistisk rovdrift, parad med borgerligt och puritanskt förakt för utsökt mat. Sverige är ett land där det anses vara ”fult att tala högt och med vördnad om mat och dryck som konst åt folket.” Dessutom tror svenskar:

 

att broiler smakar ungtupp! Påssopppor! Glass av kokosfett! Svenska barn vet inte vad glass är. Riktig glass. Sådan man kan få i Italien och Iran. Det svindyra köttet. Där det i charkdisken ligger gamla likdelar från djurfabrikerna inpackade i plast. Snabblagrad ost på gammal mjölk och importerad löpe.

 

 

Annat är det i Kina där kokkonsten är en erkänd konstart; en av de sköna konsterna och där en ”verklig” kock står på samma nivå som en av de stora dirigenterna.

 

Han-kineser kommer även om tusen år att rygga inför kalvdans […] men jag uppskattar inte bara blodkorvar av olika slag, utan därtill ordentlig lagrad och kinesisk fermenterad bön ”ost”. Jag är också en vindrickande man. Men inte förnämare än att jag gläds åt en Brachetto spumante från Nizza Monferrrato vid Asti. Det är ett bubblande bondvin. Skall drickas ungt. Reser inte. Smakar som kolsyrad lingondricka i högre potens. Den smaken förblir individuell.

 

All denna matglädje kunde Jan Myrdal njuta av under Kinas Kulturrevolution under vilken Mao insisterade på att ”revisionister” skulle avlägsnas från Kina genom våldsam klasskamp ledd av ”Kinas ungdom”. Resultatet blev att hundratusentals människor dukade under, en del uppskattningar går så högt som till ett sammanlagt dödstal på 20 miljoner mellan 1966 och 1976, orsakat av Maos maktapparat.

 

Myrdal befann sig i landet, men upplevde tydligen inte mycket av detta. Däremot fick han ”under Kulturevolutionen i Kina ett stort fyrtioliters krus med tio år gammalt Shaosingvin” som han dock tjugo år senare ännu inte hade druckit, eftersom det ännu inte blivit riktigt moget utan ”måste uppfostras i rätt temperatur”. Under Kulturrevolutions tid av våld och massvält besökte Jan Myrdal även:

 

köksmästare- och kockutbildning i Shantungprovinsen (därifrån kommer sedan Ming-dynastin en av de fyra klassiska skolorna inom det kinesiska köket). Det som då diskuterades var inte att denna höga konst skulle avskaffas utan hur den skulle utvecklas att tjäna folket och hur massorna skulle kunna bli delaktiga av mästarnas arbete.

 

 

Samtidigt som jag läste Myrdals hyllningar av den raffinerade kinesiska kokkonsten och hans uppskattning av Maos och Pol Pots terrorregimer fann jag en skrämmande, grotesk, kanske även motbjudande, men likväl fascinerande roman om frosseri och makthavares brist på empati och cynism inför mänskliga katastrofer – Mo Yans Jiŭgó, Vinets republik, från 1992.

 

Ding Gouer, social utredare vid det Högre prokuriatet, har av myndigheterna sänts till gruvstaden Spritlandet i hjärtat av Vinets republik för att där utreda sanningshalten i rykten om en påstådd uppfödning av spädbarn för konsumtion. Samtidigt med redogöelsen för Ding Gouers äventyr bland stadens förmögna och korrumperade politruker löper en parallell historia om hur författaren Mo Yan får sig tillskickad nio tämligen illa skrivna noveller av en ung man med författarambitioner. Denne Li Yidou är doktorand vid Spritlandets Bryggeriuniversitet och har efter att ha sett filmen Röd sorghum som byggde på en av Mo Yans romaner beslutat sig för att be honom råd inför en eventuell publikation av sina noveller.

 

 

Märkligt nog handlar Li Yidous berättelser om avel av spädbarn avsedda att slaktas som mat för Spritstadens styresmän, precis som i den roman som Mo Yuan är i färd med att författa. Snart börjar Mo Yan undra om de där novellerna enbart rör sig om en slags perverterad skönlitteratur – Li Yidou betecknar sina alster som "demonisk realism", eller om de kanske trots allt rör sig om skildringar av en otäck verklighet.

 

Mo Yan berättar i sin roman om hur utredaren Ding Gouer efter sin ankomst till gruvstaden av stadens styresmän bjuds på en makalös måltid. De rikligt tilltagna dryckerna gör honom osäker om vad han ser och hör verkligen äger rum:

 

Han minns vagt att han äter en röd krabba stor som hans hand; tjocka, saftiga räkor täckta med röd olja; en sköldpadda med grönt skal, kringfluten av selleribuljong; en stuvad, gyllengul kyckling vars ögon reducerats till små slitsar, som om det rörde sig om en liten, ny sorts kamouflerad tank; en röd karp penslad med olja, den gapande munnen rörde sig fortfarande; kammusslor hade staplats i form av en liten pagod; liksom röda rovor, så fräscha att de tycktes ha plockats direkt från trädgården. [...] Två serveringsflickor bar in en stor, rund silverinlagd bricka på vilken en gyllenbrynt, otroligt väldoftande liten pojke satt hopkrupen. Ångande av väldoftande olja, ett lättsinnigt leende hade stelnat i hans ansikte. Härlig, naiv. Runt omkring honom fanns en krans av täta, gröna blad och ljusa, rödaktiga blommor ... Ett par ögon blickade tillbaka [mot Ding Gouer], ånga steg ur pojkens näsborrar och läpparna skälvde som om han ville säga något.

 

 

Ding Gouer blir förskräckt, drar i fyllan och villan sin pistol och hotar att skjuta ner middagsgästerna. Dessa lugnar honom dock genom att övertyga den statlige inspektören om att pojken är ett kulinariskt mästerverk som av svinkött skapats till en avbild av ett verkligt barn. Ding Gouer låter sig då väl smaka av det ytterst goda, möra köttet som tycks smälta i munnen på honom.

 

Författaren Mo Yan börjar förvirras av sin egen historia. Vad skriver han egentligen om? Var kommner hans fantasier ifrån? Förvirringen ökar genom de noveller han får sig tillsända av Li Yidou. En av dem, Köttpojken, berättar om hur en fattig bonde, Jin Yuanbao, tar sin ettårige son till den Speciella Uppköpssektionen vid den Kulinariska akademin. Där väntar han med andra föräldrar och deras spädbarn, något oroade genom närvaraon av en "röd demon". Slutligen förs Jin Yuanbao och hans son inför en granskande kommitté som efter att uppskattande ha granskat sonen ger honom "högsta betyg" och betalar fadern 2 140 yuan för honom.

 

Novell efter novell blir därefter allt groteskare med noggranna redogörelser för slakt, bästa styckning och tillagning av spädbarn. I slutet av romanen tycks författaren Mo Yan uppgå i sin romankaraktärs gestalt, den statlige inspektören Ding Gouer, och genom en inre monolog upplever läsaren hur denne glömmer sitt uppdrag och hänger sig åt det gastronimska avnjutandet av "möjligen" slaktade spädbarn.

 

 

Vinets republik är en omtumlande och mångfacetterad roman som tycks utgöra en tämligen uppenbar kritik av en toppstyrd, fullkomligt hänsynslös och ytterst männsikofientlig statsapparat, där maktens centrum våldför sig på, tömmer och utnyttjar en fattig och undertryckt landsbygd. Samtidigt tycks Mo Yan även ifrågasätta författarrollen – medverkar en författare genom sitt "fria" fantiserande till att i viss mån försvara, eller varje fall bidraga till, en acceptans av en verklighet som i sin groteska absurditet överträffar dikten?

 

Det går inte att undgå att betrakta såväl Stalins som Maos gastronomiska excesser mot bakgrunden av de fruktansvärda svältkatstrofer som deras styre orsakat i deras hemländer. Såväl MoYans groteska roman som Vladimir Vojnovitjs absurda roman I Goda vänners lag, som bygger på Stalins groteska middagsbjudningar, bör läsas med tanke på den svält och repression som frodades kring dessa diktatorer och deras gastronomiska excesser.

 

Mo Yans roman inspirerades säkerligen av Jonathan Swifts A Modest Proposal, Ett anspråkslöst förslag, som 1729 publicerades som en tidingsartikel. Dess fullständiga titel var Ett anspråkslöst förslag för att hindra fattigas barn från att bli en börda för sina föräldrar eller landet och göra dem nyttiga för allmänheten. Den irländske prästen Jonathan Swift (1667-1745), författare till Gullivers resor, var våldsamt upprörd över den fattigdom och svält som det engelska väldet med sina handelsrestriktioner, diskriminering och tanklösa beskattning skapade på hans hemö.

 

Hans kritik av den engelska behandlingen av irländarna tog sig uttryck i satriska tidningsrtiklar, pamfletter och petitioner till Parlamentet. Swifts ilska och frustration blommade ut i hans Anspråkslösa förslag som pläderar för att de fattiga irländarna kan förbättra sin ekonomiska situation genom att sälja sina barn som delikatesser till rika människor. Swift grundar sitt ”förslag” på en omsorgsfull argumentation i vilken han använder sig av statistisk och samhällsplanering kombinerad med olika recept för hur man kan tillreda barn till smakliga måltider, samtidigt som han avvisar risken för att hans anspråkslösa förslag skulle kunna leda till att Irland avfolkades, tvärtom skulle en minskning av överskottsbefolkningen gynna både Irland och Storbritannien.

 

A Modest Proposal ger intryck av att vara en fullkomligt ”logisk” framställning av ett komplicerat problem och det var inte alla som varseblev Swifts rasande argumentation för att männsikofientlig statsitik och kyligt politiserande är avskyvärt och att varje förslag som innebär mord på och ett ensidigt utnyttjande av medmänniskor är vederstyggligt.

 

 

Den kyligt byråkratiska och verklighetsfrämmande stilen i Ett anspråkslöst förslag går igen i Mo Yans roman, där männskor förvandlats till kreatur. Ett utdrag ur Swifts förslag ger en uppfattning om det okänsliga tonfall som genomsyrar hela pamfletten:

 

En mycket välinformerad amerikan bland mina londonbekanta har försäkrat mig om att ett ungt friskt och välvårdat barn utgör vid ett års ålder en alldeles utsökt, närande och hälsosam kost, oavsett om det är stuvat, rostat, bakat eller kokt och jag tvivlar inte på att det också kan serveras som frikassé eller ragu. Jag erbjuder därför ödmjukt till allmänt övervägande ett förslag om att av de hundratjugotusen barn, som redogjorts för ovan, kan tjugotusen reserveras för avel, varav endast en fjärdedel bör vara av manligt kön; vilket är mer än vad vi reserverar för får, svarta nötkreatur eller svin. Mitt förslag grundar sig på det faktum att dessa barn sällan är frukten av äktenskapliga förhållanden, ett sakrament som dessa barbarer knappast respekterar. Därvidlag kommer ett manligt exemplar att vara fullkomligt tillräckligt för en välkryddad rätt med grönsaksstuvade köttbitar, kapabel att mätta fyra kvinnor. De återstående hundratusen kan vid ett års ålder erbjudas till försäljning till Rikets välrenommerade och förmögna personer, under förutsättningen att deras mödrar låtit dem dia rikligt under den månad som föregår försäljningen så att de är tillräckligt fylliga och feta för ett utsökt matbord. Ett barn räcker för två rätter om man har främmande, och om familjen dinerar ensam bör fram- eller bakdel förslå och kryddade med lite peppar eller salt kan de med fördel kokas även på fjärde dagen, särskilt på vintern.

Låt mig nu lämna diktatorernas kostvanor, groteskt egotrippade kulinariska vanor och deras erbarmliga människosyn och istället ägna mig åt gastronomins mer etiska dimensioner, som en väg till frälsning och gemenskap. Dock inte att förglömma dess estetiska dimension, helt i enlighet med Nietzsches dictum: "Tillvaron och världen är evigt rättfärdigad bara som estetiskt fenomen."

 

I början av åttiotalet undervisade jag i svenska och religion vid Pildammsskolan i Malmö och hade då som kollega Bernth Dagerklint. Han var liksom jag en bokslukare och vi blev vänner för livet. Även om vi sällan täffades efter det att jag slutat som lärare i Mamö höll vi kontakt genom brev och e-mail. Bernth var vid sidan av sin pedagogiska verksamhet även reservofficer och tjänstgjorde som militärrådgivare under flera FN-uppdrag, bland annat i Palestina, det forna Jugoslavien och Afghanistan. Trots sitt stora kunnande och intressanta livserfarenhet var Bernth en ödmjuk och ständigt vetgirig person och när han för några år sedan plötsligt avled kändes det för mig som en stor personlig förlust.

 

 

Medan vi fortfarande var kollegor intresserade sig Bernth för Karen Blixen och fördjupade sig i allt han kunde få tag på av och om henne. Vi diskuterade ofta Bernths teori om att hon lidit av anorexi och hur detta kunde ha inverkat på hennes författarskap. Han reste vid flera tillfällen till Danmark och intervjuade personer som känt Karen Blixen och då han blivit övertygad om hennes anorexi skrev Bernth en intressant fil.kand.-uppsats han kallade Anorexia nevosa i Karen Blixens liv och författarskap. Han bad mig följa med till seminariet vid vilket han presenterade sin uppsats vid den litteraturvetenskapliga institutionen vid Lunds Universitet. Det blev en förskräckande tillställning.

 

De rabiata opponenterna utgjordes av en grupp unga kvinnor som skoningslöst attackerade den ytterst försynte och vänlige Bernth: "Hur kan en man få för sig att behandla ett så fantastiskt feministiskt författarskap som Karen Blixens utifrån en redogörelse för ett av honom inbillat sjukdomstillstånd! Ännu ett exempel på hur manliga chauvinister, som helt saknar förmågan att sätta sig in i en kvinnas känsloliv, usurperar deras konstnärliga skapande och tolkar deras inre känslor. Oförskämt, fullkomligt förkastligt och känslolöst!" Bernth blev chockad, förödmjukad och i det närmaste mållös. Det var dock omöjligt att underkänna en så föredömligt underbyggd och välskriven uppsats.

 

 

Under flera år därefter försökte Bernth få sin ständigt omarbetade avhandling publicerad, kanske som en form av personlig upprättelse. Först efter åtta år fick han en betydligt nerbantad version publicerad i en välrenommerad tidskrift – Nordica: Tidskrift for nordisk teksthistoria og aestetik som ges ut av Odenses universitet. Jag har sedan funnit hur Bernths teori om hur Blixens författarskap bland annat präglades av hennes anorexi senare har bekräftats av flera litteraturforskare, inte minst feminister som alltmer kommit att poängtera hur kvinnors pyske och samhällsposition kan präglas av deras specifika fysiska konstitution och unika kroppsmedvetande.

 

Jag blev påmind om Bernths uppsats då jag för ett år sedan i Santo Domingo åt middag med min matglade vän Antonio Lluberes. Padre Ton är jesuitpräst och delar tillsammans med några andra ordensbröder en villa i stadens centrum. Då jag frågade honom hur de brukade tillbringa sina kvällar berättade han att de i allmänhet höll sig i sina rum där de läste och studerade, men att de brukade inta en gemensam, vällagad kvällsvard och att de därefter ofta såg en film tillsammans, eller en dokumentär på Netflix. Sedan tidigare visste jag att Padre Ton var en stor cineast och då jag nu frågade honom om hans favoritfilm sa han att han sig vara speciellt förtjust i den danska filmen Babettes gästabud, som bygger på en novell av Karen Blixen.

 

 

Bernth ägnar en stor del av sin analys av Blixens författarskap åt just Babettes gästabud. Berättelsen utspelar sig i en norsk småstad och i centrum står två systrar som är medlemmar av en fundamentalistisk puritansk sekt. Flickornas far var präst och grundare av rörelsen. Han fostrade sina vackra döttrar till att bli "främmande för den jordiska kärleken". De uppvaktades dock av två "världsliga" män – en ung lötnant Löwenhielm och en fransk operasångare vid namn Achille Papin. De båda systrana skrämdes dock av sina friares sensualitet och fadern avrådde allt umgängee med dem. Fadern dör men systrarna framhärdar i sin självdisciplinerande tro, alltmedan församlingsmedlemmarhna blir allt färre.

 

 

Sexton år efter det att de två friarna lämnat den lilla staden sänder fransmannen Papin en kokerska till de båda systrarna. Babette är på flykt från det krig och den revolution som gastkramade Paris 1871. Hon är dock inte vilken kokerska som helst utan har förestått köket på Café Anglais, kokkonstens Mekka och för henne är gastronomi:

 

ett slags kärleksförhållande, ett upphöjt och romantiskt älskogsäventyr, där man inte längre kan skilja mellan kroppslig och själslig aptit eller mättnad.

Den disciplinerade men godmodiga Babette underkastar sig de båda systrarnas stränga puritansim. Hon fortsätter tillaga sin utsökta mat, men nu rör det sig om hälsosam husmankost och inte om några passionerade arrangemang som väcker njutning och svårbemästrat patos. Fjorton år förflyter, Babette finner sig väl tillrätta i den sömniga småstaden och dess fasta ruiner. Men, en dag anländer från Paris budskapet om att Babette vunnit 10 000 franc på det franska statslotteriet – opersångaren Papin har varje år köpt en lott i Babettes namn. Babette föreslår nu att de två systrarna skall låta henne preparera en festmåltid till minne av sektgrundarens födelse hundra år tidgare och bjuda in det fåtal sektmedlemmar som fortfarande finns kvar. Systrarna går motvilligt med på Babettes förslag.

Då exotiska ingredienser dyker upp i deras kök, förmedlade av en systerson till Babette, blir de puritanska systrarna som förbländade av överdådet, ja till och med Babette tycks ha förvandlats:

 

Vid den här tiden hade Babette, precis som sagans flaska, vuxit till sådana dimensioner att hennes två arbetsgivare kände sig små inför henne. De bevitnade nu hur den franska middagen tog form, ett oberäkneligt fenomen av väldig räckvidd. Men de hade aldrig svikit ett löfte; de gav sig i kockens händer.

Den makt eller kraft som verkar genom Babette är inte den kristendomens Gud som förkastar sensualism och driftsliv, utan snarare makter bortom gott och ont, som förenar det själsliga och kroppsliga.

De gamla fröknarna dristar sig  att bjuda in en av sina gamla friare upp i den lilla staden, löjtnant Lorens Löwenhielm som nu blivit en grånad, men fortfarande stilig general.

Då den storslagna banketten går av stapeln dyker de svartklädda sektmedlemmarna upp. De har noggrant instruerat varandra att de genom uppförande och minspel absolut inte får avslöja om de påverkats av all den flärd och lyx som kommer att undfägnas dem. Men, då all den utsökta maten och de gudomlig dryckerna förenats i deras kroppar upplever samtliga, inberäknat den världsvane generalen, hur denna måltid har något mystiskt och befriande över sig. Lyckan och tillfredställelsen de känner symboliseras alldeles speciellt genom en av rätterna – Caille en sarcophage, Vaktel i sarkofag, där den gyllenstekta vakteln står för vår och uppståndelse då den som en pånyttfödd fågel Phoenix stiger upp ur sin mördegssarkofag:

Liv och död, blomning och vissnande, fortplantning och förrutnelse utgör delar av livet och existensen. Att en blomma slår ut och en frukt mognar innebär samtidigt att de en gång skall vissna och förruttna ... Vi måste ha modet att mogna helt och fullt och lära oss att acceptera vår egen död.

Middagsgästerna upplevde ett mirakel:

Ingen av gästerna kunde senare klart återge vad som skett. De mindes enbart att rummen fyllts med himmelskt ljus, som om ett antal små glorior sammanstrålat till een gemnsam strålglans. Hittills stumma, åldrade människor talade I tungor; öron som i flera år hade varit I det närmaste döva öppnades. Själva tiden förenades med evigheten. Långt efter midnatt glimmade husets fönster som guld och lycklig sång flödade ut i vinterluften.

Då de omtunlade, saliggjorda gästerna lämnar systrarnas hus möts de av ett stilla snöfall. Snön blir till en renhetens och oskuldens symbol. De tidigare livsförnekande puritanerna blir som barn då de glädjestålande tumlar runt i snödrivorna:

 

som om de verkligen fått sina synder rentvådda och vita som ull och genom detta under återfått små lamms oduldsfull skepnad. Var och en av dem hade blivit lycklig som ett litet barn; det var som ett välsignat skämt se sina åldrade bröder och systrar, som tidigare tagit sig själva på ett sådant allvar, finna sig i denna himmelska andra barndom.

Det är som om en förbannelse har släppt församlingsborna genom att kropp och själ har blivit ett då de kunnat äta och dricka utan skuldkänslor, ohämmat ha njutit av gudomliga rätter och sagolikt vin. Bernth konstaterar att då Blixen släppte sig lös i denna berättelse var det som om hon:

formulerat anorexians grundläggande dilemma i splittringen mellan kropp och själ och därpå gett lösningen till ett tillfrsiknande genom en festmåltids skuldbefirande upphävande av denna klyvning.

Som den mästerkock Babette var så lade hon stor vikt vid sina rätters komposition och färgsättning. Det är ett välkänt faktum att smak och estetik har ett intimt samband. I naturen kan växter och djur skydda sig genom att gömma sig, ha en skyddsfärg som gör att de ser ut att vara indentiska med sin omgivning, men de kan även vara giftiga osmakliga och skrämma bort predatorer som kan skada och sluka dem. Om de genom färg signalerar denna sin osmakliga giftighet kallas det aposematism. Förutom färg kan aposematism även ta sig uttryck genom ljud, odörer, eller annat som är lätt igenkännbart. Varningsfärger är exempelvis de stingade getingarnas svart- och gulrandiga bakkropp, den giftiga fingerborgsblommans prickar och olika färger, eller korallormens ränder.

De vanligast förekommande aposematiska färgerna tycks vara olika kombinationer av rött, gult, svart och vitt. Sådana färger kontrasterar mest effektivt med grönska. De är iögonfallande i såväl skugga som starkt solsken och är därmed så långt ifrån ett effektivt kamouflage det går att komma. Olika djurarter ser färger på olika sätt. Kor som betar i hagen kan antagligen genom olika färgsignaler på en höft bedöma om en växt går att äta eller inte och om de exempelvis råkar sätta i sig sprängört finns det risk för att de dör av förgiftning, andra växter kor bör se upp med och i allmänhet undviker att äta är fräkenväxter, lupiner, smörblommor, svinmållor och det kan också vara farligt om de råkar sätta i sig ekblad eller ekollon.

 

 

Utan tvekan har färg och estetik en nyttofunktion, de påverkar såväl begär och glädje, som oro och andra negativa sinnestillstånd. Babettes gästabud och andra hyllningar till mat och gemenskap påminner oss om hur viktiga njutningsfulla måltider och drömmar är. Hur mycket tid av vår tillvaro måltider och deras tillagande tar upp och hur bristen på dem plågar oss och andra.

 

 

Jag läste nyligen en artikel om en italiensk nutritionist, Angelo Biancos tankar kring mat och estetik. Bianco beskriver hur viktig matens färg och arrangemang är för vår hälsa och vårt välbefinnande. Speciellt intressanta fann jag hans beskrivningar av hur färger kan signalera den nytta våra födoämnen kan ha för kropp och själ. Några exempel:

 

 

Vit och beige mat minner oss om barndomen och kan ha en tröstande inverkan. Det är mjölkens, ostens, äggens och yoghurtens färg och signalerar deras innehåll av vitamin D och kalk, viktigt för benens och tändernas hälsa, för muskler och blodets koagulation. Vita grönsaker och frukter som lök, purjolök, vitlök, äpplen och päron innehåller mineralsalter som kaliumkarbonat (potassium) och magnesium, sulfat och liknande som motverkar uppbyggandet av kolesterol och därmed underlättar blodflödet. Det vita fiskköttet är en källa till selen, jod, protein, D-vitamin och vitamin B12. Men halterna varierar mellan olika fiskarter. Höga halter av D-vitamin finns i fiskar med samtliga fetthalter, till exempel sill. Skaldjur och musslor är magra och ofta källor till protein, vitamin B12, jod, selen och vitamin E.

 

 

Grön mat får oss att associera till fräschör, förnyelse och rening. Här finner vi kronärtskockor, endiver, grön sallad, spenat, broccoli, sparris, persilja, gurka och kiwi. De är gröna genom sin koncentration av klorofyll som är en antioxident. De innehåller också lutein som skyddar ögats näthinna, motverkar grå starr och förbättrar mörkerseendet, det skyddar även hyn från ultraviolett strålning.

 

 

Gul mat får oss att associera till sol, begär, sötma och syrlighet. Den är i allmänhet rik på A, C och B5 vitaminer, viktiga för energi och cellförnyelse. De innehåller zink som bland annat stimulerar och reglerar sexuell utveckling. Även vegetariska oljor som olivolja är gulaktiga, något som signalerar rikligt förekommande och nyttiga fettsyror som polyfenol, fytosterol och karotenoid, som är antioxidanta och en del av dessa oljor är även anti-inflammatoriska. Morötter och meloner innehåller betakoraten, en molekyl som bidrar till utvecklandet av vitamin A och skyddar hyn mot ultraviolett strålning.

 

 

Röd mat minner om aktivitet, dominans, passion, mod och blod. Kött är rött och innehåller järn, som motverkar anemi, och mängder med protein. Men, eftersom det också innehåller en stor mängd kolesterol och mättat fett bör det avnjutas enbart tre gånger i veckan. Röda grönsaker och frukter som rädisor, rabarber, tomater, körsbär och jordgubbar är även de rika på järn, karotenoid och vitamin C. Fiskar som röding och lax har rött, eller rosa, kött, rikt på omega-3-fetterna DHA och EPA, som kan minska risken för hjärt- och kärlsjukdom. Barn behöver omega-3-fett bland annat för att hjärnan och synen ska utvecklas normalt.

 

 

Violett och blå mat väcker associationer till såväl mysterier som förförelse, men också lugn, reflektion och förtröstan. Aubergine, fikon, blåbär, plommon, vin och druvor innehåller energigivande socker, antioxidanta, antiallergiska och antivirala ämnen, samt en mängd nyttiga mineraler.

 

 

Brun mat är tröstande, som kaffe och kakao. Bruna grönsaker som bönor och bland dem speciellt soja, har en mängd vegetariskt protein. Flera kryddor är bruna, som peppar, kanel, muskotnötter och kryddnejlikor, samt nötter och de innehåller samtliga sådana ämnen som bidrar till ämnesomsättningen och nedbrytande av fett. Kaffe och choklad är nervstimulerande och är dessutom bra för blodcirkulationen, medan kakao innehåller mycket vitamin E. Kakao innehåller även aminosyran trypofan som hjälper till att bygga upp serotonin, en signalsubstans som reglerar känslor av välmående och sexuellt begär.

 

Mat och dryck spelar givetvis en oerhört stor roll för oss, de är onekligen grunden och förutsättningen för hela vår existens och fortlevnad, därmed är de också förknippade med mer subtila egenheter än enbart överlevnad, de är även förenade med etik och estetik, något som gör oss till människor – på gott och ont. L´homme d´esprit seul sait manger.

 

 

 

Alpert, Michael (1969) Two Spanish Picaresque Novels: Lazarillo de Tormes and The Swindler. Harmondsworth, Middlesex: Penguin Classics. Blixen, Karen (1963) Ödets lekar. Stockholm: Bonniers. Bortolato, Claudia (2020) ”Una virtú per ogni colore: ispirati a tavola,” F il settimmanale per le donne di oggi, n. 34, 25 agosto. Brillat-Savarin, Jean-Anthelme (1994) The Physiology of Taste. London: Penguin Classics. Confucius (2014) The Analects. London Penguin Classics. Epicurus (2013) The Art of Happiness. London: Penguin Classics. Dagerklint, Bernth (1989) ”Anorexia nervosa i Karen Blixens liv och författarskap,” Nordica – tidskrift for nordisk teksthistoria og aestetik, bind 6. Jung Chang och Jon Halliday (2006) Mao: The Unknown Story. London: Vintage. Mo Yan (2000) The Republic of Wine. New York: Arcade Publishing. Myrdal, Jan (1988) En annan ordning: Litterärt & personligt. Stockholm: Norstedts. Petronius (1969) Satyricon i tolkning av Sven Collberg. Lund: Faxböckerna. Sculz, Tad (2000) Fidel: A Critical Protrait. New York: Harper Perennial. Sebag Montefiore, Simon (2005) Stalin. Den röde tsaren och hans hov. Stockholm: Pan/Norstedts. Sévigne, Madame de (1987) Selected Letters. London: Penguin Classics. Shi Nai´An (1976, 1977, 1978, 1979) Berättelser från träskmarkerna. Del 1: Den törstige munken och hans dryckesbröderDel 2: Tigerdödaren Wu Song och hans vapenbröder; Del 3: Den svarta virvelvinden och hans kumpaner; och Del 4, Hjältarna på berget Liang. Stockholm: Forum. Snow, Edgar (1973) Röd stjärna över Kina. Stockholm: Askild & Kärnekull. Swift, Jonathan (2009) A Modest Proposal and Other Writings. London: Penguin Classics. Thomas, Dana (2004) ”Chez Depardieu,” The New York Times Magazine, March 28. Vojnovitj, Vladimir (1980) I goda vänners lag. Stockholm: Rabén & Sjögren. Zhisui Li (1994) The Private Life of Chairman Mao. London: Chatto & Windus.

 

 
09/17/2020 08:01

In the early 1990's, more precisely 1993-1995, we lived in New York where my wife worked at the policy department of the headquarters of the United Nations Development Program (UNDP). I struggled with a dissertation, taught Swedish and did one or two consulting assignments, including visit to and report on returning refugees in Guatemala.

 

UNDP is the UN network for global development and manages projects in 177 countries. The Organization´s main tasks are to assist nations as they increase and strengthen democracy, reduce poverty, prevent conflicts, try to halt environmental degradation and promote equality. When Rose arrived at UNDP's policy department it was engaged in reforming its somewhat stagnant operations and improve its image by launching a revolutionary initiative – Human Development Reports. The issuing of such reports had been suggested by economists Mahbu ul Haq and Amartya Sen. A development report is now published every year, describing global development challenges. Each report focuses on specific problems and strives to account for how development strategies and national efforts have contributed, or may contribute to their solution. The reports also contain a so-called Development Index (HDI) which within each individual country measures and ranks different development factors, comparing the results with conditions prevailing in the other nations of the world.

A different UN initiative that was topical in 1993 was the so-called Agenda 21, a twenty-year plan for sustainable care of the environment adopted after the UN Conference on Environment and Development (UNCED), also known as the Earth Summit. The idea was that all the countries, municipalities and individuals in the world would:

 

Limit and radically reduce the production of toxic substances, promote recycling and drastically reduce all waste;

• find and introduce environmentally friendly energy alternatives to fossil fuels;

• control and streamline means of transport and industries to radically reduce air pollution; and

• promote the sustainable use of fresh water.

Not even such a commendable initiative escaped insane criticism from commercial forces and other groups that do not seem to have understood that the earth is collapsing through our suicidal misuse of natural resources.

 

 

Particularly annoying are the demented rhetoric from Christian right-wing congregations. Unfortunately, the UN is headquartered in the United States, where a so-called Christian Right appears to represent and promote everything I believe should be foreign to believers in a Christian message – arms - and commodity fetishism, racism, intolerance, chauvinism, selfishness, contempt for women, idolizing wealth and success, while defending the boundless exploitation of natural resources. If I listen to and read such utterly distorted views I come to understand the rabid rage that many Protestants during the Reformation poured over what they then considered the Vatican's greed, power, lies and self-glorifying rhetoric, exactly the same accusations that coldhearted right-wing forces no are making themselves worthy of.

 

 

 

In recent times, the UNDP has been the driving force behind the Global Goals for Sustainable Development, adopted by UN member states to eliminate extreme poverty, reduce inequality and injustice by 2030, promote peace and resolve the climate crisis. Large-scale goals that will hardly be achieved, but nevertheless they constitute benchmarks and reference points in our quest for personal and global improvements. An endeavor that cannot not be ignored and even less blocked – in particular since they concern the continued existence and well-being of our children, grandchildren and future generations.

 

To achieve these goals maybe some kind of religious fanaticism is needed, not based on heavenly rewards after death, but on shared resonsibilities and empathy – here and now, before everything is too late. A measure to prevent humanity's lemming run towards Armageddon cannot be to dismantle the UN and abide to the ill-informed advice of fanatics who regard sane and legitimate UN efforts as if they were the miracles of Antichrist.

 

 

When we showed up in New York, there was a lively debate going on at Rose's new workplace and she was soon contributing to the creation of guidelines, especially when it came to gender equality. In retrospect, I am convinced that the existence of the UN is clearly justified and even successful in at least one specific area – the emancipation of women and equal rights for women and men. There is still a long and difficult road ahead of us, but without the existence and efforts of a global, non-commercial organization, we would not come as far as we have.

 

 

When we showed up in New York, there was a lively debate going on at Rose's new workplace and she was soon contributing to the creation of guidelines, especially when it came to gender equality. In retrospect, I am convinced that the existence of the UN is clearly justified and even successful in at least one specific area – the emancipation of women and equal rights for women and men. There is still a long and difficult road ahead of us, but without the existence and efforts of a global, non-commercial organization, we would not have come as far as we actually.

 

However, with the various development organizations I have ended up working with there has been quite a lot I did not understand, or that even annoyed me. Within the UN organizations the worst has been an internal worship of members of the Senior Management, cemented through an elaborate grading system. Climbing the career ladder meant reaching various levels where each step leads to more benefits and higher salary. Just as people are categorized on the basis of titles, such as CEOs or Ph.Ds, likewise the UN system favours career climbing, power worship and labeling of colleagues who are respected according to whether they are at levels called G, T, S, PIA, LT, NO, FS, SG, DSG, USG, ASG, P-5 or D-2.

 

Another shortcoming is, contrary of what is constantly asserted by the UN organizations, that whistle-blowing generally constitutes a quite dangerous move that might lead to harsh punishments. This is not saying that the UN in this respect differs much from other hierarchically structured organizations. The UN is neither better nor worse than other other institutions, though it should be pointed out that the UN stands and falls through grants, which are ultimately based on tax money and the general public's benevolent attitude, which means that irregularities and mistakes often are swept under the rug, or whitewashed.

 

It also happened that I wondered about the plethora of slogans and empty concepts I had a hard time understanding. As an example – for me the very concept of development is difficult to define and understand, not the least Human Development, it sounds quite nice – but what is it? ”Human” as opposed to ”animalistic”, ”inhuman”, ”scientific”, or ”technical”? What does development really mean? A gradual progress towards ever more sophisticated levels of well-being and knowledge? Yet another grading of people into different categories? Or maybe it is an attempt to open up opportunities for all of us, regardless of race, class, religion or gender?

 

What was common in the early nineties was a, in my opinion, rather strange slogan – self empowerment, maybe meaning something like to take control of your own situation. Whatever the phrase meant, I could not help recalling an illustration by Gustave Doré depicting how Baron von Münschausen pulls both himself and his horse out of a swamp by lifting them out of it by means of a firm grip on his on queue.

 

Both Rose and I had previously been engaged in ”poverty reduction in developing countries.” Rose much more than I, though I had nevertheless gained some insights into such activities and thought I understood that development aid had its human shortcomings – greed, prestige hunting, fierce competition, slander, revenge, bullying and self-glorification. Of course, there was also efficiency, kindness, empathy, intelligence and self-sacrifice. Criticizing the UN is like criticizing yourself. The organization is not a solitary power structure, but the sum of its member states and thus also their citizens. It should be criticized, but have nevertheless to be supported and must definitely not be abolished. It would be giving in to selfish and destructive forces that threaten justice and cooperation, making a tolerable future impossible.

 

Furthermore, I was bothered by the whining I had to listen to from aid workers, especially those who found themselves high up in the hierarchy. I was embarrassing when privileged individuals compared their situation with how well ”others” fared within the ”private sector”, how great sacrifices they were forced to make for little pay and insufficient benefits. Nevertheless, I thought these whiners generally enjoyed excellent benefits and benefited from significantly higher salaries than those I received when I was not active in development aid.

 

 

When Rose worked at the UNDP, the after-effects from a book written in 1989 by Graham Hancock, Lords of Poverty, was still detectable. The book was on its cover described as a disclosure of ”The Power, Prestige, and Corruption of the International Aid Business.” There was even a competition among UN employees to find examples of aid that really worked and thereby provide rebuttal to Hancock's outrageous claims.

 

Graham Hancock was at the time an English journalist who wrote articles in reputable magazines like The Times, The Sunday Times, The Independent and my own favourite, The Guardian. From 1976 to 1978 he was editor-in chief of New Internationalist Magazine and from 1981 to 1983 he worked as The Economist's East African correspondent.

 

 

I read Lords of Poverty with great interest. It was a well written and its sometimes devastating critique of the aid industry did generally appear to be well-founded. However, it was crystal clear that Hancock had an overly obvious agenda – development aid was a thing of evil and should be abolished. I agreed with the shortcomings and criticisms he outlined, but could not support his conclusions.

 

There is a great need för The United Nations and several other development aid organizations, they cost only a fraction of what is spent on the arms industry and all sorts of other harmful activities. Books like Lords of Poverty are also needed. Organizations such as the UN, the World Bank, IMF, OECD, the Red Cross and a host of other similar initiatives must be subjected to constant but constructive criticism and answer to it, not with an avalanche of often pitiful clarifications, defenses and evasions, but with actions that amend the shortcomings.

 

 

An opinion I know is shared by a number of employees within these organizations. I remember how in the early nineties in one or another module I came across how an office slave on her/his bulletin board had pinned up a poster with a poem that I also found in the introduction to Hancock's book and which still can be found online. Unfortunately, I have not been able to obtain a sufficiently sharp copy. Nevertheless, it deserves to be reproduced in full:

 

Excuse me, friends, I must catch my jet

I’m off to join the Development Set;

My bags are packed, and I’ve had all my shots

I have traveller’s checks and pills for the trots!

 

The Development Set is bright and noble

Our thoughts are deep and our vision global;

Although we move with the better classe

Our thoughts are always with the masses.

 

In Sheraton Hotels in scattered nations

We damn multi-national corporations;

Injustice seems easy to protest

In such seething hotbeds of social rest.

 

We discuss malnutrition over steaks

And plan hunger talks during coffee breaks.

Whether Asian floods or African drought,

We face each issue with open mouth.

 

We bring in consultants whose circumlocution

Raises difficulties for every solution

Thus guaranteeing continued good eating

By showing the need for another meeting.

 

The language of the Development Set

Stretches the English alphabet;

We use swell words like “epigenetic”

Micro”, “macro”, and “logarithmetic.”

 

It pleasures us to be esoteric –

It’s so intellectually atmospheric!

And although establishments may be unmoved,

Our vocabularies are much improved.

 

When the talk gets deep and you’re feeling numb,

You can keep your shame to a minimum:

To show that you, too, are intelligent

Smugly ask, “Is it really development?”

 

Or say, “That’s fine in practice,

but don’t you see:

It doesn’t work out in theory!

 A few may find this incomprehensible,

But most will admire you as deep and sensible.

 

Development set homes are extremely chic,

Full of carvings, curios, and draped with batik.

Eye-level photographs subtly assure

That your host is at home with the great and the poor.

 

Enough of these verses – on with the mission!

Our task is as broad as the human condition!

Just pray the biblical promise is true

The poor ye shall always have with you.

 

 

Of course, I became curious who the author could be, though it turned out to be difficult to trace both Ross Coggins and the origin of the poem. The source is often said to be found in Adult Educational and Development Magazine, 1976, but I have not been able to find such a publication. Likewise, the person Ross Coggins seems difficult to grasp. He was born in Texas and died at the age of eighty-four in 2011. He wrote The Development Set while working as regional director for the IAF in Central America. The Inter-American Foundation is a state-owned U.S. aid organization operating throughout Latin America and the Caribbean.

 

 

After graduating from Baylor University and Southwestern Baptist Theological Seminary, Coggins served seven years as a missionary in Indonesia, before returning to the United States and for another seven years acting as the mouthpiece for an association called the Southern Baptist Christian Life Commission, which objectives are stated as:

 

dedicated to engaging the culture with the gospel of Jesus Christ and speaking to issues in the public square for the protection of religious liberty and human flourishing. Our vision can be summed up in three words: kingdom, culture and mission. Since its inception, the SBCLC has been defined around a holistic vision of the kingdom of God, leading the culture to change within the church itself and then as the church addresses the world.

 

Ross Coggins was later and until his retirement active in USAID and IAF, especially in Central America and the Caribbean, and was for a time also stationed in Rome. Coggins wrote hundreds of unpublished poems. One of his hymns Send Me, O Lord, Send Me is now often sung in Baptist churches. The psalm might be considered as an indication that Coggins considered himself to be a Christian idealist called by God to help people to a better life, although there may also be a hint of self-assertion, rock-solid conviction and fighting spirit, something that make me think of the Medieval Crusaders and their war cry – Deus vult! God wills this.

 

With holy fire my heart inspire Thy Spirit’s sword to wield;

With borrowed might I’ll take Thy light, Till darkness’ doom be sealed.

If others stop to count the cost, For fear of earthly treasures lost,

I’ll count it gain to die for Thee; Send me, O Lord, send me.

 

The hymn was inspired by the prophet Isaiah's response to God (Isaiah 6: 8).

 

 

That Graham Hancock and my thoughts on aid and the UNDP appear in this essay is due to the fact that I recently read a draft to an exciting historical novel about a Portuguese military campaign to Ethiopia in 1541. It was a good friend of mine who gave me the confidence to read his manuscript for a novel and I was moved by the excitement and the joy of his storytelling. On the outskirts of the thrilling tale I found the Ark of the Covenant, a gold-plated coffin in which the tablets that Moses had received from God on Mount Sinai were kept. One of the many legends spun around this cult object states that it now rests in a chapel close to the Holy Mary of Zion Cathedral in Axum.

 

While reading my friend's manuscript, I came to remember that many years ago, during one of my more or less forgotten trips abroad, I had at an airport bought Hancock's The Sign and the Seal, which I now found tucked away among my books. It turned out to be a quite exciting read, informative and imaginative, though its occasionally wild speculations made it appear as being too good to be true.

 

 

The Ark of the Covenant is numerous times mentioned in the Bible and was at one time the most significant religious symbol of the People of Israel. Just as the Jews, according to the Bible, were chosen to preserve God's commandments in their most tangible form through the stone tablets brought down from Mount Sinai, the Ark did likewise preserve this evidence of God's presence on earth. The Ark of the Covenant was for many years kept in the Holy of Holies, an inner room of the temple of Jerusalem that was visited only once a year by Ha'kohen ha'gadol, the High Priest. In connection with the Babylonian king Nebuchadnezzar´s 597 BCE conquest of Jerusalem and the nine years´ later complete destruction of the city and forced removal of the majority of its citizens, The Ark of the Covenant disappeared from history, though hardly from myth and legends.

 

There are countless stories surrounding this strange coffin. It could suffice to mention that it was assumed to possess supernatural powers; that many believe it is reproduced on Titus' triumphal arch in Rome (though it is rather the table of the so-called show-bread), it is said that it ended up among Christian aristocrats in Provence and hidden somewhere in the south of France (also unlikely) and it is not the least the inspiration for and driving force for Spielberg's Raiders of the Lost Ark, where, as in some places in the Bible, it is represented as a weapon with a deadly radiance.

 

 

Hancock wrote about The Ark of the Covenant because he was well acquainted with Ethiopia. He had as a young journalist been reporting on the country, later he had by the bloodthirsty Haile Mariam Mengistu's communist regime been commissioned to write a coffee table book about the country's sights and over the years he had made several Ethiopian friends and reputable contacts among experts on the country's history. The Sign and the Seal also indicates that Hancock is well-read about much concerning The Ark of the Covenant and its mysterious fate.

 

The main source of how The Ark of the Covenant ended up in Ethiopia is Kebra Nagast, The Glory of the Kings, which was written sometime in the 14th century CE by a certain Isqhaq Neburä-Id, although some experts claim that it may be a collective work by priests who in Axum collected and wrote a number of scriptures in Ge´ez, a now extinct language that developed into Tigrinya, Tigre and Amharic, though it is still used in the liturgy of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church. The main purpose of Kebra Nagast was to prove that the so-called Solomon dynasty based its legitimacy on the direct descent of its leaders from the king of Israel, Solomon. In 1270 CE the first Amharic Negus Negesti, King of Kings, was crowned in Axum.

 

 

Kebra Nagast is divided into 117 chapters and includes biblical and apocryphal texts, fairy tales and stories of unknown origin. Despite its age and sometimes a bit overly and elaborate preaching Kebra Nagast is quite entertaining and not particularly difficult to read. It appears as a combination of the Bible with Arabian Nights. The Ethiopian epic is not only a literary work, but also a sacred scripture for believers within the confines of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church, as well as for Jamaican Rastafarians. It constitutes a highly influential reflection of Ethiopian nationalism and religion.

 

The story begins with a debate during the Council of Nicaea in 325 CE, when the nature of divinity was discussed. The question ”Of what does the glory of kings consist?” is answered by an exalted speech given by a certain Gregorius, who finishes his learned discourse by stating that here on earth is The Glory of God is represented by the Ten Commandments, which are kept in The Ark of the Covenant, currently present in Ethiopia where it is venerated and protected by the direct descendants of King Solomon – thus The Glory of Kings is constituted by the Ethiopian monarchs who safeguard The Ark of the Covenant. After his speech Gregorius refers to his Ethiopian colleague Archbishop Domitius, who opens a book he has found in Hagia Sophia and reads aloud the story of Queen Makeda, better known as the Queen of Sheba, her association with King Solomon and how their son Menelik brought the Ark of the Covenant to Ethiopia.

 

The story begins with a wealthy Ethiopian trader, Tâmrîn, who is told about an Israeli king who is not only tremendously rich and powerful, but also very wise. Tâmrîn is the owner of 520 camels and 73 ships and decides to load them with merchandise and travel to the court of the mighty Solomon, who impressed by the Ethiopian trader´s diligence decides to pay handsomely for his wares and Tâmrîn thus returns to his home country even wealthier than he was when he left.

 

After his return, Tâmrîn sat down with Queen Makeda every morning for several weeks and told her about Solomon's great wisdom. How he wisely and thoughtfully administered justice, managed his riches, set his table, taught his subordinates, made them listen and adapt to his strategically well-thought-out management system, and how every citizen behaved well, worked diligently, and that in Solomon's kingdom there was neither fraudsters, nor thieves. Finally, the Queen stated:

 

I am smitten with the love of wisdom, and I am constrained by the cords of understanding; for wisdom is far better than treasure of gold and silver, and wisdom is the best of everything that hath been ctreated on earth. Now unto what under the heavens shall wisdom be compared? It is sweater than honey, and it maketh one to rejoice more than wine, an it illuminteh more than the sun, and it is to be loved more than precious stones. And it fatteneth more than oil, and it satisfeth more than dainty meals, and it giveth more renown than thousands of gold and silver. It is a source of joy for the heart and a bright and shining light for the eyes, and a giver of speed to the feet and shield for the breast, a helmet for the head, and chain-work for the neck, and a belt for the loins. It maketh the ears to hear and eyes to understand, it is a teacher of those who are learned, and it is a consoler of those who are discreet and prudent, and it giveth fame to those who seek after it. And for a kingdom, it cannot stand without wisdom, and riches cannot be preserved without wisdom, the foot cannot keep the pace wherein it hath set itself without wisdom. And without wisdom that which the tongue speaketh is not acceptable.

 

 

Queen Makeda finds no peace of mind and decides to travel the Kingdom of Solomon with a large retinue. There she is received with great generosity by the mighty king, who immediately is captivated by this beautiful woman, who also appeals to him through her admirable reason and the bounless admiration she has for him. Solomon explains that his wealth and wisdom ultimately depends on the benevolence shown to him by the God of Israel, and Queen Makeda exclaims, ”Hereafter I will not worship the sun, but the Creator of the sun, the God of Israel.”

 

Despite all his wisdom Solomon is a slave under his unrestrained love life. He has four hundred ”queens” and six hundred concubines. However, he insists that it is not his boundless desire that makes him surround himself with this extensive harem. He created it out of respect for his God who said to Abraham: “I will make your descendants as numerous as the stars of the sky and sand on the seashore.” Queen Makeda is a decent woman of high moral standards and despite of being infinitely fascinated by the handsome, wealthy and well versed Solomon, she refuses to end up as one of his numerous sexual trophies. However, she can not help noticing how the love-sick king constantly lays out ingenious snares for her and therefore asks him to take an oath:

 

– Swear to me that thou wilt not take me by force, and I on my part will swear not to take by force thy possessions; and he swore to her and made her swear.

 

But the sly and cunning Solomon continued to make plans to seduce the exotic queen. When Makeda informed him that it was high time for her to return to her subjects and in her reign apply what she had learned from the wise Solomon, he arranged a lavish event with abundant food and gloious entertainment. The queen allowed herself to be well accommodated, ate and drank with good appetite and when it was time for her to return to her quarters Solomon asked for a final tete-a-tete asserting that this did absolutely not mean that he would break his oath.

 

He accompanied Makeda into an exquisitely decorated chambre séparée where he treated her with a profound and flattering conversation until she became tired, and perhaps somewhat tipsy and fell asleep on one of the room's two, widely separated, chaise lounges. Solomon then turned to one of the servants and asked him ”in a foreign language” to rinse out a bowl and put a carafe of fresh spring water by the queen's bed. Then he commanded all the domestics to depart.

 

The room was warm and the ceiling was studded with pearls and precious stones, which shone and shimmered in the darkness. The queen's sleep became capricious and soon she was wide awake:

 

her mouth was dry with first, for the food which Solomon had given her in his wisdom had made her thirsty, and she was very thirsty indeed, and her mouth was dry; and she moved her lips and sucked with her mouth and found no moisture. And she determined to drink the water which she had seen, and she looked at King Solomon and watched him carfeully, and she thought that he was sleeping a sound sleep. But he was not asleep, and he was waiting until she should rise to steal the water to quench her thirst. And she rose up and, making no sound with her feet, she went to the water in the bowl and lifted up the jar to drink the water. And Solomon seized her hand before she could drink the water and said unto her, ”Why hast thou broken the oath that thou hast sworn that thou wouldst not take by force anything that is in my house?” And she said unto him in fear, ”Is the oath broken by my drinking water?” And the King said unto her, ”Is there antything that thou hast seen under the heavens that is better than water?” And the Queen said, ”I have sinned against myself and thou art free from thy oath. But let me drink water for my thirst.” Then Solomon said unto her, ”Am I perchance free from the oath which thou hast me swear?” And the Queen said, ”Be free from thy oath, only let me drink water.” And he permitted her to drink water, and after that she had drunk water he worked his will with her and they slept together.

 

When the Queen Makeda returned to Ethiopia she was pregnant and eventually gave birth to a son she named Bayna-Lekhem. The son constantly tormented his mother with questions about who his father might be, but he did not find out the truth until he was twenty-two years old when Queen Makeda finally gave in and told him about her affair with King Solomon. She said she was telling the truth only because Bayna-Lekhem had been nagging about it ”day and night”. Queen Makeda gave her son the engagement ring she had received from Solomon and together with the old merchant Tâmrîn, Bayna-Lekhem went to Jerusalem where he was received by a radiant Solomon who could not forget the great love of his life – Queen Makeda of Ethiopia. He appointed Bayna-Lekhem as his rightful heir. The ceremony took place in the innermost of the fabled temple Solomon had erected in Jerusalem to house The Ark of the Covenant.

And they brought the young man into the Holy of Holies, and he laid hold upon the horns of the altar, and sovereignity was given unto him by the mouth of Zadok, the priest.

 

Shortly thereafter, the High Priest's son Azâryâ's was visited by an angel who ”stood above him like a pillar of fire, and he filled the house with his light.” The angel ordered Azâryâs to steal the Ark from the temple, hide it and when Bayna-Lekhem finally left Jerusalem to return to Ethiopia to accompany him, carry the Ark with him, and convert the Ethiopians to the Jewish faith. The angel assured Azâryâs that he could not possibly refuse the mission since it was God's will.

 

To Solomon's great sorrow Bayna-Lekhem declared that he had promised his mother to return to Ethiopia. Solomon did everything within his power to make his son change his mind, but an angel of God appeared to Solomon and declared that his beloved son would not lose his kingship and that his return to his mother meant that Ethiopia would become the true heir to the Kingdom of Judah and unlike the land of the People of Israel, the Mängəstä Ityop'p'ya, the Kingdom of Ethiopia would never perish but constantly grow stronger.

 

Bayna-Lekhem set out with Azâryâs and a number of Solomon's priests and courtiers. It was only during their journey through Egypt that Bayna-Lekhem found out about the theft of The Ark of the Covenant and that it was kept hidden in his caravan. He wanted to return and return to its rightful owners, but Azâryâs assured him that it was God's will that Bayna-Lekhem took the Ark to Ethiopia. At the same time, Solomon had found that the Holy of Holies of the temple stood bereaved of the Ark and decided furiously to pursue Bayna-Lekhem with his entire army. However, at the last minute Solomon was hindered in his intent by a dream sent by God. Solomon made a copy of the Ark of the Covenant placed in the Holy of Holies and secretly rejoiced that his favorite son had brought the true Ark to safety in a distant land.

 

Salomo's unfortunate love life had namely once again put him in trouble. He had been captivated by a new wife, Pharaoh's daughter Mâkshârâ, who in accordance with the ”stupidity of the Egyptians”, worshiped animal-headed gods and had Solomon´s household follow her in these ”idiotic customs”. On his deathbed, however, Solomon was again visited by an angel who told him about the future and extremely sad fate of the People of Israel, right up to the crucifixion of Jesus, the destruction of Jerusalem by the Romans and the scattering of the Jews around the face of the earth. Before his death, Solomon appointed his son Rehoboam as ruler of Judah, a kingdom that eventually would disappear from history, while Solomon's ancestors would continue to rule over Ethiopia.

 

When Bayna-Lekhem together with The Ark of the Covenant had arrived in Ethiopia, the last way they traveled through the air, with the help of magical powers, Queen Makeda abdicated in favour of her son and under the name of Menelik I he was crowned as ruler over Ethiopia.

 

In Ethiopia, Kebra Nagast is living history and it is no wonder that the journalist Graham Hancock set out on his search for the lost Ark of the Covenant. This after visiting Axum and studying its churches in detail, a lot of dizzying experiences and random encounters that deepened his interest in the Ark. He furthermore immersed himself in fascinating writings that suggested its intimate connections with Ethiopia. The result was his exciting and best-selling The Sign and the Seal , which The Guardian described as ”a new genre, an intellectual whodoneit written by a do-it-yourself sleuth.”

 

The fantastic story that Graham Hancock puzzled together through various of travels, adventures, meetings with experts and intense reading, can be summed up in the following manner: After the Ark of the Covenant had rested undisturbed in the Temple of Jerusalem's Holy of Holies, its sanctuary was profaned by the wicked King Manasseh, who next to it had placed an abominable idol. Deeply shaken priests secretly brought the most revered artifact of the Jewish religion to a new shrine built on the island of Elefantine in the Nile. There it was kept for a couple of hundred years before the Jews (Falashas) who were in charge of The Ark of the Covenant brought it with them when they were forced to flee south after the Persian rule over Egypt ceased in 332 BCE. They brought the ark to the island of Tana Kirkos in the Blue Nile, which was within the Jews´ new settlement around the city of Gondar in Ethiopia. The Ark of the Covenant was preserved there until the Christian regime based in Axum seized it and brought it to Axum where the Kebra Nagast was finally written and through a compilation of a variety of myths with biblical stories adapted to historical facts proving that The Ark of the Covenant Ark that had been kept by the Jews on Yana Kirkus actually was the real thing and changed the story by adapting in such a way that its presence came to legitimize the power of the Solomon Dynasty over Ethiopia.

 

According to Hancock knowledge of the presence of The Ark of the Covenant was secretly brought to Europe by members of the Order of the Militia of the Knights of the Temple, who through contacts in Jerusalem collaborated with both Jews and Muslims to convey a message of harmonious coexistence between the three Abrahamic religions - Judaism, Christianity and Islam. At the center of these ideas and aspirations was The Ark of the Covenant and the knowledge possessed trhough it, a line of thought that could be traced in Wolfram von Eschenbach's remarkable novel Parzival.

 

Certainly a strange story, but with a lot of probable elements. Since I occasionally wander around in speculative shadow worlds I could not help but being fascinated by this soup with its spectacular ingredients. Let me therefore now fish up some of what was boiling within Hancock's spicy dish and follow one of the stray tracks that lead him to Parzival. von Eschenbach's novel appeared in his life six years after Hancock first had visited Axum, specifically in 1989 when he and his family vacationed in Chartres and he spent three days there “slowly walking around the cathedral, gradually imbibing its powerful and numinous atmosphere .” He read a number of guide books and at a café close to the cathedral, named La Reine de Saba, he learned that it had received its name from the Queen of Sheba whose statue may be found among those that adorn the cathedral's portals.

 

 

Now, memories from Ethiopia rushed over Graham Hancock. He found the Ethiopian queen in the cathedral's north portal – next to King Solomon and standing on top of a representation of an African. Hancock also found under a pillar near the queen a relief with some oxen pulling a cart with … The Ark of the Covenant! Next to that relief was another representation of the Arc, though on a more, damaged relief depicting some kind of tumult around the holy crate.

 

 

Hancock now began, with the help of his handbooks, to examine all the sculptures placed in the cathedral's three portals and found within the central arch of the northern portal a sculpture representing Melkisedek. He is in the Bible called the King of Righteousness and priest of El Elyon, The Most High God. Melkisedek met the patriach Abraham when he with his people came to the land of Canaan. Melkisedek is not described in any great detail in the Bible, but in the legendary flora that has grown around him he has become all the more important. Melkisedek became the ancestor of all the High Priests of Jerusalem and a symbol of its temple. Jewish mysticism made him the epitome of ”faith and reason”; maintainer of rites, order and tradition, a defender against chaos and heresy. A role taken over by Christian mythology, where Melkisedek came to symbolize the Christian Church.

 

 

Graham Hancock now became fire and flames. Between the gate vault with Melkisedek and the Queen of Saba's gate vault is the representation of the ox cart with The Ark of the Covenant. Could this not mean that in Chartre's northern portal The Ark of the Covenant is depicted as being brought from Jerusalem (Melkisedek) to Ethiopia (Queen of Sheba)! Kebra Nagast thus told the truth and there was apparently a connection between Christian medieval mysticism and the fact that the Ark is now in Ethiopia. The damaged Latin inscriptions under the reliefs representing The Ark of the Covenant read ARCA CEDERIS, which can mean ”the Ark that is sent away” and HIC AMICTUR ACHA CEDERIS ”Here the ark is hidden, which you must send away.”

 

 

Hancock speculates wildly. He creates a fantastic story about how the Order of the Militia of the Knights of the Temple, more commonly known as the Knights Templar, a monastic order of knights founded in Palestine during the Crusades, was involved in the construction of the Chartres Cathedral. That this order knew that The Ark of the Covenant was in Ethiopia and that the whole cathedral is a kind of mysterious map indicating the religious thinking of the Order at the same time as it suggests the presence of The Ark of the Covenant in Axum. Speculations that eventually led Hancock to Wolfram von Escenbach's Parzival.

 

Exciting and extremely inspiring! Especially since I have read Parzival and my oldest daughter some years ago worked on the scenography for Wagner's opera of the same name. But, but … hold your horses – the whole thing is actually too dizzying. I stopped in my reading of The Sign and the Seal. I have been to Chartres more than once. Admittedly, I have not for three days been slowly walking around the cathedral, imbibing its atmosphere, and I have not read read a lot of guide books about the cathedral. However, I had actually noticed the Queen of Sheba, who, incidentally, as Hancock writes, is not only produced in full size in the northern portal, begun in 1204. She can also be seen in the so called Royal Portal, begun in 1145. However, Hancock is right about the that Melkisedek only appears in the northern portal. This made me wonder if it could not have been the case that Hancock systematically picked out things that fitted into his wild speculations and overlooked facts that did not support his argument.

 

 

I had noticed that Hancock made a big deal out of his personal investigations and discoveries. He flips through his guidebooks, consults experts and travels around the world. While in Chartres I wondered why he did not do as I did during my much shorter visits to Chartres – visit the bookstores and tourist shops and in most such places he would have found several editions of Louis Charpentier's Mysteries of the Cathedral of Chartres written as early as 1966 and which when I first visited Chartres in 2010 was available in a variety of languages. I did not buy any of them because in 1982 I had in Santo Domingo purchased and read a Spanish translation of this rather nutty book.

 

Charpentier had also noticed the two queens, whom he admittedly did not associate with Ethiopia, but nevertheless with The Knights Templar, as well as with The Ark of the Covenant. Charpentier's theory was that The Knights Templar were intimately associated with the construction of virtually all French-Gothic cathedrals. During their first time in Jerusalem they had dug tunnels under its original temple site, where they were headquartered in the Al-Aqsa Mosque. They had then found a number of Hebrew writings and objects, among them probably also The Ark of the Covenant, which they had brought with them to France. According to Charpentier, the ark also contained the Book of the Law, containing mathematical calculations originating from ancient Egypt and explaining how buildings could be erected in accordance with cosmic laws. Such calculations formed the basis of the revolutionary building techniques that first were applied in Chartres, which cathedral is the first building to effectively use flying buttresses to create the high and lofty, ”heavenly” space that characterizes the High Gothic cathedrals.

 

The two unknown master builders of Chartres had previously been active under Abbot Suger in Saint Denis outside Paris, a church widely regarded to be the world's first Gothic structure. These two masters organized in Chartres a builders' guild called The Children of Solomon and it has by many been assumed to be the origin of the Masonic Order. What these master builders tried to achieve was Solomon's intentions with the Temple of Jerusalem:

 

a means of passage from one world to another, a bridge between two worlds. Unless he or she is toiallly impervious, who ever enters the cathedral is saturated with an energy and celestial harmony come alive in matter. They become no longer the same man or woman.

 

Graham Hancock mentions all this in his book, but without referring to Louis Charpentier's book, which I assume he must have read. The only difference between Charpentier's Knights Templar speculations and Hancock's description of the connection between Chartres and these legendary warrior monks is that Charpentier believed that the Ark was buried under the floor of Chartres Cathedral, while Hancock believes it is in Axum.

 

I assumed I had discovered that Hancock might be somewhat too inclined to pick the raisins out of the cake, being careless with basic research and apparently anxious to present himself as a skilled private investigator. Among other things, I became somewhat suspicious of Hancock's selective Bible reading. How he discovers the most obscure hints that The Ark of the Covenant might have been brought to Ethiopia, while apparently flipping through pages that question what he thought he had seen and discovered. Take, for example, the two well-known reliefs with the Ark of the Covenant that he ”discovered” in Chartres. Their imagery is clearly explained in the Bible's First Book of Samuel.

 

The tumult by the Ark, which Hancock does not elaborate upon, took place during the battle of Shilo when Israel lost 30,000 men and their enemies, the Philistines, took ”the Ark of God” as a war booty after killing its protectors: ”Eli's two sons Hofni and Pinechas” (1 Sam 4: 10-11). However, the robbery did not bring any luck. The Philistines placed the Ark in their temple dedicated to their god Dogon in the city of Ashod, but the very next day the idol was torn apart by itself, while the entire population of Ashod was struck by a deadly plague of hemorrhoids and thousands of people died. The Philistines found no other remedy than to send The Ark of the Covenant back to the People of Israel, along with a guilt offering. The Philistines cast five boils and five rats in gold, ”as many as the lords of the Philistines,” placed them in a box next to The Ark of the Covenant, which they then placed on a chariot drawn by two cows. They had the cows walking on their own accord and thus return the Ark to the Israelites.

 

It is this scene we see reproduced on the second relief in the northern portal of Chartres, which even shows the golden rats and boils, as well as what was inside The Ark of the Covenant – Moses´s tablets and a jar with the manna that God sent down to the People of Israel when they walked trough the Desert of Sinai.

 

Incidentally, there is another representation of the Ark in the Chartres Cathedral´s northern portal, which Hancock forgot to account for and there we get to see, together with the tablets and the manna jar, Moses´s brother Aaron's flowering rod, which also was stored in the Ark

 

 

 

On the sculpture in Chartres, Melkisedek carries a goblet in one hand, probably an allusion to the fact that the Church, through its sacramental ritual administers the blood of Christ and that Melkisedek´s holding the chalice thus represents the connection between the New and the Old Testaments, the New Covenant sealed through Christ's sacrificial death and the Old Covenant visualized through the Ark of the Covenant and the stone tablets with The Ten Commandments it contained. Both covenants are preserved and guaranteed through the Christian Church. Incidentally, the north portal in Chartres Cathedral is called the Portal of the Covenant and its reliefs and statues unite figures and ideas from both the New - and the Old Testaments. Hancock, however, considers the chalice in Melkisedek's hand to be a representation of The Holy Grail, an idea that leads him to von Eschenbach's Parzival.

 

 

By mixing The Grail and The Knights Templar into his tale Hancock transforms it from being more than a search for The Ark of the Covenant, he becomes a seeker of The Holy Grail. Thus Hancock entered a path that eventually would bring him far away from reality – into the world of fiction, where imagination and reality are mixed together in a manner creating conspiracy theories. Where you seek The Holy Grail with the help of Knights Templar you run the risk of ending up like the sleeping man in Goya's etching: ”The sleep of reson produces monsters.”

 

Abbot Suger (1081-1151), whose master builders erected the cathedral in Chartres, was an energetic politician who during certain periods was the actual ruler of France. He was sometimes allied with the equally enterprising Bernhard of Clairvaux (1091-1153), who was one of the most outspoken theologians of his time and like Suger a politically influential leader. Under St. Bernhard's leadership his Cistercian Order did from 1112 until his death establish 280 monasteries throughout Europe. St. Bernhard pointed out that the hard work of monks should generate income for The Greater Glory of God. Art and architecture would also transform earthly material into a confirmation of God's omnipotence. The Cistercians hired the foremost architects and stonemasons of their time. All their new constructions were built in stone and as early as 1133 stately buildings were erected in St. Bernhard's mother monastery in Clairvaux and the new building style created there, the Gothic Style, soon became prevalent all over Europe.

 

In addition to being practically minded, St. Bernhard intended that every monastery through handicraft and agriculture would become both self-sufficient and profitable, he was an ascetic mystic with a boundless devotion to Virgin Mary and not least the cult of the Black Madonna, whom he assumed to be Mary Magdalene and associated with the woman in Solomon's Song of Songs who states:”I am black, though I am beautiful.” St. Bernhard wrote no less than sixty reflections/sermons dealing with this specific Bible site and we currently find Black Madonnas throughout Europe. In Chartres Cathedral there are/were two of them. The most worshiped of them became after a restoration in 2017, under vehement protests – white. The restorers claimed that after a violent fire in 1194 the Virgin had turned black and she had darkened further through soot and dust to such a degree that the black coating had become almost porcelain-like. Blasphemy! proclaimed the Black Madonna´s pious worshippers who believed that either she had been black from the beginning, when she was made under St. Bernhard's direction, or God had miraculously made her black in 1194. Nowadays, postcards with both the black and the white Madonnas are sold.

 

 

St. Bernhard was furthermore an outspoken supporter of the Order of the Militia of the Knights of the Temple and through his focus on hard work and asceticism, he came to point out that this Order was both religious and militaristic. He was instrumental in ordaining an oath that all members of the Order had to take and which, among other things, meant that they swore obedience to Bethania's Mary, i.e. The Black Madonna. Of course, this did not escape Graham Hancock, who saw an intimate connection with the black queen of Ethiopia, The Holy Grail in Melkisedek's hand and thus also The Ark of the Covenant, The Knights Templar, St. Bernhard and Wolfram von Eschenbach's Parzival. von Eschenbach´s multi-faceted and remarkable novel was written in Germany sometime in the early 13th century, in the midst of the turbulent time when the Chartres Cathedral was built.

 

 

Wolfram von Eschenbach (1170-1220) was a poet and a knight. In the first picture of him (in the Codex Manesse from 1304) we do not see what he looked like because he is dressed as before a tournament and stands with his face concealed by an ornate helmet next to his squire and horse. Not much is known about von Eschenbach's life. By all accounts, he was of lower nobility and came from Bavaria. During his lifetime von Eschenbach was at several German princely courts a fairly well-known Minnesänger, a word which in medieval German meant ”singer of love”.

 

We know even less about Chrétien de Troyes (probably 1135-1190) the first author to write about the Grail Legend. Apparently he was a learned man, perhaps a priest, working at the courts in Champagne and Flanders. Somewhere Chrétien de Troyes mentions that he translated Ovid from Latin. von Eschenbach obviously had a completely different character. Sometimes he steps forward in his own writings, for example jokingly stating that his wife is so beautiful that he does not dare to present her to his patrons, he also makes fun of contemporary writers and brags that he can neither write nor read. The latter should for certain be taken with a pinch of salt, he was obviously well acquainted with French and moves like a fish in water among contemporary fairy tales, legends and songs. In addition, von Eschenbach seems to be quite knowledgeable about alchemy and astrology, which play a major role in his novel. He is at least as familiar with the Arthurian tales as Chrétien. In von Eschenbach's, as in Chrétien's tales, there are numerous descriptions of tournaments and fights, though in von Eschenbach's writings a more obvious, perhaps self-experienced realism is detectable to a much higher degree than by the French court poet.

 

 

As an example I recall how the knight Gawain is thrown off his horse, which is caught by a strong current while they try to cross a river. Gawain manages to get to solid ground, but witnesses how his horse struggles to avoid drowning, unable to reach the shoreline. Lying on his stomach in his cumbersome armor, the knight cannot reach the reins of the terrified horse, though he manages to get hold of a long branch with which he within the last minute manages to catch the horse's harness and against all odds is able to bring the frantic horse so close that he can get hold of the reins and manages to bring the poor animal to solid ground.

 

Or when Parzeval by a forest edge is surprised by a Grail knight, appointed to protect The Grail from uninvited outsiders. The young knight spurs his horse and with a lowered lance he gallops towards Perzeval, who in his turn urges on his runner for a counterattack. The two riders clash, the Grail youngster´s lance slides against Parzeval's armor and he manages to stay in the saddle, while his lance hits the opponent where ”the helmet's cord is attached” and the Grail Knight is thrown headlong out of his saddle, straight down a precipice. However, Parzival does not manage to rein in his horse to a sudden halt and it also plunges down the precipice. Parzival falls off and grabs the reins to prevent the horse's fast rushing downhill, but it breaks its front legs, the reins snap and the stallion rolls helplessly down the precipice until it lies lifeless at the foot of the slope while Parzival's young opponent links away from the violent encounter and he himself labouriously climbs up the precipice and then sits up in the saddle of the horse the Grail Knight has left behind, calmly grazing on the meadow where the violent encounter had taken place.

 

The novel begins with the knight Gahmuret leaving his homeland after his older brother has received their entire paternal inheritance. However, the older brother is a noble person who gives his younger brother a large part of his wealth, which the adventurous Gahmuret uses to get to the Muslim countries with a well-equipped entourage. In the East, among other things, he serves the Caliph of Baghdad and succeed in marrying the coveted dark Queen Balkane of Zazamanc. The beauty and grace of the African queen had dazzled the Nordic knight who after seeing her spun plans to conquer her love and favour. von Eschenbach's description of the night Gahmuret spends wide awake in Belkane's palace, tormented by his desires, is through the confined, intimate atmosphere somewhat reminiscent of Solomon's and Makedas' first night of love:

 

Great candles stood there burning lightly. The hero lost his patience with the night for dragging so on. With thoughts of the dusky Moorish Queen he fell from swoon to swoon, he whipped from side to side like an osier, setting all his joints a-cracking. He was on fire for love and battle. Now pray his wish were granted! His heart pounded till it echoed, it was near to bursting of battle-lust, as it arched the warrior´s chest as the sinew does the crossbow – so keen was his desire! He lay without sleep until he saw the grey of dawn.

 

The intensity of von Eschenbach's battle and love scenes reflects his statement that ”he who masters the moment, masters life.”

 

 

Finally, Gahmuret reaches the fulfillment of his desires. He marries Belkane who gives birth to their son, Feirefiz, handsome and strong "but white and black as a magpie". When his son is born, Gahmuret has already been whipped further by his desire for adventure and left Belkane. In Wales he later married Herzeloyde, who became the mother of Parzeval. Gahmuret was then still married to Belkane, whom he continued to long for but nevertheless did not want to return to. Since Belkane was not a Christian woman, Gahmuret did nor worry about becoming a bigamist. Later in the story, the half-brothers Ferirefiz and Parzeval woiuld meet, become best of friends and find the Grail together. Parzeval becomes its patron and steward, while Feirefiz marries a Grail Maiden and their son Prester John eventually becomes ruler of the fabulous kingdom where the Grail is kept, and which Hancock wants us to believe the Ark of the Covenant as well, i.e. Ethiopia. There, as in Parzeval, the Grail is not a goblet but a stone, a square tabot, which probably corresponds to the tablet with the Ten Commandments which are kept, or were kept, inside The Ark of the Covenant.

 

Most Ethiopian churches preserve one or more tabots. They are generally fifteen by fifteen centimetres, square slabs made of alabaster, marble or acacia wood. They are highly revered objects, generally covered with precious fabrics and worn on the heads of priests during certain ceremonies. There are a number of tabots in British churches, including theWestminster Abbey. They ended up there after British soldiers stole hundreds of tabots and brought them with them when the Ethiopian city of Magdala in 1868 had been looted and destroyed. The picture below, from an English newspaper, shows the dead, Ethiopian emperor Tewodros II, who shot himself when the battle was lost.

 

In von Eschenbach´s novel there are, as in several other contemporary stories and novels, descriptions of numerous clashes between Christian knights and warriors from other cultures, often depicted as if they were tournaments. von Eschenbach´s apparent ”reckless” and ”turbulent” manner of telling a story irritated his classically educated and restrained contemporary Gottfried von Strassburg, who labelled him ”a friend of the hare”, an expression through which he apparently wanted to liken von Eschenbachs fast drive and sudden leaps to a hare chased by a fox. von Strassburg complained about:

 

inventors of wild tales, hired hunters after stories, who cheat with chains and dupe dull minds, who turn rubbish into gold for children, and from magic boxes pour pearls of dust […] but we for our part have not the leisure to seek the gloss in books of the black arts.

 

Von Strassburg´s criticism pinpointed the attraction of von Eschenbach – he spiced Chrétien de Troyes legends about The Grail with depth and thrills, as well as alchemy and oriental mystique.

 

 

At one point in his tale, von Eschenbach makes Parzival, in the depth of dark forests, encounter the hermit Trevizent ”who ate badly on Mondays and not much better duting the other days of the week”. His ”weapon against the Devil was self denial” and thus he did not eat neither meat, nor fish. As a matter of fact Trevizent is von Eschenbachs mouthpiece within the novel and the only one who knows the secret of the Holy Grail. He tells Parzival about all others who have been asking him about The Grail and how they all have left him disappointed since the one who originally had told Trevizent the tale of The Grail had explicitly advised him not to reveal anything until the right listener came along. Parzival´s arrival was the awaited sign and von Eschenbach suddenly sheds his disguise as Trevizent when he suddenly directs himself to his readers and mentions his predecessor Chrétien de Troyes, whose unfinished Le Conte Du Graal von Eschenbach had completed:

 

If Master Chretien de Troyes has done this tale an injustice, Kyot, who sent us the true tidings, has reason to wax wroth. Definitely, the Provençal tells how Hrezeloyde´s son won the Grail as was decreed for him when Anfortas had forfeited it. From Provence into German lands the true tidings have been sent to us.

 

 

If this ”Master Kyot from Provence” had not found the entire story of Parzeval within a book of ”pagan script” it would not have reached Christian lands. The ”wise” Kyot, who wrote in French, but knew both Latin and Arabic, had ”in a corner of” the Moorish town of Toledo found a forgotten book written in Arabic by a Jew named Flegetanis, who in the Moorish lands was highly esteemed for his exploits and knowledge. Flegetanis was a physicus (one of the many words that von Eschenbach invented and which apparently could mean both medical doctor and alchemist) and came from an ”Israeli family descending directly from Solomon.” According to Kyot, Flegetanis worshiped a calf and believed in Jupiter and Juno and von Eschenbach states parenthetically:

 

How can the Devil make such mock of such knowledgeable people, in that He Whose power is greatest and to Whom marvels are known neither does nor did deliver them from their folly?

 

 

 

The ”infidel” Flegetanis was able to find out through the orbits of the planets and movements of other celestial bodies how they affect human life and declared that there was ”such a thing as the Grail, whose name he read in the stars without any major difficulty.” A heavenly ruler had brought The Grail to earth and left it in the care of a Christian family who had been commissioned to preserve it and, through their pious way of life and honest efforts bring the right people closer to it and spread its message throughout the world through the good deeds it inspired.

 

After this parenthesis von Eschenbach returns to the tale and Trevizent who tells Parzeval that the Grail is not the calice Jesus used while he proclaimed the Eucharist and the one in which Joseph of Arimathea had collected Christ´s precious blood after he had died on the Cross. Not at all – Trevizent explains that the Grail is a lapsit excellis, another one of von Eschenbach´s complicated puns. The words might mean a stone ex celis, from the sky, though excilis might also indicate an elixir, a word that during the Middle Ages denoted a panacea, as well as the alchemists´ legendary Philosophers Stone that could transform anything. The word elixir originally comes from the Arabian  al-ʾiksīr,”a powder drying up wounds,” something that may indicate that the Grail was used to mitigate Grail keeper Anfortas´s crippling wound in the groin.

 

 

von Eschenbach´s tale about The Grail was most likely inspired by a story in Pfaffe Lamprecht's Alexanderlied, the Alexander Song, from 1150, where a story from the Talmud is retold. Alexander the Great had sent messengers to the end of the earth where they came to a high wall they assumed encircled the Earthly Paradise. A small hatch was opened in the wall and a man handed Alexander's envoys a ”jewel of unusual colour and remarkable brilliance, which in size and shape much resembled a human eye.” When Alexander received the stone, which when placed on a scale turned out to be both incomprehensibly light and incredibly heavy, a wise, old Jew explained to him that the stone was:

 

the master of all wisdom, the conquerer of kings the possessor of kingdoms, the Word of the world, the stone is your counsellor, your castigator; its little substance shall keep you from the yearning of shoddy ambition.

 

 

A similar story was told in the 8th century CE by the Arab writer Wahb ibn Munabbih and much later by the Persian writer Abu Yusuf Nizami Ganjavi (1140-1203). All, both Jews and Muslims, agreed that the stone had a heavenly origin and that it conveyed to people an realization of their own mortality and that they should therefore help each other.

 

 

This lore about a heavenly stone unfailingly leads to associations to the black stone, which is walled into the eastern corner of the Ka´ba in Mekka, for most Muslims the absolute centre of the earth. According to tradition, al-Hajar-ul-Asswad, The Black Stone, is a kind of hierophany, i.e. where the divine reveals itself. It fell to earth to indicate where Adam had to erect an altar to pay homage to God. The stone was originally white, or green, though the sins of humankind made it black.

 

 

If the Grail stone furthermore is an elixir it may be connected to alchemy, which during the Middle Ages was considered to be a science mediated by Jews and Muslims. Alchemy is connected to astrology, where stars, planets and other celestial bodies correspond to gems. The emerald corresponds to the planet Mercury and accordingly also to the god who served as messenger of the other gods and whose messages could change the course of events and even materia. In alchemy, mercury was considered to be an element that could shift from solid to liquid states, and vice versa, and it was thus considered to be able to bring about transitions, especially from death to life.

 

By Wolfram von Eschenbach The Grail also produces food and beveragesheals wounds and furthermore serves as the centre piece of a religious cult that fosters peace and illumination. It is remarkable that von Eschenbah is not describing his Grail together with any Christian allusions or characateristics and that Christianity has a marginalized role in his novel. It is Parzival´s brother in arms, Feirefiz, who together with him, contrary to all other Grail Seekers, is allowed to finally experience the transforming powers of The Grail and Feirefiz is at that moment still a Muslim. It is first in connection with his betrothal to the Grail Bearer that Feirefiz is bapitised.

 

According to von Eschenbach The Grail was originally an emerald and he had been told that it once adorned the crown of God's favorite angel Lucifer, The Light Bearer, but when he rebelled against God and was thrown down into the chasm of Hell the angels took care of the emerald. It was angels who did not take a stand in the battle against the rebellious angels who supported Lucifer, who brought the Grail to the earth. These neutral angels gave The Grail to the Anjou family who in their castle Munsalvaesche gathered young, innocent people from all over the world, men and women, poor and rich, Muslims as well as Christians, so that they in the presence of The Grail could realize what human beings really are and what their purpose in life ought to be. Regardless of race and religion, they would maintain peace and coexistence on earth and this was the reason to why the half-brothers Parzeval and Ferirefiz were chosen to re-establish The Grail's power and influence after the decline that prevailed under Anfortas's rule.

 

 

Trevizent, who in von Eschenbach's book tells all this to Parzeval, who is certainly young, innocent and uneducated, and to him explains why he has been chosen to enter the palace Munsalvaesche and become a member of the Grail Society, which through Anforta's sins has become increasingly powerless. Parzeval's mission is to cure Anfortas, who the hermit now reveals is Parzeval's uncle and after his death, Parzeval will become The Grail´s trustee.

 

 

In Munsalvaesche, Parzeval later witnesses how The Grail rejuvenates the power of The Grail Society. On every Good Friday, The Grail is placed on a table made of hyacinth, red zircon, a white dove descends over it and

 

by that stone´s power the phoenix burns away turning to ashes, yet those ashes bring it back to life. Thus the phoenix sheds its moulting plumage and thereafter give off so much bright radiance that it becomes as beautiful as before.

 

 

In this episode von Eschenbach displayed those magic storytelling tricks that Gottfried von Strassburg accused him of dazzling his audience with. True to his habit, von Eschenbach plays the role of an uneducated man, perhaps an allusion to the credulous Parzival, who does not really know what he is talking about. However, beneath this innocent surface it is possible to discover a variety of allusions to Islam and Arab culture, especially astrology and alchemy.

 

During the thirteenth century, when Parzeval was written, there was a relatively strong Muslim influence and presence at several European courts, especially among French and Italian princes. Europeans were still present in Ourtremer, the crusader states established after Jerusalem in 1099 had been conquered during The First Crusade. Within these states, Muslims and Jews were in the overwhelming majority, but they were ruled by Christian warriors in the service of European princely houses. During the 13th century, however, the Crusader states were gradually re-conquered by the Muslims. The Kingdom of Jerusalem fell in 1291 when Acre was lost and at that time its ”Christian” vassal states – Galilee, Jaffa/Ascalon, Oultrejordain and Sidon – had all been taken back by Muslims, but for almost two centuries Muslims and Christians had influenced each other through bloody power struggles and peaceful coexistence.

 

 

In Europe, the situation was the opposite. There the Muslims had from 711 CE and a short time onwards conquered Spain and Portugal (Al-Andalus) and a coastal strip in the Provence (Fraxinet), but had then slowly been driven back by Christian armies, until 1236 the only part left of this once mighty empire was Granada. The Sicilian Emirate, which occasionally controlled Sardinia and the southern Italian peninsula, lasted for more than a hundred years, between 965 and 1072, when it was conquered by the Christian Normans.

 

However, the Christian princes of Spain, Provence and southern Italy were forced to keep Muslims, or inadequately ”converted” ones, in their service and the reciprocal influence that took place between the different religions/cultures continued for a long time onward. Several minnesänger and French/Provencal troubadours moved during the 13th century between princely courts where influences from Muslim culture still prevailed in science, literature and customs and it is not so strange if traces of this appear in Wolfram von Eschenbach´s Parzeval.

 

 

Neither Kyot, who von Eschenbach stated had told him him the Grail story, nor Flegetanis, who according to Kyot had written it down, have existed. The imaginary Kyot claimed that Flegtantis was a Jew, though it is in fact the name of an Arabic book, Felek-Thânî, which deals with alchemy and secret knowledge. The word means the Second Sphere and this is according to Arabic astrology Mercurys´s sphere, which in alchemy is considered to be a shapeshifter able to transform other elements. Mercury is usually white, but is symbolized by the green emerald – The Grail Stone.

 

 

Kyot claimed that Flegetanis worshiped a ”calf”. But … was he not a Jew? Once again, von Eschenbach fools us. In Jewish mysticism as it is expressed in the Zohar, the Radiance – the most important text of the Jewish Kabbalah probably written in Castile during the 13th century by Moses de Leon – egl, ”calf” corresponds to the the zodiac sign Shׁvr, the Ox, which corresponded to the emerald, probably the same gem as The Grailstone. The Ox is also one of the four creatures, the hayyot, which surround and protect the Merkabah, the Throne/Chariot of God – a man, a lion, an ox and an eagle.

 

 

Good Friday's Grail ceremony might thus be associated to Arabic/Jewish alchemy, where green mercury (emerald), stands for a ”feminine” principle; cold and moist, and red sulfur (zircon) stands for a masculine principle; heat, united through the addition of air and fire (the white dove) thereby creating new life. This process constitutes the so-called ”alchemical wedding”.

 

 

The Grail Society has also been associated with an Arab/Christian symbiosis. von Eschenbach sometimes calls this group of sworn men and women who protect The Grail the Templeis, another word invented by him, which has later come to be regarded as if he wrote about the Order of the Militia of the Knights of the Temple, although if he had intended to describe this Order it would had been more convenient for him to use of the well-known German denomination Tempelherren. Incidentally, Tempelherren were not particularly influential in Germany. The Order was not established there until a hundred years later than in France and was active only for a short time. Nevertheless, since von Eschenbach was well versed in French culture, it is not entirely improbable that he had the Knights Templar in mind when he wrote his story.

 

 

It has often been pointed out that the Knights Templar had great similarities with Muslim congregations that were equally mysterious and largely initiation-based, as well as fanatically religious and militant. For example the Haššāšīn, a term that in Europe was interpreted as ”hashish-eaters”, though the word actually means ”people who follow Al-Hassan, a breakaway group from the Shia Muslim Ismaelites. This group got its name from Ismail ibn Jafar who was considered as the rightful heir to Muhammad's cousin and stepbrother Ali, by Shia Muslims considered the highest authority after the Qu´ran and Muhammad.

 

Haššāšīn was founded by Hassan-i Sabbah (1060-1124), who was born in Persia where most of his activities took place before he in 1090 isolated himself in Alamut, a stronghold in a mountain range in northern Persia, about 100 km north of present-day Tehran. The castle was called the Eagle´s Nest and was difficult to conquer; it had just one strongly fortified and well-protected entrance and was equipped with a sophisticated water supply system. From this inaccessible place, Hassan-i Sabbah, now called The Old Man in the Mountain, controlled his terrorist organization with an iron fist. Hassan-i Sabbah was a fundamentalist, an extremely strict theologian, a fanatic who had his own sons killed because, according to him, they were not sufficiently pious. The eldest was killed because his father assumed he had been involved in a murder that had not receive his blessing, though soon after the son had been beheaded, it was discovered that he was completely innocent. Hassan-i Sabbah´s youngest son was executed after he was caught drinking wine.

 

 

The basis of the Haššāšīn´s belief was fifty-one epistles called Rasa´il, which may be described as a synthesis of Muslim law and Greek philosophy. The basic idea was that the microcosm, i.e. the individual human being, must be harmonized with macrocosm, i.e. the entire universe. This had be done in stages through intensive studies; first of mathematics and logic then of physics, and finally theology. Within the tight circle of the Haššāšīn , everything was graded, teaching as well as career. At the bottom of the scale we find the fida´i, warriors willing to sacrifice themselves for the good cause, above them were the lasiq, followers, refiq, comrades, and finally da´i, the initiates. Above them all was the Imam - Hassan-i Sabbah and his successors. The faithful advanced within the organization through hard tests and complicated initiation ceremonies.

 

Haššāšīn were structured like a mafia organization where followers who found themselves at the lower levels were unaware of who constituted the senior management. All sect members blindly obeyed the orders issued by the Imam. Apostates were killed without mercy. Several combat units were part of Haššāšīn, though much of its activities were constituted by threats, bribery, extortion, protection money and well-planned assassinations. The sect is believed to have given rise to the word assassin and even mafia, which is believed to originate from the Arabian mu’afa, protection. The sect used all means believed to promote its lofty goal – the creation of a divine harmony in which everyone who could be considered as a threat to such a world order had to be eliminated.

 

Order of the Militia of the Knights of the Temple had in Palestine and Syria apparently connections with the Haššāšīn. Like their Muslim sect opponents, the Knights Templar built or conquered fortified castles as bases in strategic border areas. Even the Christian monk soldiers were fanatically faithful to what they perceived as their divine mission. They amassed considerable wealth and were strictly hierarchically organized, where members of the Order reached a higher positions through secret initiation ceremonies. The cadres of the Knights Templar were divided into laymen, sergeants, and knights, all with various subdivisions and the whole organization blindly obeyed the Grand Master.

 

 

Like Haššāšīn, the Knights Templar acted alongside other power structures. They were only subordinate to their Grand Master, were tax-exempt and thus did not have to pay tithes to the Church. The order enjoyed its own right of asylum, and unlike other Catholics, their members could not be excommunicated by the Pope. Like the Haššāšīn, the Knights Templar methodically spread their influence in various countries. One important reason for the Knights Templar's success and great influence was their Order´s complete control over their income and that they, like the Jews, were allowed to lend money at interest, which eventually became the main reason for the Knights Templar´s final downfall.

 

Philip IV of France (1268-1314) waged constant and costly wars. Despite the fact that he exceedingly taxed his people and the Church did not provide enough income and he eventually became heavily indebted to both the Knights Templar and the Jews. Philip solved the problem by expelling all Jews from France in 1306, seizing their capital and property. The following year he arrested all the knights that could be found associated with the Knights Templar, which lost its privileges and was dissolved by Philip´s puppet Pope Clement V. The Grand Master of the Knights Templar Jacques de Molay, was burned alive at the stake in Paris on May 18, 1314, and his Order thus disappeared from general history, but survived in legends, conspiracy theories and secret societies.

 

 

Like a Phoenix bird The Knights Templar rose from the flames and was revived through the so-called Masonic Lodges. These societies were said to preserve a variety of rules and ceremonies that were declared to have originated from the hibernated teachings of the original Knights Templar. These Masonic Lodges, which members were elected and initiated on the recommendation of men who had already been initiated into the Order, found their origin in artisan societies, so-called Trade Guilds, which were common during the Middle Ages and they have in several countries survived to the present day. These associations of artisans from specific trades provided their members with certain benefits; for example they paid for funerals and managed funds to support surviving family members of deceased fellow craftsmen. They also organized festivities and social gatherings, which were often gilded by a variety of more or less secret rituals and ceremonies.

 

Gradually, some of these associations began to accept membership from paying patrons, who did not practice the professions that had given gave rise to the guilds. One such group of craftsmen was apparently the Freemasons, who organized architects, stonemasons and bricklayers. Wealthy members of the bourgeoisie became increasingly dominant in the Masonic Orders and deepened their ceremonies, rules and teachings through contributions from all sorts of occult speculations that became increasingly common during the 18th century, when esoteric thinking permeated more and more associations. Rumors of the existence of esoteric orders influenced by alchemy, hermetism and secret Knights Templar lore, began to flourish in England and France during the late 17th century. Even if bourgeoisie Freemasons already in 1649 in Paris had founded a lodge that was apparently independent from mason craftsmen, it was not until 1717 when The Grand Loge of London was established that Freemasonry became a more common part of European cultural history. Apparently did Masonic lodges answer to a deep-felt social need and several of them gradually became the breeding ground for innovation, both when it came to philosophy and politics and their techings were adopted by a growing bourgeoisie, which resented the privileges enjoyed by nobility and clergy. In 1789, there were no less than 100,000 organized Freemasons in France.

 

 

Between 1797 and 1798, four volumes of a book called Mémoires pour servir à l´histoire du jacobinisme were published in England, written by a Jesuit named Augustin Barrauel on the run from the revolutionary Paris. In his books, Barrauel argued that the demands of revolutionary citizens for political freedom and democracy were based on lies created by radical philosophers to overthrow the Church and the monarchy and take control not only of France but also of the whole of Europe and America. Behind these plans were, according to Barrauel, the Masonic lodges and the Illuminati,, two God-denying secret organizations with roots down deep in a time among heretical thoughts created by Gnostics, Hermetists and alchemists. According to the conservative Jesuit, these two sinister organizations already controlled a large parts of Europe's decision-making bodies.

 

Illuminati? By the end of the 18th century, the Bavarian Adam Weishaupt (1748-1830) had lost himself within the multitude of occult societies that flourished throughout Europe at that time. Most of the German occultism and alchemy was based on the teachings of the Protestant Rosicrucians, eclectic societies which in their ideology united influences from theology, astrology, alchemy and Jewish Kabbalah. They had taken their name from a number of books written in Germany in the early 17th century and dealt with a certain Christian Rosencreutz (1378-1484) who was said to have been a learned alchemist who after living in the Middle East had instituted a brotherhood called the House of the Holy Spirit that would promote well-being, social justice, and healing of the sick.

 

 

Christian Rosencreutz has certainly never existed, but in 1616 the Lutheran priest Johann Valentin Andreae published his novel The Chemical Wedding of Christain Rozencrutz in which the aforementioned Rosencreutz rlates his initiation as a ”Knight of the Golden Stone”. A process that took no less than seven years of his life. The novel is undeniably strange and fascinating. It appears as a fictional description of a variety of alchemical processes and degree trials, similar to those that occur within the Freemasons and similar esoteric societies.

 

It would surprise me Pastor Andreae had not read von Eschenbach's Parzeval since this novel has a lot of similarities with The Chemical Wedding of Christain Rozencrutz. In Andreae's novel there is a castle (Munsalvaesche?) in which The Golden Stone (The Grail?) is enclosed and surrounded by a court of consecrated guards (Grail Knights and Grail maidens?) and there is also a ritual through which a Phoenix bird is reborn through the alchemical wedding that the novel's title alludes to (sulfur and mercury are united by external influences). Pastor Andreae also does not neglect to include oriental mysticism and alchemy in his story, for example by letting his Rosencreutz visit Muslim countries and meet Hermetics in Syria and Harran, even Bernhard of Clairvaux appears in a dream.

 

 

Andreae called her novel a joke, a ludibrium, but like Parzival it exudes a hope for a future marked by tolerance and peace; that humanity as well as the substances of the alchemical wedding should unite and give rise to a new, fairer world - the reborn Bird Phoenix.

 

I assume The Chemical Wedding of Christain Rozencrutz just like Parzeval is a novel, a fictional story based on its authors' interest in and great knowledge of esoteric traditions and alchemy, though zealots and dreamers have believed they were but more or less realistic depictions of existing associations using mysterious objects and actions to change the common destiny of mankind.

 

Adam Weishaupt was certainly some kind of zelot who through his dreamt up Illuminati intended to found a society capable of changing the world. While working as professor of Canonical Law at the University of Ingolstadt and did among his acquaintances count upon the the ingenious Goethe Johan Wolfgang von Gothe, who wrote extensively about alchemy, not the least his Märchen, The Fairy Tale, that is an even more strange achemical tale than Andreae´s Chymical Wedding. In Ingolstadt Weishaupt managed to engage five of his students to found the Illuminati, which can perhaps best be likened to a radical book circle with a bit of a hocus pocus on the side of the reading.

 

In time, however, Weishaupt came in contact with a certain Adolf von Knigge, a Freemason with a broad network, and the Illuminati's ideas of hermeticism, social justice, modern science, and similar notions began to spread within German Masonic lodges until Bavaria's Elector, Karl Theodor, got hold of some Illuminati documents and on the basis of their revolutionary ideas decided to sentence Weishaupt to death. However, he defended himself eloquently and was judged to be a harmless dreamer, but perhaps nevertheless a potentially harmful instigator. The spread of Illuminati's ideas was banned and Weishaupt spent the rest of his life as a rather unnoticed professor at the university of Göttingen.

 

 

By then, however, Augustin Barrauel had succeeded in pairing the Illuminati with the Freemasons and turning the organizations into a vicious, extremely powerful threat to the Catholic Church, Europe's monarchies, and thus to all law and order. Barrauel's books were devoured by the princely court of Europe, which lived in the shadow of the execution of the King of France and Napoleon, whose armies marched across Europe and were regarded by several radical citizens as a harbinger of future times of tolerance and general prosperity.

 

However, Napoleon's violent advance also brought to life both national aspirations and conservative counter-attacks and Augustin Barrauel´s indication about the secretive Illuminati´s great power was immediately picked up by the influential writer and philosopher Joesph-Marie, Conte de Maistre (1753-1821). He was the main influencer of the highly conservative Counter-Enlightenment and regarded Monarchy to be a divinely sanctioned institution and the only possible guarantee for law and order, while the Pope must be the ultimate authority for anything regarding human existence. de Maistre argued that the  rejection of the absolute truth of Christianity, in its Catholic manifestation, was directly responsible for the disorder and bloodshed which followed the French Revolution and he embraced gratefully Augustin Barrauel´s over-inflated view of Illuminati´s importance:

 

those guilty men who dared to plan and even organize in Germany that dreadful, most criminal conspiracy to extinguish Christainty and royality in Europe.

 

 

The Counter-Enlightenment gained particular force in the Austro-Hungarian Empire of the Catholic aristocratic, anti-liberal and powerful Klemens von Metternich. Incidentally, the imperial city of Vienna was a well-known center for all sorts of esoteric speculation and reckoned with a large number of secret societies. It has been estimated that when all alchemical activities in 1785 were completely banned within the Austro-Hungarian Empire, there were about 10,000 ”alchemists” active in Vienna alone.

 

In line with the Augustine Barrauel's discovery of the anti-Catholic and world-wide activities of Masonic lodges and Illuminati, the Austrian Orientalist and author Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856) published in 1818 his monumental work Mysterium Baphometis Revelatum seu fratres militiae templi, qua Gnostici et quidem Ophiani apostasiae, idolodulae et impuritatis convicti per ipsa eorum monumenta and breathed life into a variety of myths surrounding The Grail and in aprticualr the assumed satanic ritulas of The Knights Templar. Hammer-Purgstall mainly focused his attention on a strange cult around a devilish creature which he identified as Baphomet and which The Knights Templar according to him had taken over from The Assassins who mediated Satanist cults that still survived in Gnostic/Hermetic circles within the Middle East.

 

 

 

Hammer-Pursgstall supplemented his extensive historical and linguistic accounts with a rich visual material, which, however, was largely based on strange illustrations in the all sorts of alchemical/hermetic writings that spread especially in the 18th century in Europe's extensive and wild flora of esoteric societies. Hammer-Purgstall´s conclusion, however, spread like wildfire throughout Europe. His ”discoveries” fit like hand in glove for a Vatican that saw its power increasingly threatened by ”liberal and god-denying” forces:

 

a pagan religion survived into the Middle Ages, and in the guise of Freemasonry remains a threat to the Church even in the early ninteenth century.

 

As early as 1738, the Vatican had considered itself threatened by the attraction of Freemason rituals and the revolutionary teachings that arose within these secretive societies, which furthermore appeared to their roots in Islam and heresy. However, criticism also came from elsewhere. The French socialist, emancipist, Masonic magician and author Eliphas Lévi (Aphonse Louis Constant) also assumed that Bephemot was a demon worshiped by The Knights Templar and in his 1856 book Dogme et Rituel de la Haute Magie he presented a highly influential drawing of this monster.

 

 

As a matter of fact, Baphomet was a medieval distortion of the name of the Prophet Muhammad and had been used in the process against the Knights Templar to accuse them of associating with the Assassins. According to the accusers, the Order had fallen into idolatry, an accusation added to sodomy, orgies and bloody child sacrifices that were commonplace during heresy- and witch trials among both Catholics and Protestants. However, this does not prevent Elipha's Lévis Baphomet from being abundantly present in a number of the conspiracy theories created around Freemasons' devil worship. It is common, for example, to find references to ”medieval” representations of Baphomet as evidence of the devil worship among Knights Templar. An example often cited is the entrance tympanum at the Saint-Merri church in Paris, not far from the Knights Templar's former headquarters in Paris. On this tympanum is a representation of the devil with horns, female breasts and bat wings,which brings to mind Lévi's image of Baphomet. What the conspiracy theory sleuths rarely state, or perhaps do not know, is that Saint-Merri´s devil was created by the architect Hippolyte Godde while he between 1841-1843 led the restoration of the church which had been badly damaged during the French Revolution and it had proved impossible to identify the figure on the main stone of the central portal.

 

 

It is very likely that Elipha's Lévi thirteen years later was inspired by this small sculpture when he created his image of Baphomet. It is undeniable that the sensational journalist Léo Taxil (Marie Joseph Jogand-Pagès) used the same image when he in his fictional and very popular Les mystère de la Franc maçonnerie ”revealed” the Freemason's orgies, devil cult and plans to take over world domination. He spiced up the dish by claiming that the Freemasons were controlled by a Jewish, global conspiracy aiming at making the Christian faith suspicious and eventually crushing the Catholic Church.

 

 

Léo Taxil's ”revelations” came two years after the Vatican under Leo XIII in the encyclical Humanum genes once again had banned The Order of Freemasons. The myth of a Jewish-Masonic conspiracy became a powerful weapon in the hands of right-wing forces which unjustly accused the Jew Alfred Dreyfus of espionage and treason and sentenced him to life imprisonment on Devil's Island. When Dreyfus was released in 1899 and in 1906 was completely acquitted of all charges, this was by stock conservative and anti-Semitic forces interpreted as yet another proof that the French judiciary system was controlled by Freemasons and Jewish millionaires. A view further fueled by the blatant forgery The Protocols of the Elders of Zion, first published in Russia in 1903, but quickly spread around the world in countless translations. This supposed ”protocol” pretended to be an authentic document in which leading Jews established the plans for how the world economy and the prevailing social order would be ruined to such an extent that the Jews could easily take over world domination.

 

 

In 1921, Henry Ford published the book in the first part of his four-volume book series The International Jew: The World's Foremost Problem, which was printed in half a million copies and the Nazis listed it as compulsory reading after it to a high degree had influenced Hitler and the men around him. Despite its obvious absurdity the Protocol of the Sages of Zion and the links it established to Freemasonry and and an almighty world finance controlled by Jews continue to boil in the minds of conspiracy theorists and have not the least been in the background of Hungarian President Viktor Orbán's campaign against the Jewish philanthropist Georges Soros.

 

 

From this rich soil of dubious knowledge has sprouted a fantastic flora of conspiracy theories and occult madness, while a likewise esoteric though more well-meaning tendency found its expression in art and literature with masters such as Wagner, Tennyson, Balzac, Geroge Sand, Ruskin, Rosetti, Tolkien, William Morris, C.S. Lewis, Burne-Jones, Rimbaud, Renan, Debussy, Satie, Delville, Beardsley, Thomas Mann, Blavatsky, T.S. Eliot, Syberberg, Yeats and countless other writers and artists. Nevertheless, speculations about Grail-seeking, knights and conspiracy theories also inspired nasty ideologues such as Rosenberg, Himmler, Hitler, Julius Evola, Sayyid Qutb, Bat Ye´or, Pat Robertson and Steve Bannon, not to mention mass murderers like Anders Behring Breivik. Myths and legends are two-edged, both inspiring and harmful and several of the artists and writers I have listed were, although they could be said to be ingenious innovators, not averse to musty racism and self-glorifying chauvinism based on ”realities” that never existed.

 

Anyone who enters the labyrinth around the Grail and the Order of the Knights Templar runs the risk of getting lost in the increasingly dense mists rising from uninhibited conjecture. Something I fear has severely affected Graham Hancock, who in the past wrote sensible criticism of the UN activities, but now seems to be helplessly lost in a swamp of amateurish speculations where he furthermore believes himself being attacked by the ”academic establishment” and the secret, evil forces that he assumes control our existence.

 

 

Like so many other pseudo-researchers before him, Graham Hancock has picked and chosen from a wealth of evidence for his theories. Too often he has concentrated his search on unprovable cues he has been stumbling upon. It may be an exciting and stimulating experience to read about what he has seen and found, but Hancock´s too obvious shortcoming has been to allow his theories guide the results. Amateur researchers have a tendency to cling to fixed ideas, making it difficult for them to become acquainted with new findings in science, history and archaeology. Many of them behave like a defense lawyers who believe that winning a case is more important than any objective truth. They just present things that seem to prove their predefined ”truths” overlooking anything that might cast doubt on them. Hancock appears to be a self-taught gentleman whose method is largely to apply an idea to a fascinating phenomenon, which he then spends all his time and energy to prove. If an archaeologist in general begins an investigation by in detail studying all perceivable details of an object and its context and then form an idea of when and how it was used, then Hancock does just the opposite – he takes his starting point in the idea.

 

Unfortunately, the undeniably skilled jigsaw puzzler and narrator Graham Hancock has fallen on hius own grip and ended up in the nutty company of other pseudo-researchers, von Däniken, Flem-Ath, Hapgood, Velikovsky, Baigent and Bauval. In the books that followed The Sign and the Seal, Hancock did among other things claim that Mars was once home to an advanced civilization and also convinced that more than 15,000 years ago an extremely advanced ”super-civilization” existed here on the earth, which left behind myths about ”culture bringers” such as Viracocha, Quetzalcoatl, Osiris and Prometheus, as well as huge underwater remains in the Bermuda Triangle or Yonaguni under the sea outside of Japan.

 

 

And even worse - in the company of another confused and self-taught researcher, Robert Bauval, Hancock has ventured into dangerous terrain. In the book Talisman: Sacred Cities, Secret Faith, the two authors compare the nonexistent pillars of Solomon's Temple with the former Twin Towers on Manhattan and the Pentagon with the Star of David, something that almost inevitably leads them into the abyss of speculations concerning the infamous Jewish-Freemasonry conspiration for achieving a New World Order. The two authors continued downhill with The Master Game: Unmasking the Secret Rulers of the World, an increasingly insane roller coaster through a plethora of ”facts” and speculations where the reader ends up in an absurd Disney World consisting of increasingly unreal fantasies.

 

 

Someone who, on the other hand, knew how to mix facts with the joy of storytelling was Umberto Eco, who in his piqaresque novel Baudolino issued in 2000 made innovative use of actual medieval history, tales, legends, religion and philosophy in an exemplary manner. The novel begins with the 1204 savage pillage of Constantinople during the Fourth Crusade. Baudolino, whose name originates from an obscure saint in Eco's Italian hometown, tells his life story to Niketas Choniates (who, like most of the novel's characters, is based on a historical figure) a high-ranking Byzantine official. Baudolino, the foster son of Emperor Frederick I (1122-1190), also known as Barbarossa, does with his ironically light-hearted narrative guide the reader through a variety of adventures in Germany, Italy, France and the legendary Orient. Eco brings to his story every conceivable medieval curiosity. A complex narrative fabric which includes The Grail, fabulous animals and humanoid creatures, Priester John, The Old Man in the Mountain, Hypatia's descendants, alchemists, Knights Templar, Jews, Arabs, wars and court intrigues, misery and spiritual conversations about philosophy and religion. A thread that runs through it all is an exposure of various means to tell a story; how legends and myths are created and used as political means, how stories arise through the joy och telling a good story, through unbridled whims, or in-depth reserach, lies and manipulations, seriousness and play.

 

A central episode is when Baudolino and his companions, half seriously, half at play, compile a letter from Prester John to various European potentates. The document turns into a Bitches Brew of facts, fabrications and wild speculation. Almost everything Eco writes are well-documented in other sources, so Prester John´s letter did really exist, though no one knows who wrote it and several of the recipients actually thought it came from Prester John despite, or perhaps thanks to, its exaggerated descriptions of million-strong armies, gem-studded city walls, strange fable beasts and the Priest King's promise to give The Holy Grail to the prince who allied himself with him.

 

The members of the gang who wrote the letter together with Baudolino also find their origin in medieval myths and even then they were all more or less made up or at least rather obscure – Kyot who von Eschenbach claimed had conveyed Parzeval to him, Ezra ben Salomon from the Moorish Girona who is considered be a co-author of Zohar, Robert de Boron who is named as the author of a book on the Grail Legend, but who like Kyot probably did not exist in reality, and a man called The Poet a designation behind we find the unknown author to the disrespectful songs in Carmina Burana. There was also a character called is Abdul, the son of an Irish woman and a man from Provence, who had grown up in Jerusalem, speaking French and Arabic, and who when inspiration ran out provide his friends with ”green honey”, probably hashish and the joy of storytelling flew again, interspersed with heavenly visions.

 

 

Here too, Eco moves on ground well prepared through his medieval studies. That Haššāšīn was mistaken for meaning ”hashish eater” is note entirely off the target. Hashish was used by several Persian mystics. It was green and was often called ”distilled sugar”. In what the Persian Sufis called The Language of Birds, a many of speaking expected to hid truths from the uninitiated, it was the green parrot who brought the drug to god-inspired poets. The poet Hafiz wrote: ”Parrot, you who do not appreciate mysteries, may your beak never lack sugar” and in his epic poem The Conference of the Birds, written sometime in the mid-1200s CE, the Sufi poet Farid ud-Din Attar lets the green parrot in his beak bring green sugar. In another poem, a Sufi poet praised hashish as a means of ”elevating the imagination until it achieves a blissful realization of the joy of being in a future world.” By a ”future world” he probably meant The Paradise.

 

Graham Hancock would probably agree, especially as his taking drugs was one step further from reality. When the companions in Umberto Eco's novel wrote their letter from Prester John and assume reality was not exciting enough, they interrupted their writing about imaginary feats and marvels and made hallucinogenic drugs bring them to ever higher narrative dimensions.

 

This is a method that Graham Hancock also seems to have embarked upon. In his book Supernatural: Meetings with the Ancient Teachers of Mankind, Hancock seems to have left reality far behind himself by claiming that less 50,000 years ago, humanity had:

 

no art, no religion, no sophisticataed symbolism, on innovative thinking. Then in a dramatic and elctrifying change described by scientists ”as the greatest riddle in human history” skill and qualities that we value most highly in ourselves appeared already fully formed as though bestowed on us by hidden powers.

 

 

These forces, or rather ”supernatural beings” came into contact with humans through hallucinogenic drugs that Hancock himself has tried, with astonishing results when it comes to gaining insights into the mysteries of existence. OK, now it is high time to leave Hancock in his opium mists though with a well-known note of precaution – taking drug is not without its perils.

 

 

You can actually fabricate a marvelous story about almost anything. Myths can be created about pretty much any phenomenom that surrounds us and even about the fancies appearing in our thoughts and dreams. Even if they might be unfounded and fictitious it is quite possible to believe in myths, just as well as it is possible to create good aa well as evil myths, just as we can choose to believe in evil or good perceptions. I guess that is what Grail seeking is all about. To follow a faith. Searching for something that may very well be a myth, a chimera. In the case of the Holy Grail, it is actually something beneficent. A Grail seeker must believe in kindness, since that is what ultimately motivates hers/his search. It is righteousness that keeps her/him on the right track and and helps her/him to avoid the underbrush of daily worries – the confusion and madness that is part of being human, which obscures our dreamed-up ideals.

 

 

Graham Hancock realized early on that he did not believe in the UN. In response to his doubts, let me create a Grail myth about that particular Organization – When the rebellion of evil forces against God's order finally, after much sacrifice and horrendous bloodshed finally had been vanquished and its leaders – Hitler and Tojo – had been overthrown from the bloody thrones they had raised among boundless cruelty and contempt for human beings, the victors tried to preserve the good that is hidden in most of us – a belief that we all can work together to create a just world where each and every one of us has the right to freedom, joy and prosperity.

 

The goodwill of the people created a Holy Grail - the UN Declaration of Human Rights and a belief that we would be able to realize it – the Global Goals for Sustainable Development. A fortress was erected to preserve the Declaration and from which its message would be spread throughout the world – the UN Headquarters in New York. The Declaration is now protected by young idealists coming from all over the world, both women and men, thinkers and warriors. They strive to ensure that the Declaration is kept alive and that its goals will be realized. They are led by a Grand Master, called The Secretary General. But, like Anfortas, The Secretary General is unable to shoulder his great responsibility. People around him are aging and confused by power, greed and dark urges. Hope and power are not renewed. The United Nations, can no longer constantly re-emerge from its own ashes – like the Phoenix in the Grail Castle.

 

 

Decay threatens the Palace, feelings of loss of hope and meaninglessness afflict the Grail Knights, while the greed and selfishness around grow stronger with every day that passes and my smitten their own ranks. Opponents of sustainable development and global justice sow their demonic seed of doubt about the UN's meaning and goals. Will young, idealistic grail seekers like Parzeval and Feirefiz reach their goal and succeed in saving the faith and convictions that the UN is meant to preserve? Or will this Munsalvaesche finally be conquered by the powers of darkness, be destroyed so evil once again may plunge the entire world into ruin and despair, and will it this time be the final countdown?

 

 

 

ABP News (2011) ´Send Me, O Lord, Send Me’ author Ross Coggins dies. https://baptistnews.com/article/send-me-o-lord-send-me-author-ross-coggins-dies/#.X1M9oHkzbIV Andreae, Johann Valentin (1991) The Chemical Wedding of Christain Rozencrutz. Boston: Phanes. Barber, Richard The Holy Grail: The history of a Legend. London: Penguin Books. Burman, Edward (1987) The Assassins: Holy Killers of Islam. London: Crucible. Charpentier, Louis (1980) The Mysteries of Chartres Cathedral. New York: Avon books. Domínguez Arribas, Javier (2018) ”Massoneria: L´impostura di Léo Taxil”, National Geographic Storia, No. 116, Ottobre. Eschenbach, Wolfram von (1987) Parzival. Harmondworth, Middlesex: Penguin Classics. Fritze, Ronald H. (2009) Invented Knowledge: False History, Fake Sicence and Pseudo-Religions. London: Reaktion Books. Hancock, Graham (1989) Lords of Poverty: The Power, Prestige, and Corruption of the International Aid Business. New York: Atlantic Monthly Press. Hancock, Graham (1997) The Sign and the Seal: A Quest for the Lost Ark of the Covenant. London: Arrow Books. Hancock, Graham (2007) Supernatural: Meetings with the Ancient Teachers of Mankind. New York: Disinformation Books. Hancock Graham och Robert Bauval (2011) The Master Game: Unmasking the Secret Rulers of the World. New York: Disinformation Books. The Kebra Nagast: Book of the Glory of Kings, translated by Sir E. A. Wallis Budge (2013) Rookhope, Durham: Aziloth Books. McIntosh, Christopher (1987) The Rosicrucians: The History and Mythology of an Occult Order. London: Crucible. Nataf, André (1991) The Wordsworth Dictionary of the Occult. London: J.M. Dent. Ponsoye, Pierre (1976) L´Islam e il Graal. Milano: Arché. Ramm, Benjamin (2017) ”A Controversial Restoration that Wipes Away the Past,” The New York Times, September 1. Stoneman, Richard (2010) Alexander the Great: A Life in Legend. New Haven: Yale University Press. Southern Baptist Convention (2020) https://www.sbc.net/ Troyes, Chrétien de (1993) Arthurian Legends. London: J.M. Dent.

 

 

 

 

 

09/09/2020 08:28

I början av nittiotalet, närmare bestämt 1993-1995, bodde vi i New York där min hustru arbetade på policyavdelningen på högkvarteret för FN:s Utvecklingsprogram (UNDP). Själv slet jag med en avhandling, undervisade i svenska och gjorde ett och annat konsultuppdrag, bland annat hos återvändande flyktingar i Guatemala. UNDP är  FN:s nätverk för global utveckling och administrerar projekt i 177 länder, dess främsta uppgift är att bistå nationer när de föröker stärka demokrati, minska fattigdom, förebygga konflikter, hindra miljöförstöring och befrämja jämlikhet.

Då Rose anlände till UNDPs policyavdelning var den febrilt verksam med att reformera sin något stagnerande verksamhet och lansera ett revolutionerande initiativ – Human Development Reports. Dessa rapporter hade kommit till stånd genom ett förslag som utarbetats av ekonomerna Mahbu ul Haq och Amartya Sen. En utvecklingsrapport ges ut varje år och redogör för globala utvecklingsinsatser. Varje rapport fokuserar på specifika problem och vinnlägger sig om att redogöra för hur utvecklingsstrategier och nationella insatser har bidragit, eller kan bidraga till, deras lösning. Rapporterna innehåller dessutom ett så kallat utvecklingsindex (HDI) som inom varje enskilt land mäter och rangordnar olika utvecklingsfaktorer och jämför resultaten med förhållanden i världens övriga nationer.

En annat FNinitiativ som var högaktuellt 1993 var den så kallade Agenda 21, den tjugoåriga plan för utveckling och miljö som antogs efter FN:s Konferens för miljö och utveckling (UNCED), även kallad the Earth Summit. Meningen var att all världens länder, kommuner och individer skulle:

  • begränsa och radikalt minska produktionen av giftiga ämnen, befrämja återvinning och drastiskt minska allt avfall, samt finna och introducera miljövänliga energialternativ till fossila bränslen;

  • kontrollera och effektivisera transportmedel och industrier så att luftföroreningar radikalt minskas; och

  • befrämja ett hållbart utnyttjande av sötvatten.

Inte ens ett så lovvärt initiativ har undgått vansinneskritik från kommersiella krafter och andra grupperingar som inte tycks ha begripit att jorden håller på att gå under genom vårt självmordsinriktade missbruk av naturresurserna.

Speciellt irriterande är det dementa orerandet från kristna högerkrafter. Dessvärre ligger FN:s högkvarter i USA där en så kallad kristen höger tycks företräda allt sådant som jag antar borde vara främmande för det kristna budskapet – vapen- och varufetischism, rasism, intolerans, chauvinism, egoism, kvinnoförakt, framgångsdyrkan och gränslös exploatering av jordens resurser. Lyssnar jag till och läser deras förvridna åsikter förstår jag det rabiata raseri som många protestanter under reformationstiden öste över vad de då ansåg vara Vatikanens girighet, gudsförnekande maktanspråk, lögner och självförhärligande retorik, exakt samma saker som det nu går att anklaga de förstockade högerkrafter som i Guds namn bojkottar globalt samarbete och all förändring till det bättre.

UNDP har under senare tid också varit den drivande kraften bakom de Globala målen för hållbar utveckling som av FN:s medlemsstater har antagits för att år 2030 ha avskaffat extrem fattigdom, minskat ojämlikhet och orättvisor, främjat fred och löst klimatkrisen. Storstilade mål som knappast kommer att uppnås, men likväl ... de utgör nu riktmärken och referenspunkter i vår strävan efter personliga och globala förbättringar. En strävan som inte får ignoreras och än mindre förhindras – den gäller våra barn, barnbarns och kommande generationers fortsatta existens och välbefinnande.

Kanske behövs någon form av religiös fanatism, inte baserad på himmelska belöningar efter döden, utan på medlidande, empati – här och nu, innan allt är försent. En åtgärd för att hindra mänsklighetens lämmeltåg mot Armageddon kan inte vara att nermontera FN och falla till föga för fanatiker som betraktar vällovliga FNinsatser som Antikrists mirakler.

När vi dök upp i New York pågick en livlig debatt på Roses nya arbetsplats och hon var snart i färd med att bidra till skapandet av nya riktlinjer, speciellt då det gällde jämlikhet. Så här i efterhand är jag övertygad om att FN:s existens är berättigad i varje fall inom ett specifikt område – kvinnors emancipation och lika rättigheter. En lång, besvärlig väg ligger fortfarande framför oss, men utan existensen av och ansträngningarna hos en global, icke kommersiell organisation hade vi inte kommit så pass långt som vi faktiskt gjort.

Dock fanns det mycket som jag inte begrep mig på och även retade mig på inom de olika utvecklingsorganisationer jag hamnat inom. Värst har varit undfallenheten inför och den interna dyrkan av Senior Management, ”Den högre ledningen”, in FNsystemet cementerad genom en prestigegynnande gradering för olika positioner och lönenivåer. En karriärstege där uppnåendet varje steg leder till alltfler förmåner och högre löner. Precis som människor kategoriseras utifrån titlar, som CEO´s eller Ph.D.´s så gynnar FNsystemet karriärklättrande, maktdyrkan och etiketterande av kollegor som respekteras i enlighet med om de är en G, T, S, PIA, LT, NO, FS, SG, DSG, USG, ASG, P-5 eller D-2.

Ett annat tillkortakommande är att i motsats till vad som ständigt bedyras av FNorganisationerna är att så kallad whistleblowing, d.v.s. att slå larm om oegentligheter, i allmänhet utgör ett  mycket farligt tilltag som kan leda till hårda bestraffningar. Därmed inte sagt att FN i det avseendet skulle skilja sig från andra hierarkiskt uppbyggda organisationer. FN är varken bättre eller sämre än de flesta andra organisationer, men det bör poängteras att FN står och faller genom bidrag som ytterst grundar sig på skattemedel och allmänhetens välvilliga inställning, vilket gör att oegentligheter och misstag ofta sopas under mattan, eller vitmålas.

Jag undrade också över den uppsjö av slogans och tämligen tomma begrepp som jag ofta hade haft svårt att begripa mig på. Exempelvis är utveckling ett svårdefinierbart begrepp och inte minst mänsklig utvecklingHuman Devlopment låter visserligen fint, men vad är det? ”Mänsklig”, till skillnad från ”djurisk”, ”omänsklig”, eller ”teknisk”? Betyder utveckling en etappvis färd mot allt ”högre” former av välbefinnande och förståelse, ännu en gradering av olika människor, eller rör det sig själva verket om ett försök att öppna upp möjligheter för oss alla, oavsett ras, klasstillhörighet, religion eller kön?

Vad som var vanligt under nittiotalets början var en i mitt tycke tämligen underlig slogan – selfempowerment, jag tror inte att den går att översätta till svenska, det är definitivt inte självförverkligande, kanske snarast något i stil med att ta makten över sin egen situation. Vad frasen än betydde så såg jag framför mig Gustave Dorés bild av hur Baron von Münschausen drar både sig själv och sin häst upp ur ett träsk genom att lyfta dem båda medelst ett stadigt grepp i sin hårpiska.

Både Rose och jag hade tidigare sysslat med ”fattigdomsbekämpning i u-länder”. Rose mycket mer än jag, men jag hade likväl fått en del insikter i det hela och tyckte mig förstå att även ideellt arbete kan vara präglat av mänskliga tillkortakommanden – girighet, prestigejakt, hård konkurrens, baktaleri, revanschlust, översitteri och självförhärligande. Givetvis fanns också effektivitet, godhet, empati, intelligens och självuppoffring. Att kritisera FN är som att kritisera oss själva. Organisationen är inte en solitär maktstruktur, utan summan av sina medlemsstater och därmed även deras medborgare. Den skall kritiseras, men måste likväl stödjas och bör absolut inte avskaffas. Det vore att ge upp inför själviska och destruktiva drifter som hotar allt samarbete och omöjliggör en dräglig framtid.

Vad som även besvärade mig var allt gnäll jag allt som oftast tvingades lyssna till från biståndsarbetare, speciellt sådana som befann sig högt upp inom hierarkin. Jag fann det pinsamt då privilegierade individer jämförde sin belägenhet med hur bra ”andra” hade det inom den ”privata sektorn”, hur stora uppoffringar de själva tvingades göra för liten lön och otillräckliga förmåner. Jag tyckte dock att dessa gnällspikar i allmänhet åtnjöt alldeles förträffliga förmåner och betydligt högre löner än de som jag erhöll då jag inte varit verksam inom biståndet.

Då Rose arbetade på UNDP märktes efterdyningarna från en bok som skrevs 1989 av Graham Hancock, Lords of Poverty, Fattigdomens herrar. Den beskrevs på omslaget som en skildring av ”den hämningslösa livsstilen, makten, prestigen och korruptionen inom mulitimiljard-dollar-biståndsindustrin.” Det förekom till och med en tävling bland FNanställda som gick ut på att finna exempel på bistånd som verkligen fungerat och därigenom bemöta Hancocks påståenden.

Graham Hancock var en engelsk journalist som skrev artiklar i välrenommerade tidningar som The Times, The Sunday Times, The Independent och min egen favorit, The Guardian. Han stod 1976 till 1978 tillsammans med en kollega som utgivare för New Internationalist Magazine och var mellan 1981 och 1983 The Economist´s östafrikakorrespondent.

Det var med stort intresse jag läste Lords of Poverty. Den var välskriven och dess emellanåt förödande kritik av ”biståndsindustrin” tycktes i allmänhet vara väl underbyggd. Det märktes dock tydligt att Hancock hade en alltför uppenbar agenda – bistånd är inte alls av godo och borde avskaffas. Jag höll med om bristerna och kritiken som han redogjorde för, men kunde inte stödja slutsatserna.

Bistånd behövs, det kostar en bråkdel av vad som läggs ner på vapenindustri och allsköns annan skadlig verksamhet. Böcker som Lords of Poverty behövs också. Organisationer som FN, Världsbanken. IMF, OECD, Röda Korset och en mängd andra liknande initiativ bör utsättas för ständig, men konstruktiv kritik och verkligen ta sig an den, förutan en mängd ofta erbarmliga klargöranden, försvar och undanflykter.

En åsikt jag vet delas av en mängd anställda inom dessa organisationer. Jag minns hur jag vid nittiotalets början i en och annan modul såg hur någon kontorsslav på sin anslagstavla nålat upp en affisch med en dikt som jag även fann i inledningen till Hancocks bok och som fortfarande kan skymta fram på nätet. Dessvärre har jag inte lyckats uppbringa någon tillräckligt skarp kopia.

Dikten är skriven av en viss Ross Coggins och  tål att på engelska återges i sin helhet, så att rimmen inte går förlorade, vilket de gör i min följande direktöversättning:

Excuse me, friends, I must catch my jet

I’m off to join the Development Set;

My bags are packed, and I’ve had all my shots

I have traveller’s check and pills for the trots!

 

The Development Set is bright and noble

Our thoughts are deep and our vision global;

Although we move with the better classes

Our thoughts are always with the masses.

 

In Sheraton Hotels in scattered nations

We damn multi-national corporations;

Injustice seems easy to protest

In such seething hotbeds of social rest.

 

We discuss malnutrition over steaks

And plan hunger talks during coffee breaks.

Whether Asian floods or African drought

We face each issue with open mouth.

 

We bring in consultants whose circumlocution

Raises difficulties for every solution –

Thus guaranteeing continued good eating

By showing the need for another meeting.

 

The language of the Development Set

Stretches the English alphabet;

We use swell words like “epigenetic”

Micro”, “macro”, and “logarithmetic.”

 

It pleasures us to be esoteric –

It’s so intellectually atmospheric

And although establishments may be unmoved

Our vocabularies are much improved.

 

When the talk gets deep and you’re feeling numb

You can keep your shame to a minimum:

To show that you, too, are intelligent

Smugly ask, “Is it really development?”

 

Or say, “That’s fine in practice, but don’t you see:

It doesn’t work out in theory!

A few may find this incomprehensible,

But most will admire you as deep and sensible.

 

Development set homes are extremely chic,

Full of carvings, curios, and draped with batik.

Eye-level photographs subtly assure

That your host is at home with the great and the poor.

 

Enough of these verses – on with the mission!

Our task is as broad as the human condition!

Just pray the biblical promise is true:

The poor ye shall always have with you


Förlåt mig vänner, jag måste med ett flyg,
jag är på väg till Utvecklingseliten.
Mina väskor är packade och jag har fått mina sprutor.
Jag har resecheckar och piller för färden!

Utvecklingseliten är smart och ädel.
Våra tankar är djupa och visionen global.

Även om vi rör oss inom de bättre klasserna
är våra tankar alltid med massorna.

På Sheratonhotell i förödda nationer
ondgör vi oss över internationella kooperationer.
Mot orättvisor är det lätt att protestera
i sådan grogrund för socialt lugn.

Vi diskuterar undernäring över goda stekar
och vid kaffet planerar vi våra tal om hungern.
Asiatiska översvämningar och afrikansk torka
tar vi oss an mätta och belåtna.

Vi anställer konsulter
vars omskrivningar försvårar varje lösning –
och därmed garanterar goda måltider
vid nya konferenser.

Utvecklingselitens språk
ställer krav på vokabulären.
Vi brukar häftiga ord som“epigenetik”,
“mikro”, “makro” och “logaritmer”.

Vi gillar att vara esoteriska –
det gör oss intellektuellt atmosfäriska.
Även om etablissemanget inte blir imponerat,
så förbättras ständigt vårt ordförråd.

Om vårt tal blir för djupt och vi tröttnar
så mildras vår förlägenhet
när vi får bevisa vår intelligens
genom att självbelåtet fråga: “Är det verkligen utveckling?”

Eller säger: “Det där är fint i praktiken, men ...
håller teorin!” En del kan finna sådant obegripligt,
men andra beundrar dig som djup och känslig.

Utvecklingselitens hem är mycket eleganta,
fyllda med sniderier, kuriosa och dekorerade med batik.
Realistiska fotografier visar tydligt
att din värd är välbekant med rika, såväl som fattiga

Nog med poesi – ut på fältet!
Vår uppgift är lika väldig som det mänskliga tillståndet!
Det är endast att hoppas att Bibeln har rätt:
”De fattiga kommer alltid att finnas hos oss”.

Givetvis blev jag nyfiken på vem författaren kunde vara, men det visade sig vara svårt att spåra såväl Ross Coggins, som diktens ursprung. Källan anges ofta som publicerad i Adult Educational and Development Magazine, 1976, men någon sådan publikation har jag inte lyckats finna. Likaså tycks personen Ross Coggins vara svår att få grepp om. Han föddes i Texas och dog år 2011, åttiofyra år gammal. Han skrev The Development Set medan han arbetade som regional chef för Inter-American Foundation (IAF) i Centralamerika. IAF är en statlig U.S. biståndsorganisation verksam i hela Latinamerika och Karibien.

Efter utblidning vid Baylor University och Southwestern Baptist Theological Seminary verkade Coggins i sju år som missionär i Indonesien, innan han återvände till USA och i ytterligare sju år blev språkrör för en sammanslutning kallad the Southern Baptist Christian Life Commission. Kommissionen för sydliga baptisters kristna liv, vars mål sägs vara:

Att engagera kulturen för Jesu Kristi evangelium och stimulera en offentlig debatt för att skydda religionsfrihet och mänsklig utveckling. Vår vision kan sammanfattas med tre ord: Rike, kultur och mission.

Ross Coggins lämnade sedermera sitt arbete för baptisterna och var fram till pensioneringen verksam inom USAID och IAF, speciellt i Centralamerika och Karibien och var under en tid även stationerad i Rom. Coggins skrev hundratals opublicerade dikter. En av hans psalmer Send Me, O Lord, Send Me, Sänd mig, O Herre, sänd mig, sjungs numera ofta inom baptistförsamlingar. Antagligen ett tecken på att han var en kristen idealist som såg sig kallad av Gud för att hjälpa människor till ett bättre liv, fast där finns möjligen även en aning om självhävdelse, bergfast övertygelse och stridsanda, något som kommer mig att tänka på korsfarare och deras krigsrop – Deus vult! Gud vill det.

With holy fire my heart inspire Thy Spirit’s sword to wield;

With borrowed might I’ll take Thy light, Till darkness’ doom be sealed.

If others stop to count the cost, For fear of earthly treasures lost,

I’ll count it gain to die for Thee; Send me, O Lord, send me.

Med helig eld hänför mitt hjärta så jag kan svinga Din Andes svärd;

och med förlänad kraft bära Ditt ljus tills mörkrets dom har fallit.

Om andra tvekar inför mödan, av rädsla att förlora jordisk rikedom,

jag räknar det som vinst att dö för dig; Sänd mig, O Herre, sänd mig.

Psalmen är inspirerad av profeten Jesajas svar till Gud (Jesaja 6:8).

Att Graham Hancock och mina funderingar kring bistånd och UNDP dyker upp i den här essän beror på att jag nyligen läste ett utkast till en spännande historisk roman om ett portugisiskt krigståg till Etiopien 1541. Det var en god vän som gav mig förtroendet att läsa manuskriptet till hans roman och jag greps av spänningen och berättarglädjen. I utkanten skymtar Förbundsarken, d.v.s. den guldbeslagna kista i vilken lagtavlorna som Mose fått av Gud på berget Sinai förvarades. En av de många legender som spunnits kring detta kultföremål bedyrar att det numera vilar i ett kapell bredvid Den Heliga Maria av Sions katedral i Aksum.

Medan jag läste min väns bokmanuskript kom jag att minnas att jag för många år sedan, under en av de många mer eller mindre förgätna resor jag gjort, på en flygplats hade köpt Hancocks bok The Sign and the Seal. Jag har nu rotat fram den, läst den och funnit att den var spännande, informativ och fantasieggande, fast genom sina vilda spekulationer även smått galen, något som nu fått mig att liksom Hancock gräva ner mig i förbundsarkslore.

Förbundsarken förkommer på flera ställen i Bibeln och var på sin tid den mest betydande religiösa symbolen för Israels Folk. Liksom judarna enligt Bibeln valdes att bevara Guds bud i sin mest påtagliga form genom de stentavlor som Mose fört ner från Sinais berg, så bevarade arken dessa bevis på Guds närvaro på jorden. På så vis kom Förbundsarken att representera Guds närvaro här på jorden och Förbundsarken förvarades under flera år i det Det allra heligaste, ett inre rum i Jerusalems tempel som enbart en gång om året besöktes av Ha'kohen ha'gadol, Översteprästen. I samband med att den babyloniske kungen Nebukadnessar 597 f.Kr. erövrat Jerusalem och nio år senare totalförstörde staden och förde bort huvuddelen av dess befolkning i fångenskap, försvann Förbundsarken ur historien, men knappast från legendfloran.

Det finns ett otal legender kring denna märkliga kista. Det kan räcka att nämna att den antogs besitta övernaturliga krafter; att flera tror att den finns återgiven på Titus triumfbåge i Rom (det rör sig dock snarare om de s.k. Skådebrödens bord), det sägs att den hamnat bland tempelriddare i Provence och gömts någonstans i södra Frankrike (även det är föga troligt) och inte minst utgjorde den inspiration till och drivkraft för Spielbergs Jakten på den försvunna skatten, där den liksom på vissa håll i Bibeln skildras som ett slags vapen med dödlig utstrålning.

Att Hancock skrev om Förbundsarken beror på att han är väl förtrogen med Etiopien. Han rapporterade som ung journalist om landet, på uppdrag av den blodtörstige kommunisten Haile Mariam Mengistus regim skrev han sedan ett påkostat bildverk om landets sevärdheter och fick genom åren flera etiopiska vänner och välrenommerade kontakter bland experter på landets historia. The Sign and the Seal visar också att han är ordentligt påläst om mycket som rör Förbundsarken och dess märkliga öden

Den främsta källan till legenden om Förbundsarkens närvaro i Etiopien är Kebra Nagast, Konungarnas ära, som någon gång under 1300-talet skrevs av en viss Is´haq Neburä-Id, fast en del experter hävdar att det kan röra sig om ett kollektivet arbete av präster som i Aksum samlade och författade en mängd skrifter på Ge´ez, ett numera utdött språk som utvecklats till tigrinska, tigre och amharsika, men fortfarande används inom liturgin för den Etiopisk Ortodoxa Tewahedo Kyrkan. Bokens främsta syfte var att bevisa att den så kallade salomoniska dynastin grundade sin legitimitet på sina ledares direkta härstamning från den israeliske kungen Salomo. År 1270 e.Kr. kröntes i Aksum den förste amhariska Negus Negesti  Konungarnas konung.

Kebra Nagast är uppdelad i 117 kapitel och inkluderar bibliska och apokryfiska texter, sagor och berättelser av okänt ursprung. Trots sin ålder och emellanåt lite väl snirkliga predikoton är Kebra Nagast underhållande och inte speciellt svårläst. Den framstår som en kombination av Bibeln med Tusen och en natt. Det etiopiska eposet är inte enbart ett litterärt verk utan även en helig skrift för de troende inom den Etiopisk Ortodoxa Tewahedo Kyrkans hägn och även för Jamaicas Rastafaris; en spegling av etiopisk nationalism och religion.

Berättelsen inleds med en debatt under kyrkmötet i Nicea år 325, då man diskuterade gudomlighetens natur. På frågan ”Vari består konungars ära?” svarar en viss Gregorius med ett högstämt tal som han avslutar med att konstatera att Guds ära representeras på jorden i påtaglig form av tavlorna med Tio Guds bud som förvaras i Förbundsarken som befinner sig i Etiopien. Därefter tar Ärkebiskop Domitius fram en bok han funnit i Hagia Sofia och läser högt berättelsen om Drottning Makeda, bättre känd som Drottningen av Saba, hennes samröre med kung Salomo och hur deras son Menelik förde Förbundsarken till Etiopien.

Berättelsen börjar med att en abessinsk köpman får höra talas om Salomos visdom och framförallt hans enorma förmögenhet: ”och det fanns en viss förståndig man, en karavanförare vid namn Tâmrîn, som kunde lasta femhundratjugo kameler och ägde sjuttiotre fartyg”. Tâmrîn lyckades vinna Salomos förtroende och återvände till Etiopien med sina kameler och skepp fullastade med varor långt värdefullare än de som han fört med sig till Judahs och Israels förenade kungadöme.

Efter sin återkomst satt Tâmrîn under flera veckor varje morgon hos Drottning Makeda och berättade för henne om Salomos stora visdom. Hur han klokt och eftertänksamt administrerade rättvisa, förvaltade sina rikedomar, dukade sitt bord, undervisade sina underlydande, fick dem att lyssna och anpassa sig till hans strategiskt genomtänkta förvaltningssystem och hur varje medborgare uppförde sig väl, arbetade strävsamt och att det i Salomos rika varken fanns bedragare eller tjuvar. Slutligen konstaterade drottningen:

Jag har smittats av en obetvinglig kärlek till visdom. Trots att jag är fjättrad av okunnighet inser jag nu att visdom är mer eftertraktansvärd än guld och silver och det bästa som sökas kan all världen kring. Vad kan jämföras med visdom – honung, vin, överdådiga måltider, skydd för kroppen, vapen, ädelstenar, allt som glimmar och lyser under solen? Den fröjdar hjärtat, öppnar ögon och öron, är en lärare för de lärde, en tröst för de förståndiga, den ger ära och berömmelse till dem som besitter den. Ett rike kan inte bestå utan visdom, utan den går vi vilse och våra tungor formar oacceptabla ord.

Hon finner ingen ro utan beger sig med ett stort följe till Salomos rike. Där tas hon emot med överväldigande generositet av kung Salomo, som omedelbart blir betagen av denna undersköna kvinna, som dessutom tilltalar honom genom sitt förnuft och den gränslösa beundran hon hyser för honom. Drottning Makeda inser att landets välstånd och den ordning som råder inom riket utgår från konungens klokhet och utstrålning. Salomo förklarar dock att allt ytterst beror på den välvilja som Israels gud har visat honom och Drottning Makeda utbrister: ”Hädanefter skall jag inte tillbedja solen, utan solens Skapare, Israels Gud.”

Trots all sin visdom är Salomo slav under sitt ohämmade driftsliv. Han har fyrahundra ”drottningar” och sexhundra konkubiner. Dock bedyrar han att det inte är hans gränslösa begär som fått honom att omge sig med detta väldiga harem, utan han har skapat det av respekt för sin Gud som sagt till Abraham: ”Jag skall göra din säd lika talrik som himlens stjärnor och havets sandkorn.” Drottning Makeda är en ärbar kvinna och trots att hon är gränslöst betagen av den stilige, stormrike och ytterst verserade Salomo vägrar hon att bli en bland hans talrika, sexuella troféer. Hon kan dock inte undgå att lägga märke till hur den kärlekskranke konungen ständigt lägger ut sina snaror för henne och ber honom därför avlägga en ed:

– Svär på att du aldrig kommer ta mig med våld och jag kommer då att svära på att inte, utan ditt medgivande, ta något värdefullt från dig; och han svor att göra henne till viljes och hon bedyrade att hålla fast vid sin försäkran.

Men den pilske och listige Salomo fortsatte smida planer på att förföra den exotiska drottningen. Då Makeda meddelade honom att hon nu var tvungen att återvända till sina undersåtar för att i sitt rike tillämpa allt hon lärt sig av den vise Salomo, arrangerade han en överdådig tillställning med riklig mat och strålande underhållning. Drottningen lät sig väl bekomma, åt och drack med god aptit och då det var dags för henne att återvända till sina kvarter bad Salomo om ett sista samkväm på tu man hand och bedyrade att det absolut inte innebar att han skulle bryta sin ed.

Han förde Makeda till ett utsökt inrett chambre separé där han trakterade henne med djupsinniga och smickrande samtal tills dess hon blivit trött, och kanske även något berusad, och föll i sömn på en av rummets två, vitt skilda, schäslonger. Salomo vände sig då till en av tjänarna och bad honom ”på ett främmande språk” att skölja ur en skål och sätta in en karaff med friskt källvattten vid drottningens bädd. Sedan befallde han samtliga tjänsteandar att avlägsna sig.

Rummet var varmt och taket besatt med pärlor och ädelstenar. som lyste och skimrade i nattmörkret. Drottningens sömn blev därför nyckfull och snart var hon klarvaken:

hennes mun var torr, ty den mat som Salomo genom list undfägnat henne med hade gjort henne mycket törstig. Hon rörde läpparna och försökte svälja, men fann ingen fukt i munhålan. Hon bestämde sig för att dricka vattnet hon såg i karaffen vid sin säng, men först blickade hon bort mot Salomos schäslong, han tyckes vara försänkt i djup sömn. Men, han sov inte. Han avvaktade att hon skulle stiga upp, stjäla vattnet och släcka sin törst. Hon steg upp och smög sig ljudlöst fram till vattenskålen, lyfte karaffen men då rusade Salomo fram, grep henne kring handleden och utbrast: ”Varför bryter du nu eden du gav mig? Du bedyrade att du på egen hand inte skulle tillgripa något som fanns i min ägo.” Hon svarade och sa honom i sin rädsla: ”Inte bryter jag eden om jag dricker vatten?” Och konungen svarade henne: ”Finns det något som du sett under himlen som är dyrbarare än vatten?” Drottningen svarade: ”Jag har syndat mot mig själv och brutit mitt löfte och det betyder att du nu är befriad från din ed. Låt mig enbart dricka för att släcka min törst.” […] Han lät henne dricka, då hon druckit vattnet fick han sin vilja igenom och de sov tillsammans.

När drottningen återvänt till Etiopien var hon gravid och födde sedan en son hon gav namnet Bayna-Lekhem. Sonen plågade ständigt modern med frågor om vem hans far kunde vara, men fick inte veta sanningen förrän han var tjugotvå år då Drottning Makeda berättade om sitt samröre med kung Salomo. Hon sade sig berätta sanningen eftersom sonen ”tjatat på mig dag som natt”. Drottning Makeda skänkte honom trolovningsringen hon fått av Salomo. Tillsammans med den gamle köpmannen Tâmrîn begav sig Bayna-Lekhem till Jerusalem där han togs emot av en glädjestrålande Salomo som inte kunnat glömma sitt livs stora kärlek – Drottning Makeda av Etiopien. Han utsåg Bayna-Lekhem till sin rättmättige arvtagare. Ceremonin ägde rum i det innersta av det sagolika tempel Salomo hade låtit uppföra i Jersualem för att hysa Förbundsarken.

och de tog den unge mannen in i det Allra Heligaste och där lät de honom lägga sig ner ovanpå altarets horn och suveränitet förlänades honom genom prästen Zadoks mun.

 

Kort därefter fick översteprästens son Azâryâs besök av en ängel som reste sig framför honom som en ”eldstod vars ljus fyllde hela huset”. Ängeln befallde Azâryâs att tillsammans med sina bröder stjäla arken från templet, gömma den och då Bayna-Lekhem slutligen lämnade Jerusalem för att återvända till Etiopien följa med honom, bära med sig arken och omvända etioperna till den judiska tron. Ängeln försäkrade Azâryâs att han omöjligt kunde neka uppdraget eftersom det var Guds vilja.

Till Salomos stora sorg förklarade Bayna-Lekhem att han lovat sin mor att återvända till Etiopien. Salomo gjorde allt för att få sonen att ändra sig, men en Guds ängel visade sig för honom och förklarade att älsklingssonen inte skulle förlora sin kungavärdighet, att hans återvändande till sin mor i själva verket innebar att Etiopien skulle bli den sanna arvtagaren till Judah Rike, till skillnad från det skulle Mängəstä Ityop'p'ya, Etiopiens kungadöme aldrig att gå under utan ständigt växa sig allt starkare.

Bayna-Lekhem gav sig av tillsammans med Azâryâs och en mängd av Salomos präster och hovfolk. Det var först under deras färd genom Egypten som Bayna-Lekhem fick reda på stölden av Förbundsarken och att den hölls dold i hans karavan. Han ville återvända för att lämna tillbaka den, men övertygades av Azâryâs att det var Guds vilja att den skulle föras till Etiopien. Samtidigt hade Salomo funnit att templets Allra Heligaste stod tomt och beslöt sig rasande för att förfölja Bayna-Lekhem med hela sin här. Men i sista stund hindrades han i sitt tilltag genom en dröm sänd av Gud. Salomo förfärdigade en kopia av Förbundsarken som placerads i det Allra Heligaste och gladde sig i hemlighet över att favoritsonen fört den sanna arken i säkerhet i ett fjärran land.

Salomos olycksaliga driftsliv hade nämligen åter försatt honom i bryderi. Han hade blivit betagen av en ny hustru, Faraos dotter Mâkshârâ, som i enlighet med ”egypternas dumhet” dyrkade djurhövdade gudar och fått hans husfolk att följa henne i dessa ”idiotiska seder”. På sin dödsbädd fick dock Salomo återigen besök av en ängel som för honom berättade om Israels folks framtida och ytterst sorgliga öden, ända fram till Jesu korsfästelse, romarnas ödeläggelse av Jerusalem och judarnas skingrande över världen. Innan han dog utsåg Salomo sin son Rehobeam till härskare över Judah Rike, som slutligen kom att försvinna ur historien, alltmedan Salomos ätt fortlever som härskare över Etiopien.

Då Bayna-Lekhem tillsammans med Förbundsarken kommit fram till Etiopien, den sista vägen färdades de med hjälp av magiska krafter genom luften, abdikerade drottning Makeda till sonens förmån och han kröntes till Etiopiens härskare under namnet Menelik I.

I Etiopien är Kebra Nagast levande historia och det är inte märkligt att den journalistiskt lagde Graham Hancock gav sig ut på eget sökande efter den förlorade Förbundsarken. Detta efter att ha besökt Aksum och ingående studerat dess kyrkor, haft en mängd omtumlande upplevelser och slumpmässiga möten som fördjupat hans intresse för Förbundsarken och dessutom funnit fascinerande skrifter som antydde dess kopplingar till Etiopien Reultatet blev hans spännande och bästsäljande The Sign and the Seal som av The Guardian beskrevs som ”en ny genre, en intellektuell deckare skriven av en privatspanare”.

Den fantastiska histoira som Graham Hancock pusslar ihop genom en mängd resor, äventyr, möten med experter och läsning, kan sammanfattas som att efter det att Förbundsarken i trehundra år vilat ostörd i Jerusalems tempels Allra Heligaste profanerades dess fristad genom att den ogudaktige kung Manasseh bredvid den placerade ett avgudabeläte. Djupt skakade präster förde då i hemlighet den judiska religionens mest vördade artefakt till en ny helgedom byggd på ön Elefantine i Nilen. Där förvarades den i ett par hundra år innan de judar (Falashas) som inom sin krets bevarade Förbundsarken tvingades fly söderut då det persiska väldet över Egypten upphörde 332 f.Kr. De förde arken till ön Tana Kirkos i den Blå Nilen som låg inom judarnas nya bosättningsområde kring staden Gondar i Etiopien. Där bevarades Förbundsarken tills dess den kristna regimen med säte i Aksum bemäktigade sig den och förde den till Aksum där Kebra Nagast slutligen författades för att genom sammanställningen av en mängd myter med bibliska berättelser och anpassade historiska fakta använda Förbundsarkens närvaro för att legitimera den salomoniska dynastins makt över Etiopien.

Vetskapen om Förbundsarkens närvaro spreds i Europa genom Tempelherreorden som genom sina kontakter i Jerusalem samarbetade med såväl judar som muslimer för att föra fram ett budskap om harmonisk samlevnad mellan de tre abrahamitiska religionerna – judendom, kristendom och islam. I centrum för dessa tankegångar och strävanden fanns Förbundsarken och den kunskap dess innehav förmedlade, ett uppsåt som bland annat kan spåras i Wolfram von Eschenbachs märkliga roman Parzival.

Förvisso en märklig historia, men med en del troliga inslag. Eftersom jag emellanåt vimsar runt i spekulativa skuggvärldar kunde jag inte undgå att fascineras av denna soppa med sina milt sagt uppseendeväckande ingredienser. Låt mig därför nu fiska upp en del av det som kokade i Hancocks anrättning och följa ett  villospår som leder till Parzival. von Eschenbachs roman dyker upp sex år efter det att Hancock första gången besökt Aksum, nämare bestämt 1989 då han tillsammans med sin familj semestrade i Chartres och ägnade tre dagar åt att ”långsamt gå runt katedralen och gradvis anamma dess kraftfulla och numinösa [närvaron av något heligt] atmosfär”. Han hade läst en mängd guideböcker och på ett kafé i närheten av katedralen, vid namn La Reine de Saba, får han veta att det fått sitt namn av att Drottningen av Saba som finns framställd bland katedralens statyer.

Nu forsade minnena från Etiopien över Graham Hancock. Han fann den etiopiska drottningen i katedralens norra portal – bredvid kung Salomo och stående över en framställning av en afrikan. Han fann också under en pelare i närheten av drottningen en relief med några oxar som drar en vagn med … Förbundsarken! Bredvid den framställningen finns en annan, mer, skadad relief med någon slags tumult vid samma ark.

Hancock började nu med hjälp av sina handböcker undersöka samtliga skulpturer i katedralens tre portaler och fann i denna norra portalens centrala portvalv en skulptur av Melisedek. Han kallas i Bibeln för Den Allrahögstes präst och mötte Abraham då han med sitt folk kom till Kaanans land. Melisedek beskrivs inte speciellt ingående i Bibeln, men i legendfloran som vuxit kring honom blir han desto viktigare. Melisedek blir där förfader till alla Jerusalems överstepräster och en symbol för dess tempel. Judisk mystik gjorde honom till sinnebilden för ”tro och förnuft”; ritens, ordningens och traditionens upprätthållare, dess försvarare mot kaos och kätteri. En roll som övertogs av kristen mytologi, där Melisedek får symbolisera den kristna kyrkan.

Graham Hancock blev nu eld och lågor. Mellan portvalvet med Melisedek och Drotttningen av Sabas portvalv finns framställningen av oxvagnen med Förbundsarken. Kunde inte det betyda att i Chartres norra portal framställs det hur Förbundsarken förs från Jerusalem (Melisedek) till Etiopien (Drottningen av Saba)! Kebra Nagast berättade alltså sanningen och det fanns tydligen ett samband mellan kristen medeltida mystik och det faktum att arken nu befinner sig i Etiopien. Den skadade latinska inskrifterna under relieferna med Förbundsarken lyder ARCA CEDERIS, som kan betyda Arken som som sänds iväg och HIC AMICTUR ACHA CEDERIS Här är arken gömd som du skall sända iväg.

Hancock spekulerar vilt. Han bygger upp en fantastisk historia om hur Tempelherreorden, en monastisk riddarorden som grundades i Palestina under korsfarartiden, var involverad i konstruktionen av Chartres katedral. Att denna orden visste att Förbundsarken var i Etiopien och att hela katedralen utgör en slags mystisk karta som visar Ordens religiösa tänkande och även antyder Förbundsarkens närvaro i Aksum. Spekulationer som med tiden ledde Hancock till Wolfram von Escenbachs Parzival.

Spännande och ytterst inspirerande! Speiellt som jag läst Parzival och min äldsta dotter arbetade med scenografin till Wagners opera med samma namn. Men, men … sakta i backarna – det hela är faktiskt alltför svindlande. Jag hejdar mig i min läsning av The Sign and the Seal. Jag har varit i Chartres. Visserligen har jag inte under tre dagar långsamt vandrat kring i katedralen och läst en mängd guideböcker. Men, jag hade faktiskt lagt märke till Drottningen av Saba, som för övrigt inte, som Hancock skriver, enbart finns framställd i naturlig storlek i den norra portalen, påbörjad 1204, hon är även framställd i samma storlek i den Kungliga Portalen, påbörjad 1145. Hancock har dock rätt i att Melisedek enbart förekommer i den norra portalen. Detta fick mig att undra om det i själva verket inte var så att Hancock systematiskt plockat fram sådant som passade in i hans vilda spekulerande och försmått sådant som inte stödde hans argumentation.

Jag hade nämligen redan märkt att han gjort en lite väl stor affär av sina personliga efterforskningar och upptäckter. Hancock bläddrar i sina guideböcker, konsulterar experter och reser jorden runt. Jag undrar dock varför han inte till en början gjorde som jag under mina betydligt kortare besök i Chartres – tittade in i bokhandlar och turistbutiker och på de flesta sådana ställen fann flera upplagor av Louis Charpentiers Les mystères de la cathédral de Chartres som skrevs redan 1966 och som då jag för första gången besökte Chartres 2010 fanns att tillgå på en mängd olika språk. Jag köpte ingen av dem eftersom jag 1982 i Santo Domingo hade införskaffat och läst en spansk översättning av den galna boken.

Även Charpentier hade lagt märke till det två drottningarna, som han visserligen inte kopplade till Etiopien, men likväl till Tempelherrarna, liksom framställningarna av Förbundsarken. Charpentiers teori gick ut på att Tempelriddarna varit intimt förknippade med konstruktionen av så gott som alla franskgotiska katedraler. De hade under sin första tid i Jerusalem grävt tunnlar under dess tempelplats, där de hade sitt högkvarter i Al Aqsa-moskén. De hade då funnit en mängd hebreiska skrifter och föremål, bland dem antagligen även Förbundsarken, som de tog med sig till Frankrike. I arken låg, enligt Charpentier, även Lagens bok, som innehöll en mängd matematiska beräkningar som på egyptisk grund förklarade hur man kunde uppföra byggnader i enlighet med kosmiska lagar. Sådana beräkningar inspirerade den revolutionerande byggnadsteknik som först tillämpades i Chartres, vars katedral är den första byggnad som effektivt använder strävpelare för att åstadkomma den höga, ”himmelska” rymd som kännetecknar höggotikens imponerande katedralbyggen.

De okända mästerbyggarna i Chartres hade tidigare varit verksamma under Abbot Suger i Saint Denis utanför Paris, en kyrka som allmänt anses vara världens första gotiska byggnadsverk. Dessa två mästararna organiserade i Chartres ett byggmästarskrå de kallade Salomos barn och som av många ansågs vara ursprunget till Frimurarorden. Vad de eftersträvande var ett fullkomnande av Salomos avsikt med Jerusalems tempel:

en byggnad där en högre vetenskap tillämpades, där beräkningar, materia och andlig kraft förenades för att skapa en bro mellan två världar och därigenom få en besökare, om han inte är helt opåverkbar, att efter inträdandet i katedralen genomströmmas av energi och himmelsk harmoni, gestaltad genom ett perfekt utnyttjande av jordiskt material och därmed inte förbli samma man, eller kvinna, som före katedralbesöket.

Allt detta redogör Graham Hancock även för i sin bok, dock utan att nämna Louis Charpentiers bok, som jag antar att han måste ha läst. Enda skillnaden mellan Charpentiers tempelherreriddarspekulationer och Hancocks beskrivning av sambandet mellan Chartres och dessa mytomspunna krigsmunkar är att Charpentier ansåg att arken finns begravd under golvet i Chartres katedral, alltmedan Hancock tror att den finns i Aksum.

Jag trodde mig ha upptäckt att Hancock möjligen varit alltför benägen att plocka russin ur kakan, slarvat med grundforskning samtidigt som han tydligen var angelägen om att framställa sig som en skicklig privatspanare. Jag förundrades bland annat över Hancocks selektiva bibelläsning. Hur kom det sig att han upptäckte de mest obskyra antydningar om att Förbundsarken kunde ha förts till Etiopien, samtidigt som han uppenbarligen bläddrade förbi de ställen som ifrågasatte vad han trodde sig ha sett och upptäckt. Ta exempelvis de två relieferna med Förbundsarken som han ”upptäckt” i Chartres. Deras bildspråk förklaras tydligt i Bibelns första Samuelsbok.

Tumultet vid arken, som Hancock inte går närmare in på, utspelar sig under slaget vid Shilo då Israel förlorade 30 000 man och deras fiender, filistéerna, tog ”Guds ark” som krigsbyte efter att ha dödat dess beskyddare: ”Elis båda söner Hofni och Pinechas” (1 Sam 4:10-11). Rovet förde dock ingen lycka med sig. Filistéerna placerade arken i gudens Dogons tempel i staden Ashod, men redan dagen efter splittrades avgudabilden av sig själv samtidigt som hela Ashods befolkning drabbades av dödliga hemorrojder och tusentals människor dog. De fann ingen annan utväg än att sända tillbaka Förbundsarken till Israels folk, tillsammans med ett skuldoffer. Filistéerna göt fem bölder och fem råttor i guld, ”lika många som filistéernas hövdingar”, lade dem i ett skrin bredvid Förbundsarken, som de placerade på en vagn dragen av två kor. De lät sedan korna självmant föra arken tillbaka till israelerna.

Det är den scenen vi ser återgiven på den andra reliefen i Chartres norra portal, som till och med visar guldråttorna och bölderna, samt vad som fanns inuti Förbundsarken – Mose lagtavlor och ett krus med den manna som Gud sände till Israels folk då de vandrade i öknen.

Det finns för övrigt ännu en framställning av arken i Chartres norra portal, som Hancock glömt att redogöra för, och där får vi tillsammans med lagtavlorna och mannakruset även se Moses bror Arons blommande stav, som även den fanns förvarad i arken.

På skulpturen i Chartres bär Melisedek en bägare i ena handen, antagligen en anspelning på att Kyrkan genom nattvardsritualen förvaltar Kristi blod och att Melisedek representerar kopplingen mellan det Nya och det Gamla Testamentet, det Nya Förbundet beseglat genom Kristi offerdöd och det Gamla Förbundet som ingicks genom Moses avtal med Gud och bevisades genom tavlorna med Tio Guds Bud. Båda förbunden bevaras och garanteras genom den Kristna Kyrkan. För övrigt kallas nordportalen i Chartres katedral för Förbundets Portal och dess reliefer och statyer förenar gestalter och tankegångar från såväl det Nya som det Gamla Testamentet. Hancock ser dock bägaren i Meisedeks hand som en framställning av den heliga Graalen och det som vilar i kärlet är enligt honom inte en oblat utan en sten, en uppfattning som förde honom till von Eschenbachs Parzival.

Genom att blanda in Graalen och Tempelherrar i sin historia förvandlas den hos Hancock från att vara enbart ett sökande efter Förbundsarken, den blir till ett sökande efter Den Heliga Graalen. Därmed betträdde han en stig som med tiden förde honom långt bort från verkligheten – in i fiktionens värld, där fantasi och verklighet blandas samman på ett sätt som skapar konspirationsteorier. Där man söker Graalen med hjälp av Tempelherrar är faran stor att man förvandlas till den sovande mannen i Goyas etsning: ”Då förnuftet sover skapas monster”.

Abbot Suger (1081-1151) vars mästerbyggare reste katedralen i Chartres var en energisk politiker som under vissa perioder var Frankrikes verklige härskare. Han var stundtals lierad med den minst lika driftige Bernhard av Clairvaux (1091-1153), som var en av samtidens mest franstående teologer och likt Suger en politiskt inflytelserik ledare. Under St. Bernhards ledning växte Cistercienserorden från 1112 till hans död till att omfatta 280 kloster över hela Europa. St. Bernhard poängterade att munkars hårda arbete skulle generera inkomster till Guds större ära. Även konst och arkitektur skulle omforma jordiskt material till en bekräftelse på Guds allmakt. Cistercienserna anlitade samtidens främsta arkitekter och stenhuggare. Samtliga deras nybyggnationer var uppförda i sten och redan 1133 påbörjades ståtliga byggnadsverk i St. Bernhards moderkloster i Clairvaux och den nya byggnadsstil som skapades där, Gotiken, kom att bli stilbildande i hela Europa.

Förutom praktiskt inriktat arbete poängterade St. Bernhard att varje kloster genom hantverk och jordbruk skulle bli såväl självförsörjande som vinstdrivande. Skt. Bernhard var förutom en strikt praktiker en asketisk mystiker med en gränslös hängivenhet till Jungfru Maria och inte minst kulten av den Svarta Madonnan, som han antog vara Maria Magdalena och associerade med kvinnan i Salomos Höga Visa, som om sig själv säger ”svart är jag, dock är jag vacker”. Skt. Bernhard skrev inte mindre än sextio ”betraktelser” kring detta bibelställe och vi finner numera svarta madonnor i hela Europa. I Chartres katedral finns/fanns två stycken. Den mest dyrkade av dem blev efter en restauration 2017, under våldsamma protetser – vit. Restaurörerna hävdade att hon efter en våldsam brand 1194 hade blivit svart och mörknat ytterligare genom sot och damm till en sådan grad att den svarta beläggningen blivit nästan porslinsaktig. Hädelse! utropade den Svarta Madonnans trogna tillbedjare som menade att antingen hade hon varit svart från början, då hon tillverkades under Skt. Bernhards ledning, eller så hade Gud 1194 genom ett mirakel gjort henne svart. Numera säljs vykort med både den ”svarta” och den ”vita” madonnan.

Skt. Bernhard var även Tempelherreordens främste förespråkare och genom sin inriktning på hårt arbete och askes kom han att poängtera att denna orden var såväl religiös som militärisk. Han hjälpte till att utforma den ed som alla ordensmedlemmar avlade och som bland annat innebar att de svor lydnad till Bethanias Maria, det vill säga den Svarta Madonnan. Detta undgick givetvis inte Graham Hancock som såg ett intimt samband med Etiopiens svarta drottning och Den Heliga Graalen i Melisedeks hand och därmed också Förbundsarken och Tempelherrarna, Skt. Bernhard och Wolfram von Eschenbachs Parzival. Denna mångbottnade och märkliga roman skrevs i Tyskland någon gång under 1200-tales början, mitt under den omvälvande tid då Chartres katedral byggdes.

Wolfram von Eschenbach (1170-1220) var såväl poet som riddare och på den första bild som finns av honom (i Codex Manesse från 1304) ser vi inte hur han ser ut eftersom han är klädd som inför en turnering och står med fälld hjälm bredvid sin väpnare och häst. Mycket lite är känt om von Eschenbachs liv. Av allt att döma var han av lågadel och kom från Bayern. Under sin livstid var han vid flera tyska furstehov en tämligen välkänd minnessångare, ett ord som på medeltidstyska egentligen betydde kärlekssångare.

Vi vet än mindre om Chrétien de Troyes (antagligen 1135-1190) den förste som skrev om Graallegenden. Uppenbarligen var han en lärd man, kanske en präst, verksam vid hoven i Champagne och Flandern. Någonstans nämner Chrétien de Troyes att han översatt Ovidius. von Eschenbach hade uppenbarligen en helt annan karaktär. Ibland stiger han fram i sina egna skrifter, påstår att hans fru är så vacker att han inte vågar presentera hennes för sina mecenater, driver gäck med sina samtida författare och skryter med att han varken kan skriva eller läsa. Det senare skall säkerligen tas med en nypa salt. von Eschenbach var uppenbarligen väl förtrogen med franska och rör sig som fisken i vattnet bland alla de sagor, legender och sånger som hans samtida berättade och sjöng. Dessutom tycks von Eschenbach vara kunnig om alkemi och astrologi, som spelar en stor roll i hans roman. Han är minst lika förtrogen med Arthursagorna som Chrétien. Hos von Eschenbachs finns det liksom hos Chrétien en mängd skildringar av torneringar och stridigheter, men det finns hos von Eschenbach en mer påtaglig, kanske självupplevd realism än hos den franske hovpoeten och den berättardynamik som emellanåt bryter fram kan vara ordentligt engagerande.

Minns exempelvis hur riddaren Gawain kastas av sin häst i en strid ström Han lyckas ta sig upp på fast mark, men ser hur hästen hjälplöst driver vidare mot sin drunkningsdöd. Liggande på magen i sin åbäkiga rustning kan riddaren inte nå den skräckslagna hästens tyglar, men han lyckas riva åt sig en lång gren med vilken han i sista sekund lyckas fånga in hästens seldon och kan mot förmodan föra den kämpande hästkraken så pass nära att han med händerna lyckas dra till sig det stackars djuret så det får fast mark under hovarna.

Eller då Parzeval i ett skogsbryn överraskas av en graalriddare, utsedd att skydda Graalen från utomstående. Den unge riddaren spränger på sin häst med sänkt lans mot Perzeval, som i sin tur sporrar sin springare och går till motangrepp. De båda ryttarna stöter samman, graalynglingens lans glider mot Parzevals ringbrynja och han förmår hålla sig kvar i sadeln, men hans lans träffar motståndaren där ”hjälmens snodd är fästad” och graalriddaren slungas handlöst ur sadeln, rakt nerför en brant. Paival lyckas dock inte hejda sin häst som också den störtar utför branten. Han faller av och försöker genom att gripa tag i tyglarna hindra hästens snabba hasande utför, men den knäcker frambenen, tyglarna brister och springaren rullar hjälplöst nerför branten tills den ligger livlös vid vid sluttningens fot alltmedan Parzivals unge motståndare linkar bort från sammandrabbningen och han själv mödosamt tar sig uppför branten och sedan sitter upp i sadeln på graalriddarens kvarlämnade häst, som lugnt betar på valplatsen.

Romanen börjar med att riddaren Gahmuret lämnar sitt fosterland efter det att hans äldre bror fått hela fadersarvet, brodern är dock en ädel person som skänker honom en stor del av sin rikedom som den äventyrlige brodern använder för att med ett ett välutrustat följe ta sig till morernas länder där han bland annat tjänar kalifen av Baghdad och trolovar sig med den mörka Drottning Balkane av Zazamanc. Den afrikanska drottningens skönhet och grace bländar den nordiske riddaren som spinner planer för att erövra hennes gunst. von Eschenbachs skildring av en natt då Gahmuret ligger klarvaken i Belkanes palats och plågas av sina begär påminner i viss mån, genom sin instängda, intima atmosfär, om Salomos och Makadas första kärleksnatt:

Ljusen omkring honom brann med klar låga. Hjälten förlorade tålamodet med en natt som släpade sig fram. Tankar på den mörkhyade, moriska drottningen fick honom gång på gång att tappa fattningen, likt en videgren piskades han från sida till sida, det kändes som om alla hans leder skulle brista. Han brann av lust efter kärlek och strid. Bad att hans heta begär skulle stillas! Hans hjärta dundrade så att det kom honom att tro att det ekade i rummet. Han var nära att brista av stridsiver, då bröstkorgen hävde sig spändes den som senorna på ett armborst – så påfrestande var hans pockande begär. Han låg sömnlös tills han såg gryningens gråa ljus.

Intensiteten i von Eschenbachs strids-och kärleksscener speglar hans yttrande om att ”den som behärskar ögonblicket, behärskar livet”.

Slutligen når Gahmuret sitt begärs uppfyllelse. Han gifter sig med Belkane som föder deras son, Feirefiz, stilig och stark ”men vit och svart som en skata”. Då sonen föds har Gahmuret piskats vidare av sin äventyrslust och lämnat Belkane. Senare gifter han sig i Wales med Herzeloyde som blir mor till Parzeval. Gahmuret är fortfarande gift med Belkane, som han fortsätter tråna efter men likväl inte vill återvända till. Att han gifter om sig gör Gahmuret ingenting eftersom ”den mörka Belkane inte är kristen” och han därmed inte gör sig skyldig till bigami. Längre fram i berättelsen kommer halvbröderna Ferirefiz och Parzeval att mötas, bli goda vänner och tillsammans finna Graalen. Parzeval blir dess beskyddare och förvaltare, medan Feirefiz gifter sig med en Graaljungfru och med henne får sonen Prester John, Johannes Prästen, som blir härskare över det sagolika rike där Graalen finns, och som Hancock vill få oss att tro – även Förbundsarken, alltså i Etiopien. Där, liksom i Parzeval, är Graalen inte en bägare utan en sten, en kvadratisk tabot, som antagligen motsvarar Lagens tavlor som förvaras, eller förvarades, i Förbundsarken.

De flesta etiopiska kyrkor förvarar en eller flera tabots. De är i allmänhet femton gånger femton centimeter, kvadratiska plattor gjorda av alabaster, marmor eller akaciaträ. De är ytterst vördade föremål och täckta med dyrbara tyger bärs de under vissa ceremonier på huvudet av präster. Det finns en mängd tabots i engelska kyrkor, bland annat i Westminster Abbey. De hamnade där efter det att engelska soldater tagit med sig hundratals tabots när den etiopiska staden Magdala år1868 hade plundrats och förstörts. Bilden nedan, från en engelsk tidning, visar den döde, etiopiske kejsaren Tewodros II som sköt sig själv när slaget förlorats.

 

Hos von Eschenbach, liksom i flera andra samtida berättelser och romaner, förekommer ofta sammandrabbningar mellan kristna riddare och krigare från andra kulturer, ofta skildrade som om det rörde sig om torneringar. von Eschenbachs ”ohöviska” stil skiljer sig från dessa och hans till synes vårdslösa och ”bullrande” berättande retade uppenbarligen hans klassiskt skolade och återhållsamme samtida Gottfried von Strassburg, som kallade honom ”harens vän”, ett uttryck genom vilket han av allt att döma ville likna von Eschenbergs snabba flykt och tvära kast med harens språng framför en jagande räv. von Strassburg ondgjorde sig över:

uppfinnare av vilda skrönor, hyrda berättelsejägare, som fuskar med falska smycken och lurar de trögtänkta, som förvandlar skräp till guld för barn och ur magiska lådor häller pärlor som enbart är damm [...] men vi för vår del är inte så fräcka att vi lånar lyster från svartkonstböcker.

Det senare är en del av von Eschenbachs attraktion – han förlänar Chrétien de Troyes graallegend djup och spänning genom att krydda den med alkemi och orientalisk mystik.

Mitt i sin berättelse om Parzivals sökande efter Graalen låter von Eschenbach graalsökaren i djupet av skogarna möta eremiten Trevizent ”som åt uselt på måndagarna och inte mycket bättre under de andra veckodagarna”. Eftersom hans ”vapen mot Djävulen var självförnekande” åt han varken fisk eller kött. Trevizent är i själva verket von Eschenbachs språkrör i romanen och den ende som känner Graalens hemlighet. Han berättar för Parzival att alla som tidigare frågat honom om Graalen har från honom inte fått annat än besvikelse, eftersom den man som ursprungligen berättat ”allt” för honom hade uttryckligen befallt Trevizent att inte avslöja något förrän tiden kom då han måste göra det och Parzivals ankomst till hans eländiga boning var just det tillfället.

Trevizent berättar nu att Graalen inte alls är den bägare som Jesus använde för att instifta Nattvarden och som Josef av Arimathea sedan använde för att samla upp Frälsarens blod efter det att han dött på korset. Nej, det är i själva verket en sten. von Eschenbach kallar den för lapsit excellis, en av hans typiskt invecklade ordlekar. Uttrycket kan betyda en sten ex celis, från himlen, men excilis kan också motsvara elixir, ett ord som under Medeltiden betecknade såväl en universalmedicin som kunde bota allt, som alkemisternas mytomspunna De Vises Sten som kunde omvandla materia. Ordet kommer från arabiskans  al-ʾiksīr, ursprungligen med betydelsen ”ett pulver för att torka ut sår”.

Till sin berättelse om graalstenen inspirerades von Eschenbach med största sannolikhet av Pfaffe Lamprechts Alexanderlied från 1150, som baserad på Talmud återberättade en historia om hur Alexander den Store sände budbärare till världens ände där de kom fram till en hög mur som de antog kringärdade det jordiska Paradiset. . En liten lucka öppnades i muren och en man räckte Alexanders sändebud en ädelsten ”med en ovanlig färg och märkvärdig utstrålning. I storlek och form liknade den mycket ett mänskligt öga”. Då Alexander fått stenen, som då den lagts på en våg visade sig vara såväl obegripligt lätt, som otroligt tung, förklarade en vis jude för honom att stenen var:

mästaren till all visdom, konungars besegrare, ägare till alla kungariken, världens sista ord, stenen är din rådgivare, din bestraffare; dess till synes obetydliga substans kommer att skydda dig från all usel strävan.

 

 

En liknande historia berättades på 700-talet av den arabiske författaren Wahb ibn Munabbih och långt senare av den persiske författaren Abu Yusuf Nizami Ganjavi (1140-1203). Samtliga, såväl judar som muslimer, var överens om att stenen hade ett himmelskt ursprung och att den till människorna förmedlade en insikt om allas vår dödlighet och att vi därför bör hjälpa varandra.

Att von Eschenbachs graalsten föll från himlen kan väcka associationer till den svarta sten som sitter inmurad i det östra hörnet av Ka´ban i Mekka, som för muslimer utgör den absoluta jordiska mittpunken. Enligt traditionen utgör al-Hajar-ul-Asswad, den Svarta Stenen, en hierofani, ett föremål där det gudomliga manifesterar sig. Den föll till marken för att visa Adam var han skulle bygga ett altare till Herren. Stenen var från början vit, eller smaragdfärgad, men människors synder gjorde den med tiden svart.

Om Graalstenen även är ett elixir kan den kopplas till alkemin som under Medeltiden uppfattades som en urgammal, egyptisk vetenskap förmedlad genom judar och muslimer. Som sådan hade den även en koppling till himlavalvet där stjärnor och andra himlakroppar hade sina motsvarigheter i jordiska stenar. Smaragden motsvarades då av planeten Merkurius, gudarnas budbärare, vars budskap kunde förändra händelseförlopp. Inom alkemin motsvarades Merkurius av kvicksilver, ett ämne som ansågs kunna skifta från flytande till fast form och därför symboliserade övergången från död till liv, alltså ett livgivande element.

Hos Wolfram von Eschenbach producerar Graalen mängder med mat och dryck, helar sår och fungerar dessutom som centrum i en slags kult som leder till fred och upplysning. För övrigt är det märkligt att von Eschenbah inte uttryckligen förlänar Graalen med några kristna allusioner och att kristendom spelar en så marginell roll i hans roman. Om kristna präster nämns är det uteslutande som officianter vid riter. Märkligt är också att Parzivals vapenbroder Feirefiz, som tillsammans med honom som de första Graalsökare verkligen får se Den Heliga Graalen och uppleva dess kraft, vid det tillfället fortfarande är muslim. Det är först när Feirefiz gifter sig med den jungfruliga Graalbärerskan som han låter sig döpas och de därefter får sin son Johannes Prästen, Prester John, den framtida härskaren över Graalriket.

Under tolvhundratalet, då Parzeval skrevs, fanns det ett relativt starkt muslimskt inflytande speciellt vid de franska och italienska furstehoven. Européer var fortfarande närvarande i Ourtremer, korsfararstaterna som bildats efter det första korståget, då Jerusalem erövrades 1099. I dessa stater var muslimer och judar i överväldigande majoritet, men behärskades av kristna krigare i tjänst hos europeiska furstehus. Korsfararstaterna återerövrades dock under 1200-talet successivt av muslimerna. Kungariket Jerusalem föll 1291 då Acre förlorades och vid den tiden hade även dess ”kristna” vasallstater – Galiléen, Jaffa/Ascalon, Oultrejordain och Sidon – återtagits av muslimer, men under nästan två sekel hade muslimer och kristna påverkat varandra genom såväl blodig maktkamp som fredlig samlevnad.

I Europa var förhållandet det motsatta. Där hade muslimerna från 711 och en kort tid framöver erövrat Spanien och Portugal (Al-Andalus) och en kustremsa i Provence (Fraxinet), men sedan sakta drivits tillbaka av kristna furstar, tills 1236 det enda som återstod av detta en gång så mäktiga rike var Granada. Det Sicilianska Emiratet, som emellanåt även kontrollerade Sardinien och den södra italienska halvön bestod i mer än hundra år, mellan 965 till 1072, då det erövrades av de kristna normannerna.

De kristna furstarna i Spanien, Provence och södra Italien var dock fortfarande tvungna att att ha muslimer, eller bristfälligt ”omvända” sådana, i sin tjänst och den ömsesidiga påverkan som ägde rum mellan de olika religionerna/kulturerna fortsatte under lång tid framöver. Flera minnessångare och fransk/provensalska trubadurer rörde sig under 1200-talet mellan furstehus där det fortfarande fanns en hel del inverkan från muslimsk kultur – inom vetenskap, litteratur och vanor – och det är inte så underligt om spår av detta dyker upp hos Wolfram von Eschenbach.

På ett ställe mitt i sin roman vänder sig plötsligt von Eschenbach till sina läsare och nämner sin förgångare Chrétien de Troyes, vars oavslutade Le Conte Du Graal von Eschenbach hade fullbordat:  

Om Mästaren Chretien de Troyes gjort denna berättelse en orättvisa, så har Kyot, som sände oss det sanna budskapet, anledning att ondgöra sig. Det är provensalen som berättar den definitiva versionen av hur Hrezeloydes son vann Graalen, så som sagts honom då Anfortas hade svikit sin uppgift. Det är från Provence till de tyska länderna som de sanna nyheterna blivit oss tillsända.

Om denne Mäster Kyot från Provence inte hade funnit hela berättelsen om Parsifal i en bok med ”hednisk skrift” hade den säkerligen aldrig nått kristna länder. Den ”vise” Kyot som skrev på franska, men kunde såväl latin som arabiska, hade ”i ett hörn” i den moriska stadenToledo funnit en bortglömd bok skriven på arabiska. Den var författad av en jude vid namn Flegetanis, som i de moriska länderna var mycket uppskattad för sina bedrifter och kunskaper. Han var physicus (ett av de många ord som von Eschenbach på egen hand hittar på och som tydligen kan betyda såväl läkare som alkemist) kommen från en ”israelisk ätt som härstammade direkt från Salomo”. Enligt Kyot dyrkade Flegetanis en kalv och trodde på Jupiter och Juno och von Eschenbach konstaterar parentetiskt:

Hur kan Djävulen göra sådant hån av kunniga människor och att Han vars allmakt är störst inte kunnat hindra dem, för vilka alla underverk är kända, från att framhärda i sina galenskaper?

Den ”otrogne” Flegetanis kunde genom planeternas och himmelskropparnas banor utröna hur de påverkar människors liv och deklarerade att det ”fanns ett sådant ting som kallas Graal vars namn han läste i stjärnorna utan något större besvär”. En himmelsk härskara hade fört den till jorden och skänkt den till en kristen, jordisk ätt som fått till uppdrag att bevara den och genom ett oförvitligt leverne få de rätta personerna att närma sig den och sprida dess välgärningar över världen.

Graalen var från början en smaragd som suttit i kronan på Guds favoritängel Lucifer, Ljusbäraren, men då denne gjort uppror mot Gud och slungats ner i Helvetet tog änglarna hand om smaragden. Det var änglar som inte tagit ställning i striden mot de upproriska änglarna i Lucifers följe, de som sedan blev demoner, som fört stenen till jorden. Dessa neutrala änglar hade skänkt Graalen till släkten Anjou som i sitt slott Munsalvaesche samlat unga, oskuldsfulla människor från hela världen, män och kvinnor, fattiga som rika, muslimer såväl som kristna, för att de i Graalens närvaro och utstrålning skulle komma att inse vad människornas verkliga uppgift är. Oavsett ras och religion skulle de upprätthålla fred och samlevnad på jorden och detta var en del av orsaken till varför halvbröderna Parzeval och Ferirefiz valdes att upprätta Graalens makt och inflytande efter det förfall som rått under Anfortas styre.

Trevizent som i von Eschenbachs bok berättar allt detta för Parzeval, som förvisso är såväl ung, som obildad, förklarar sedan att han av högre makter hade utsetts för att uppsöka palatset Munsalvaesche och Graalsällskapet, som genom Anfortas försyndelser blivit allt kraftlösare. Parzevals uppdrag var att bota Anfortas, som eremiten nu avslöjar är Parzevals farbror, och efter hans död skulle Parzeval bli Graalens förvaltare.

I Munsalvaesche bevittnar Parzeval senare hur Graalen förnyar kraften hos Graalssällskapet. På Långfredagen placeras Graalen på ett bord gjort av hyacint, d.v.s. röd zirkon, en vit duva sänker sig över den från skyn och

genom den stenens kraft bränns Phoenix till aska, men ur den askan återfår den sitt liv. Phoenix befrias från sin sönderbrända fjäderdräkt och avger därefter så mycket ljus utstrålning att den åter blir lika vacker som förut.

I det föregående avsnittet spelar von Eschenbach upp alla de magiska berättarknep som Goffried von Strassburg anklagade honom för att blända sin publik med. Sin vana trogen spelar von Eschenbach rollen av en obildad man, kanske en allusion till den trohjärtade Parzival, som egentligen inte vet vad han talar om. Men under ytan på von Eschenbachs uppenbara taskspeleri går det att upptäcka en mängd allusioner till Islam och arabisk kultur, speciellt astrologi och alkemi.

Varken Kyot eller Flegetanis har existerat. von Eschenbach påstår att Flegtantis var jude, men i själva verket är det namnet på en arabisk bok Felek-Thânî, som rör alkemi och hemlig kunskap. Ordet betyder Den Andra Sfären och är enligt arabisk astrologi Mekurius sfär, som inom alkemin är kvicksilvrets sfär, det element som tros skifta form och kunna omvandla andra element. Kvicksilver är oftast vitt, men symboliseras av den gröna smaragden – Graalstenen.

von Eschenbach påstod att Flegetanis dyrkade en ”kalv”. Men, var han inte jude? Återigen driver von Eschenbach med sina läsare. Inom judisk mystik som den uttrycks i Zohar, Strålglansen, den judiska Kabbalans viktigaste skrift som troligen skrevs under 1200-talet i Kastilien av Mose de Leon, motsvarar egl, ”kalv” stjärntecknet shׁvr, ”oxen” vars stensymbol är smaragden,Oxen är också en av de fyra varelser, hayyot som omger och skyddar Merkabah, Guds tron/vagn – en man, ett lejon, en oxe och en örn.

Även Långfredagens graalceremoni kan sättas i samband med arabisk alkemi, där grönt kvicksilver (smaragden), står för en ”feminin” princip, kyla och fukt, och rött svavel (zirkon)som står för en manlig princip, hetta och röelse, elemementen förenas genom tillsats av luft och eld (den vita duvan) varigenom nytt liv skapas. Denna pocess utgör det så kallade ”alkemiska bröllopet”.

Även Graalsällskapet har satts i samband med en arabisk/kristen symbios. von Eschenbach kallar emellanåt gruppen av edsvurna män och kvinnor som skyddar Graalen för Templeisen, ännu ett av honom påhittat ord, som senare har kommit att betraktas som om han skrev om Tempelherreorden, fast om han antytt det skulle det vara mer närliggande att von Eschenbach använt sig av den på hans tid välkända tyska beteckningen Tempelherren. För övrigt var den Ordern inte så inflytelserik i Tyskland. Den instiftades där först hundra år senare än i Frankrike och var verksam enbart en kort tid. Men, eftersom von Eschenbach var väl bevandrad i fransk kultur är det inte alls otroligt att han hade Tempelherrarna i tankarna då han skrev sin berättelse och medvetet satte dem i samband med Islam.

Det har ofta påpekats att Tempelherreorden hade stora likheter med den muslimska lika mystiska och till stor del initiationsbaserade, religiösa och stridande organisation – Haššāšīn, en beteckning som i Europa tolkades som ”haschischätare”, fast ordet betyder egentligen ”folk som följer Al-Hassan”, en utbrytargrupp från de Shia-muslimska ismaeliterna. Denna grupp fick sitt namn genom Ismail ibn Jafar som ansågs vara den rätte arvtagaren till Muhammads kusin och fosterbror Ali, av shia-muslimer betraktad som den högsta auktoriteten efter Koranen och Muhammad.

Haššāšīn grundades av Hassan-i Sabbah (1060-1124), som föddes i Persien där det mesta av hans verksamhet ägde rum innan han 1090 isolerade sig i bergsfästet Alamut i norra Persien, ungefär 10 mil norr om det nuvarande Teheran. Borgen kallades Örnnästet och var svår att erövra; det fanns enbart en möjlig ingång och fästningen var försedd med ett mycket sofistikerat vattenförsörjningssystem. Från denna otillgängliga plats styrde Hassan-i Sabbah, som numera kallades Den gamle i berget, med järnhand sin terrororganisation. Hassan-i Sabbah var en grundlärd, men ytterst sträng teolog, en fanatiker som lät döda sina egna söner för att de enligt honom inte varit tillräckligt renläriga. Den äldste dödades eftersom fadern antog han varit inblandad i ett mord som inte fått faderns välsignelse, efter det att sonen halshuggits uppdagades det dock att han varit oskyldig. Sin yngste son lät Hassan-i Sabbah avrätta efter det att han ertappats med att dricka vin.

Grunden för assassinernas tro var femtioett epistlar kallade Rasa´il och som kan beskrivas som en syntes av muslimsk juridik och grekisk filosofi. Grundtanken var att mikrokosmos, d.v.s. den enskilda människan, måste harmoniseras med makrokosmos, d.v.s. hela universum. Detta skulle ske etappvis genom intensiva studier; först av matematik och logik sedan av fysik, psykologi och slutligen teologi. Inom assassinernas krets var allt graderat; undervisning såväl som karriär. Längst ner på skalan finner vi fida´i, krigare beredda att offra sig för den goda sakens skull, sedan följde lasiq, anhängare, refiq, kamrater, och slutligen da´i, de initierade. Över dem alla presiderade Imamen – Hassan-i Sabbah och hans efterträdare. De troende avancerade inom organisationen genom hårda tester och komplicerade initiationsceremonier.

Haššāšīn var uppbyggd som en maffiaorganisation där de lägre kategorierna var ovetande om vem som befann sig inom den högre ledningen. Samtliga sektmedlemmar åtlydde blint de order som utgick från Imamen. Avfällingar dödades utan misskund. Flera stridande förband ingick inom Haššāšīn, men mycket av verksamheten grundade sig på hot, mutor, utpressning, skyddspengar och välplanerade lönnmord. Sekten tros ha gett upphov till ordet assassin, lönnmördare och även maffia, som antas komma från arabiskans mu’afa, beskydd. Sekten använde sig av alla medel som den antog befrämjade dess höga målsättning – skapandet av en gudomlig harmoni där var och en som ansågs utgöra ett hot mot en sådan världsordning måste undanröjas.

Tempelherreorden hade i Palestina och Syrien bevisligen samröre med Haššāšīn. Liksom sina muslimska sektmotståndare uppförde eller besatte Tempelriddarna befästa borgar som stödjepunkter i strategiska gränsområden. Även de kristna munksoldaterna var fanatiskt trogna vad de uppfattade som sitt gudomliga uppdrag. De samlade på sig ansenliga rikedomar och var strängt hierarkiskt organiserade, där man genom hemliga initiationsceremonier nådde en högre ställning. Tempelherrarnas kadrer var uppdelade i lekmän, sergeanter och riddare, samtliga med olika underavdelningar och hela organisationen lydde blint under en Stormästare.

Liksom Haššāšīn agerade Tempelherrarna vid sidan om andra maktstrukturer. De var enbart underställda sin Stormästare, var skattebefriade och behövde därmed inte betala tionde till Kyrkan. Ordern åtnjöt egen asylrätt, samt tullfrihet och till skillnad från andra katoliker kunde deras medlemmar inte exkommuniceras av påven. Liksom Haššāšīn spred tempelherrarna metodiskt sitt inflytande inom en mängd olika länder. En bidragande orsak till Tempelherrarnas framgångar var att deras organisation hade fullständig kontroll över sina inkomster och att de, liksom judarna, var tillåtna att låna ut pengar mot ränta, något som sedermera också blev den främsta orsaken till Tempelherreriddarordens slutgiltiga undergång.

Filip IV av Frankrike (1268-1314) förde ständiga och kostsamma krig. Trots att han hårt beskattade sitt folk och Kyrkan räckte inte inkomsterna och han blev efterhand gravt skuldsatt hos såväl Tempelriddarorden som judarna. Filip löste problemet genom att 1306 kasta ut alla judar ur Frankrike och beslagta deras kapital och egendomar. Året därefter grep han samtliga riddare inom tempelherreriddarorden, som genom en banbulla av hans marionett påven Klemens V förlorade sina privilegier och upplöstes. Ordens Stormästare Jacques de Molay brändes levande på bål i Paris den 18:e maj 1314 och Tempelherreriddarorden försvann därmed från den allmänna historien, men överlevde inom legendbildningar, konspirationsteorier och hemliga sällskap.

Som fågel Phoenix ur lågorna uppstod tempelherrarna inom de så kallades Frimurarlogerna. Dessa sade sig bevara en mängd regler och ceremonier som förklarades ha sitt ursprung i en övervintrad Tempelherreriddarorden. Dessa sällskap vars medlemmar invaldes och initierades på rekommendation av tidigare medlemmar fann sitt urspung i hantverkarsällskap, så kallade gillen eller skrån, som varit mycket vanliga under Medeltiden och i flera länder fortlevt till våra dagar. Dessa sammanslutningar av folk från speciella yrkesinriktningar försåg sina medlemmar med vissa förmåner; de bekostade exempelvis begravningar och förvaltade fonder till stöd för efterlevande. De ordnade även festligheter och samkväm, som ofta förgylldes genom en mängd mer eller mindre hemlighetsfulla riter och ceremonier.

Efterhand började en del av dessa sammanslutningar acceptera medlemskap från betalande mecenater, som inte utövade de yrken som varit upphov till föreningarnas existens. Ett sådant hantverkarsällskap var uppenbarligen Frimurarna, som organiserade arkitekter, stenhuggare och murare. Rika borgare blev allt mer tongivande inom Frimurarorden och fördjupade dess ceremonier och regler genom bidrag från allsköns ockulta spekulationer som blivit allt vanligare under 1700-talet, då esoteriskt tänkande genomsyrade alltfler sammanslutningar. Rykten om esoteriska frumurarordnar började florera i England under den seanre delen av 1600-talet, men det var inte förrän 1717 när The Grand Loge of London etablerades som frimurarnas verksamhet blev en mer allmänt förkommande del av europeisk kulturhistoria. Uppenbarligen fyllde frimurarlogerna ett socialt behov och flera av dem blev efterhand grogrunden för nytänkande, såväl inom den filosofi som politik som anammades av en växande borgerlighet som retade sig på de privilegier som adel och prästerskap åtnjöt. 1789 fanns det i Frankrike inte mindre än 100 000 organiserade frimurare.

Mellan 1797 och 1798 gavs det i England ut fyra volymer av en skrift kallad Mémoires pour servir à l´histoire du jacobinisme, den var skriven av en jesuit vid namn Augustin Barrauel på flykt undan revolutionens Paris I sina böcker hävdade Barrauel att de revolutionära borgarnas krav på politisk frihet och folkstyre var en lögn som radikala filosofer skapat för att störta Kyrkan och monarkin och sedan ta kontrollen inte enbart över Frankrike utan även hela Europa och Amerika. Bakom dessa planer låg frimurarlogerna och Illuminati, enligt Barrauel två gudsförnekande hemliga organisationer med sina rötter långt tillbaka i tiden hos kätterska tankar som skapats hos gnostiker, hermetister och alkemister. Dessa två sinistra organisationer kontrollerade enligt den konservative jesuiten redan stora delar av Europas beslutsfattande organ.

Illuminati? Vid mitten av 1700-talet hade bayraren Adam Weishaupt irrat bort sig bland den mängd ockulta sällskap som vid den tiden florerade i hela Europa. I Tyskland baserade sig ockultism och alkemi ofta på läror från de protestantiska rosenkorsarna, eklektiska trosföreningar som i sin ideologi förenade inflytlytanden från teologi, astrologi, alkemi och judisk Kabbala. De hade fått sitt namn från en ett antal böcker som skrevs i Tyskland i början av 1600-talet och som handlade om en viss Christian Rosencreutz (1378-1484) som sades ha varit en lärd alkemist som efter att ha vistats i Mellersta östern hade instiftat ett brödraskap kallat Den Helige Andes Hus som skulle befrämja mänsklighetens välbefinnande, social rättvisa och botande av sjuka.

Christian Rosencreutz har säkerligen aldrig funnits, men 1616 publicerade den lutherske prästen Johann Valentin Andreae sin roman Christian Rosencreutz alkemiska bröllop i vilken nämnde Rosencreutz berättar om sin initiation som ”riddare av den Gyllene Stenen”. En process som tog inte mindre än sju år av hans liv i anspråk. Romanen är onekligen både underlig och fascinerande. Den ter sig som en skönlitterär beskrivning av en mängd alkemistiska processer och gradprövningar, liknande de som förekommer inom frimurarna och liknande esoteriska sällskap.

Det skulle förvåna mig om pastor Andreae inte läst von Eschenbachs Parzeval eftersom den har en mängd likheter med Christan Rosencreutz alkemiska bröllop. I Andreaes roman förekommer ett slott (Munsalvaesche?) i vilket den Gyllene Stenen (Graalen?) finns innesluten omgiven av ett hov av invigda väktare (graalriddare och graaljungfrur?) och där förekommer en ritual genom vilken en Fenixfågel blir pånyttfödd genom det alkemiska bröllop som romanens titel anspelar på (svavel och kvicksilver förenas genom yttre inverkan). Andreae försummar inte heller att föra in orientalisk mystik och alkemi i sin berättelse, exempelvis genom att låta sin Rosencreutz besöka muslimska länder och träffa hermetiker i Syrien och Harran, till och med Bernhard av Clairvaux dyker upp i en dröm.

Andreae kallade sin roman ett skämt, ett ludibrium, men liksom Parzival andas den en förhoppning om en framtid präglad av tolerans och fred; att mänskligheetn liksom substanserna i det alkemiska bröllopet skall förenas och ge upphov till en ny, rättvisare värld – den pånyttfödda Fågel Phoenix.

Jag antar att Christian Rosencreutz alkemiska bröllop liksom som Parzeval är en roman, en påhittad berättelse baserad på sina författares intresse av och stora kunskaper om esoteriska traditioner och alkemi, men inte alls som så många svärmare har förmodat mer eller mindre realistiska skildringar av existerande sammanslutningar som förvaltar och använder sig av mystiska föremål som kan förändra mänsklighetens gemensamma öden. Romanerna är skönlitteratur inget annat, men det hindrar inte att de inspirerat en mängd virrhjärnor att grunda hemliga sällskap och/eller upptäcka reella och farliga kabaler benägna att bringa oss alla i fördärvet.

Adam Weishaupt var säkerligen en förvirrad svärmare som med sitt drömda Illuminati ville grunda ett sällskap förmöget att förändra världen. Weishaupt verkade som professor i kanonisk rätt vid universitetet i Ingolstadt och räknade bland sina bekanta ingen mindre än den genialiske Johan Wolfgang von Gothe, som skrev en hel om alkemi, inte minst hans MärchenSagan, som är en ännu underligare  alkemistisk berättelse än Andreaes Alkemiska Bröllop. I Ingolstadt lyckades Weishaupt engagera fem av sina elever för att grunda Illuminati, som kanske bäst kan liknas vid en bokcirkel med lite hokus pokus vid sidan om bokslukandet.

 

Med tiden fick Weishaupt dock kontakt med en viss Adolf von Knigge, en frimurare med ett brett nätverk och Illuminatis ideer kring hermetism, social rättvisa, modern vetenskap och annat började sprida sig inom tyska frimurarloger tills dess Bayerns kufurste, Karl Theodor, fick tag på några Illuminatidokument och på grundval av deras revolutionära ideer beslöt att döma Weishaupt till döden. Denne försvarade sig dock vältaligt och bedömdes var en ofarlig svärmare men kanske likväl en potieniellt skadlig uppviglare. Spridandet av Illuminatis ideer totalförbjöds och Weishaupt tillbringade resten av sitt liv som en tämligen obemärkt professor vid Göttingens universitet.

Vid det laget hade dock Augustin Barrauel lyckats para ihop Illuminati med frimurarna och förvandlat organisationerna till ett ondskefullt, ytterst mäktigt hot mot den katolska kyrkan, Europas monarkier och därmed all lag och ordning. Barrauels böcker slukades vid Europas furstehov som levde i skuggan av avrättningen av Frankrikes konung och Napoleon vars arméer drog fram kors och tvärs genom Europa och betraktades av flera radikala borgare som ett varsel om kommande tider av tolerans och allmänt välstånd. Men, Napoleons våldsamma framfart väckte även till liv såväl nationella strävanden, som konservativa motangrepp, inte minst i den katolsk aristokratiske, antiliberale och mäktige Klemens von Metternichs Österrikisk-ungerska imperium. För övrigt var kejsarstaden Wien ett välkänt centrum för allsköns estoterisk spekulation och räknade med en stor mängd hemliga sällskap. Det har uppskattats att då all alkemisktisk verksamhet 1785 totalförbjöds inom det Österrikisk-ungerska imperiet fanns det enbart i Wien omkring 10 000 verksamma "alkemister". 

Helt i linje med jesuiten Augustin Barrauels upptäckt av frimurarlogernas antikristna och världsomstörtande verksamhet publicerade den österrikiske orientalisten och författaren Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856) 1818 sitt monumentala verk Mysterium Baphometis Revelatum seu fratres militiae templi, qua Gnostici et quidem Ophiani apostasiae, idolodulae et impuritatis convicti per ipsa eorum monumenta och blåste därvidlag ordentligt liv i en mängd myter kring Graalen och Tempelherrriddarordens sataniska riter. Främst koncentrerade sig Hammer-Purgstall sin uppmärksamhet på underlig kult kring en djävulsgestalt som han identifierade som Baphomet och som tempelriddarna enligt honom hade övertagit från assassinerna som i sin tur förmedlat satanistkulter som fortfarande levde kvar inom gnostiskt/hermetiska sällskap i Främre Orienten.

Hammer-Pursgstall kompletterade sina omfångsrika historiska och lingvistiska redogörelser med ett rikt bildmaterial, som dock till största delen grundade sig på märkliga illustrationer i den allsköns alkemiskt/hermetiska skrifter som framförallt under 1700-talet spreds inom Europas omfattande och vildvuxna flora av esoteriska sällskap. Hammer-Purgstalls slutsats var dock solkar och spreds som en löpeld genom Europa. Hans ”upptäckter” passade som hand i handske för en Vatikan som såg sin makt alltmer hotad av ”liberala och gudsförnekande” krafter:

en hednisk religion har överlevt vid sidan av Kristendom och Islam och fortsatt frodas under Medeltiden och i skydd av Frimurarorden fortfar denna kätterska tro att vara ett hot mot Kyrkan även under denna tid [d.v.s. början av 1800-talet].

Redan 1738 hade Vatikanen sett sig hotad av frimurarnas spekulationer och riter, som tycktes finna sina rötter inom Islam och kätteri. Påven hade i banbullan In eminenti apostolatus specula fördömt organisationen. Men kritiken kom även från annat håll. Den franske socialisten, frimuraren, magikern och författaren Eliphas Lévi (Aphonse Louis Constant) antog även han att Bephemot var en demon dyrkad av tempelriddarna och presenterade en teckning av honom i sin bok Dogme et Rituel de la Haute Magie från 1856.

I själva verket var Baphomet en medeltida förvrängning av profeten Muhammads namn och hade i processen mot tempelriddarna använts för att anklaga dem för samröre med assassinerna. Enligt åklarna hade Ordern förfallit till avgudadyrkan, en anklagelse som lades till sodomi, orgier och blodiga barnaoffer som var allmängods under kätteri- och häxprocesser hos såväl katoliker som protestanter. Detta hindrar dock inte att Eliphas Lévis Baphometdjävul är rikligt förekommande i en mängd av de konspirationsteorier som skapats för frimurarnas djävulsdyrkan. Vanligt är att finna  hänvisningar till ”medeltida” framställningar av Baphomet som bevis för tempelriddarnas djävulsdyrkan. Ett exempel som ofta anförs är entrétympanot på kyrkan Saint-Merri inte långt från tempelriddarnas forna högkvarter i Paris. På detta tympanon finns en framställning av djävulen med horn, kvinnobröst och fladdermusvingar som onekligen för tankarna till Lévis bild av Baphomet. Vad dessa privatspanare dock sällan konstaterar, eller kanske inte ens känner till, är att Saint-Merris djävul skapades av arkitekten Hippolyte Godde då han mellan 1841-1843 ledde restaurationen av kyrkan som skadats svårt under Franska revolutionen och det visade sig vara omöjligt att identifiera figuren på centralportalens huvudsten.

Det är mycket troligt att Eliphas Lévi tretton år senare inspirerades av denna lilla skulptur då han skapade sin bild av Baphomet. Helt klart är dock att sensationsjournalisten Léo Taxil (Marie Joseph Jogand-Pagès) använde sig av samma bild då han i sin uppdiktade och mycket populära Les mystère de la Franc-maçonnerie avslöjade” tempelriddarnas orgier, djävulskult och planer på att ta över världsherraväldet. Han kryddade dessutom sin anrättning med att påstå att frimurarna var i händerna på en judisk, global sammansvärjning som syftade till att misstänkliggöra den kristna tron och krossa den katolska kyrkan.

Léo Taxils ”avslöjanden” kom två år efter det att Vatikanen under Leo XIII i encyklikan Humanum genes åter hade bannlyst Frimurarorden. Myten om en judisk-frimurarsammansvärjning blev ett mäktigt vapen i händerna på de högerkrafter som orättfärdigt anklagade juden Alfred Dreyfus för spioneri och landsförräderi och dömde honom till livstids fängelse på Djävulsön. Då Dreyfus släpptes fri 1899 och 1906 helt friades från alla anklagelser tolkades detta av stockkonservativa, antisemitiska krafter som ett bevis på det franska rättsväsendet var helt i händerna på frimurare och judiska miljonärer. En uppfattning som eldades på av falsariet Sions Vises Protokoll som först publicerades i Ryssland 1903, men snabbt spreds över hela världen i ett otal översättningar. Detta förmenta ”protokoll” utgav sig att vara ett autentiskt dokument där ledande judar fastställde planerna för hur världens ekonomi och rådande samhällsordning skulle fördärvas så till den grad att judarna med lätthet skulle kunna överta världsherraväldet.

Henry Ford publicerade skriften i den första delen av sin fyra volymers bokserie The International Jew: The World´s Foremost Problem, Den internationelle juden: Världens främsta problem, som trycktes i en halv miljon exemplar och nazisterna angav den som obligatorisk läsning och den eländet påverkade i hög grad Hitler och männen omkring honom. Trots sin uppenbara absurditet fortsätter Sions Vises Protokoll och dess kopplingar till frimurare och allsmäktig världsfinans att koka i konspirationsteoretikers hjärnor och har inte minst funnits i bakgrunden för den ungerske presidenten Viktor Orbáns hetskampanj mot den judiske filantropen Georges Soros.

Ur denna rika mull av tvivelaktig kunskap har det spirat en fantastisk flora av konspirationsteorier och ockulta galenskaper, samtidigt som en mer ideellt, esoterisk och välmenande rörelse tog sig uttryck i konst och litteratur med mästare som Wagner, Tennyson, Ruskin, Rosetti, Tolkien, William Morris, C.S. Lewis, Burne-Jones, Rimbaud, Renan, Debussy, Satie, Delville, Beardsley, Thomas Mann, Blavatsky, T.S. Eliot, Syberberg, Yates och ett oräkneligt antal andra författare och artister, men spekulationer kring graalsökande, utvalda riddare och konspirationsteorier inspirerade även otäcka ideologer som Rosenberg, Himmler, Hitler, Julius Evola, Sayyid Qutb, Bat Ye´or, Pat Robertson och Steve Bannon, för att inte tala om massmördare som Anders Behring Breivik. Myter och legender är tveeggade, så väl inspirerande som skadliga och flera av de konstnärer och författare jag räknat upp var, även om de kunde sägas vara genialiska nyskapare, anfrätta av unken rasism och självförhärligande chauvinism baserade på ”realiteter” som aldrig existerat.

Den som anträtt labyrinten kring Graalen och Tempelherretriddarorden löper risken att förlora sig i de allt tätare dimmor som stiger upp ur otuktat spekulerande. Något jag fruktar har drabbat Graham Hancock som i en förfluten tid skrev sansad kristik av FN:s verksamhet, men nu tycks vara ohjälpligt vilsegången i ett gungfly av amatörmässiga spekulationer där han dessutom tror sig vara angripen av det ”akademiska etablissemanget” och de hemliga, ondskefulla krafter som han antar styr vår tillvaro.

Som så många andra pseudoforskare har Graham Hancock plockat och valt bland en mängd bevis för sina teorier. Han har alltför ofta koncentrerat sitt sökande på obevisbara tankegångar han snavat över. Det kan vara spännande och stimulerande att läsa om vad han sett och funnit, men hans uppenbara brist har varit att låta teorier styra resultaten. Amatörforskare har en benägenhet att klänga sig fast vid fixa ideer, något som gör att de har svårt att sätta sig in i nya rön inom vetenskap, historia och arkeologi. Flera av dem beter sig som en försvarsadvokat som anser att vinna ett mål är viktigare än objektiv sanning. De presenterar enbart sådant som tycks bevisa deras ”sanning” och förbiser sådant som kan ställa den i tvivelsmål. Hancock framstår som en självlärd herre vars metod i stort sett går ut på att han får en idé som han därefter spenderar all sin tid och energi åt att bevisa. Om en arkeolog i allmänhet börjar sina undersökningar med att ingående studera ett objekt och dess kontext, så gör Hancock precis tvärtom – han tar sin utgångspunkt i idén.

Dessvärre har den onekligen skicklige pusslaren och berättaren Graham Hancock fallit på eget grepp och hamnat i det snurriga sällskapet av andra pseudoforskare som Däniken, Flem-Ath, Hapgood, Velikovsky, Baigent och Bauval. I de böcker som följt på The Sign and the Seal har han bland annat hävdat att Mars en gång varit hem för en avancerad civilisation och har dessutom blivit övertygad om att det för mer än 15 000 år sedan existerade en ytterst avancerad ”super-civilisation” här på jorden, som lämnat efter sig myter om ”kulturbringare” som Viracocha, Quetzalcoatl, Osiris och Prometheus, samt väldiga undervattenslämningar i Bermudatriangeln eller Yonaguni utanför Japan.

Och än värre – i sällskap med en annan virrhjärna, Robert Bauval, har Hancock gett sig in i riktigt farlig terräng. I boken Talisman: Sacred Cities, Secret Faith jämför de båda författarna antagna pelare i Salomos tempel med Tvillingtornen på Manhattan och Pentagon med Davidsstjärnan, något som nästan ofrånkomligt leder dem in i avgrundshögerns spekulationer kring den judisk-frimurar konspirationen för en ny världsordning. Sedan har det fortsatt utför med The Master Game: Unmasking the Secret Rulers of the Worlden allt galnare berg- och dalbana genom en uppsjö av fakta och spekulationer där läsaren hamnar i en absurd Disney World bestående allt overkligare fantasier.

Någon som däremot visste hur man blandar fakta med berättarglädje var Umberto Eco som i sin pikareskroman Baudolino från år 2000 på ett föredömligt sätt använde sig av medeltida historia, skrönor, legender, religion och filosofi. Romanen tar sin början under det Fjärde korstågets besinningslösa plundring av Konstantinopel år 1204. Baudolino, vars namn härstammar från ett obskyrt helgon i Ecos italienska födelsestad, berättar sin livshistoria för Niketas Choniates en högt uppsatt bysantinsk ämbetsman (som liksom de flesta av romanens karaktärer är baserad på en historisk person). Baudolino som är fosterson till kejsar Fredrik I (1122-1190), även kallad Barbarossa, för med sin ironiskt lättsamma berättarton läsaren genom en mängd äventyr i Tyskland, Italien, Frankrike och Österlandet. Eco för in all tänkbar medeltida kuriosa. En komplicerad berättelseväv i vilken ingår Graalen (han kallar den Gradalen) fabeldjur, Prester John, Den gamle i Berget, Hypatias ättling, alkemister, tempelriddare, judar, araber, krigståg och hovintriger, misär och spirituella samtal kring filosofi och religion. Som en röd tråd genom det hela löper tankar kring och exempel på berättandets natur; hur legender och myter används som politiska medel, hur historier uppkommer genom berättarglädje och ohejdade infall, eller djuplodande studier, lögner och manipulationer, allvar och lek.

 

En central episod är när Baudolino och hans kumpaner, halvt på allvar, halvt på lek sammanställer ett brev från Prester John till olika europeiska potentater. Det blir till en soppa av fakta, påhitt och vilda spekulationer. Som det mesta Eco skriver om finns det en faktiskt grund även för ett sådant brev – det existerade verkligen, ingen vet vem som skrev det och flera av mottagarna trodde faktiskt att det kommit från Prester John trots, eller kanske tack vare, sina inslag av våldsamt överdrivna skildringar om miljonstarka arméer, juvelbesatta stadsmurar, underliga fabeldjur och Prästkonungens löfte om att han skall skänka Den Heliga Graalen till den furste som lierade sig med honom.

Gänget som skriver brevet tillsammans med Baudolino finner även de sitt ursprung i medeltida myter, de var alla mer eller mindre påhittade eller tämligen obskyra redan då – där finns Kyot som von Eschenbach påstod förmedlade Parzeval till honom, Ezra ben Salomon från det moriska Girona som anses vara en medförfattare till Zohar, Robert de Boron som anges som författare till en bok om Graallegenden, men som likt Kyot antagligen inte existerat i verkligheten, och en man som kallas för Poeten och som antagligen står för den okände författaren till de respektlösa sångerna i Carmina Burana. Det är Abdul, son till en irländsk kvinna och en provensalier, fast uppvuxen i Jerusalem, som då inspirationen tryter förser vännerna med grön honung antagligen haschisch och berättarglädjen flödar åter, interfolierad med himmelska visioner.

Även här rör sig Eco på en mark väl förberedd genom medeltida studier. Att Haššāšīn misstogs för att betyda ”haschischätare” var inte underligt med tanke på att drogen användes av persiska mystiker. Haschisch var grönt och kallades ofta ”destillerat socker”. Inom vad de persiska sufierna kallade fåglars språk, ett sätt att tala som dolde sanningar för sådana som inte var invigda, var det den gröna papegojan som förde med sig drogen till gudainspirerade poeter. Poeten Hafiz skrev: ”Papegoja, du som inte uppskattar mysterier, må din näbb aldrig sakna socker” och i sin episka lärodikt Fågelkonferensen låter den sufiske diktaren Farid ud-Din Attar den gröna papegojan i näbben föra med sig grönt socker. I en dikt hyllar en annan sufier haschisch som ett medel som kan ”upphöja fantasin tills den uppnår ett saligt förverkligande av glädjen av att befinna sig i en framtida värld”. Med en ”framtida värld” menade han antagligen Paradiset.

Graham Hancock skulle antagligen hålla med, speciellt som han med hjälp av droger tagit ännu ett steg bort från verkligheten. När kompanjonerna i Umberto Ecos roman författar brevet från Prester John och inte tycker att verkligheten är tillräckligt spännande spär de på med överdrifter och fantasifoster och när inte heller det räcker till tar hallucinogena droger dem till allt högre berättardimensioner.

Detta är en väg som även Graham Hancock tycks ha slagit in på. I sin Supernatural: Meetings with the Ancient Teachers of Mankind, Övernaturligt: Möten med mänsklighetens forntida lärare, tycks han ha lämnat verkligheten långt bakom sig. I den boken hävdar Hancock att för 50 000 år sedan hade mänskligheten:

ingen konst, ingen religion, ingen sofistikerad symbolism, inget nytänkande. Men, så skedde plötsligt en elektrifierande och dramatisk förändring som av vetenskapsmän beskrivits som ”den största gåtan i mänsklighetens historia”. Samtliga de färdigheter och egenskaper som vi värderar mest dök plötsligt upp helt kompletta, som om de förlänats oss genom dolda krafter.

Dessa krafter, eller snarare ”övernaturliga varelser” fick människorna kontakt med genom hallucinogena droger som Hancock själv prövat på, med förbluffande resultat då det gäller att få insikter om tillvarons mysterier. OK, det är nu hög tid att lämna honom i sina opiumdimmor, och jag gör det med en påminnelse om att konsumtion av droger inte alltid är av godo.

Det går att berätta om allt, fast på olika sätt. Myter kan skapas om i stort sett all som omger oss och som vi tänker på. Det går att tro på myter och även det kan man göra på skilda sätt – det går att skapa såväl goda som onda myter, likaväl som vi kan välja att tro på onda ting eller goda ting. Jag antar att det är sådant som graalsökande rör sig om. Att följa en tro. Att söka efter något som mycket väl kan vara en myt, en chimär. I Graalens fall rör det sig om något gott. Något som kan gynna oss alla och leda till positiv förändring.

Graalsökaren måste tro på det goda, den goda vilja som motiverar hens sökande, som gör så att hen inte går vill och förlorar sig i verklighetens snårskog – all den förvirring och galenskap som hör mänskligheten till och förmörkar våra drömda ideal.

Graham Hancock insåg tidigt att han inte trodde på FN. Låt mig som svar på hans tvivel skapa en graalmyt kring den organisationen. När onda krafters uppror mot Guds ordning hade hejdats och dess ledare – Hitler – störtats från den blodiga tron han rest bland gränslös grymhet och människoförakt, försökte segrarna bevara det goda som trots allt finns förborgat hos de flesta av oss – en tro på att vi alla kan samverka för att skapa en rättvis värld där var och en av oss har rätt till frihet, glädje och välstånd.

Människors goda vilja skapade en helig Graal – FN:s deklaration om de mänskliga rättigheterna och en tro på att vi skall kunna förverkliga den – de Globala målen för hållbar utveckling. Det restes också en fästning för att bevara Deklarationen varifrån dess budskap skulle spridas över välden – FN:s högkvarter i New York. Deklarationen skyddas nu av unga idealister från hela världen, såväl män som kvinnor, såväl tänkare som krigare. De arbetar för att Deklarationen hålls vid liv och för att dess mål skall kunna förverkligas. De leds av en Stormästare, kallad Generalsekreteraren. Men, likt Anfortas förmår inte Generalsekreteraren axla sitt stora ansvar. Folket kring honom åldras och förvirras av maktpositioner, girighet och mörka drifter. Hopp och kraft förnyas inte. Förenta Nationerna kan inte längre som fågeln Phoenix ständigt återuppstå ur sin egen aska.

Förfall hotar Graalpalatset. Känslor av hopp- och meningslöshet drabbar graalriddarna, alltmedan girighet och egoism ånyo växer sig allt starkare. Motståndare till hållbar utveckling och global rättvisa sår sin djävulssäd av tvivel kring FN:s mening och mål. Skall unga, idealistiska graalsökare som Parzeval och Feirefiz nå fram till sitt mål och lyckas rädda den tro och övertygelse som FN är tänkt att bevara? Eller skall detta Munsalvaesche slutligen erövras av mörkrets makter, ödeläggas och ondskan än en gång störta hela världen i fördärvet och kommer det då att vara slutgiltigt?

ABP News (2011) ´Send Me, O Lord, Send Me’ author Ross Coggins dies. https://baptistnews.com/article/send-me-o-lord-send-me-author-ross-coggins-dies/#.X1M9oHkzbIV Andreae, Johann Valentin (2009) Christian Rosencreutz alkemiska bröllop 1459. Lund: Bakhåll. Barber, Richard The Holy Grail: The history of a Legend. London: Penguin Books. Burman, Edward (1987) The Assassins: Holy Killers of Islam. London: Crucible. Charpentier, Louis (1980) The Mysteries of Chartres Cathedral. New York: Avon books. Domínguez Arribas, Javier (2018) ”Massoneria: L´impostura di Léo Taxil”, National Geographic Storia, No. 116, Ottobre. Eschenbach, Wolfram von (1987) Parzival. Harmondworth, Middelsex: Penguin Classics. Fritze, Ronald H. (2009) Invented Knowledge: False History, Fake Sicence and Pseudo-Religions. London Rektion Books. Hancock, Graham (1989) Lords of Poverty: The Power, Prestige, and Corruption of the International Aid Business. New York: Atlantic Monthly Press. Hancock, Graham (1997) The Sign and the Seal: A Quest for the Lost Ark ot the Covenant. London: Arrow Books. Hancock, Graham (2007) Supernatural: Meetings with the Ancient Teachers of Mankind. NewYork: Disinformation Books. Hancock Graham och Robert Bauval (2011) The Master Game: Unmasking the Secret Rulers of the World. New York: Disinformation Books. The Kebra Nagast: Book of the Glory of Kings, translated by Sir E. A. Wallis Budge (2013) Rookhope, Durham: Aziloth Books. McIntosh, Christopher (1987) The Roicrucians: The History and Mythology of an Occult Order. London: Crucible. Ponsoye, Pierre (1976) L´Islam e il Graal. Milano: Arché. Ramm, Benjamin (2017) ”A Controversial Restoration that Wipes Away the Past,” The New York Times, September 1. Stoneman, Richard (2010) Alexander the Great: A Life in Legend. New Haven: Yale University Press. Southern Baptist Convention (2020) https://www.sbc.net/ Troyes, Chrétien de (1993) Arthurian Legends. London: J.M. Dent. Werne, Kent (2019) Allt är en konspiration: En resa genom Underlandet. Stockholm. Ordfront. 

 

 

08/21/2020 06:55

When it comes to math, I'm on a Neanderthal man´s level. I understand virtually nothing and the more I struggle to understand, the less I do. There must be some brain wrinkles missing, or a defult brain capacity that hinder me from undertstaning much related to algebra and geometry.

 

 

Already in primary school, math lessons became a torment for me, not to mention the math homework, which deprived me of time that could be used for other, more pleasureable activities. The first and only time I have been accused of cheating was when I handed in a math notebook while I was in middle school, so the teacher could do the routine check if I had done my homework or not. He then found that several pages were had been filled by my scribblings. However, in between them others had been left blank.

 

- What is meant by this? For several weeks you have not done some of the homework! I admit that you have done some of the tasks, but far from all of them. What I don´t understand is why you left blank pages between those you solved? Did you try to trick me into thinking you had done all of it? Remember that I am always checking that everything is done, … or not.

 

I answered:

 

- Where I have not entered anything, it was because I hadn´t understood what it was all about. When I get older and wiser, I plan to fill them all in.

 

I was serious, though the teacher probably thought I was crazy, or tried to cover up my laziness. I wonder if I would ever would be clever enough to fill in those pages. It felt like a liberation when, after finishing school, I was freed from the scourge of mathematics.

 

 

When I, in the past, did not understand certain things, I assumed that these lacunae were extremely important and thus my ignorance of math haunted me for several years. However, I now realize that for for most of my life span, I have not at all been bothered by my ignorance of those things that I once assumed to be of life changing importance.

 

I have always found great pleasure in immerseíng myself in music and religion, but that does not mean that I understand the rules governing music and I am far from being a pious and religious person. I cannot play any instrument and do not consider myself to be of any religious persuation, but that does not hinder me from listening to all kind of music with great joy and satisfaction and throughout my life have participated in a wide variety of religious ceremonies, within different contexts and have occasionally been deeply moved by what I experienced.

 

I assume that religion, like music and math, is related to order and structure. A believer considers her/his religious faith to adhere to a set of rules and provide an explanation of how everything works and is structured. S/he feels included within a system that permeates and controls her/his entire existence. Likewise, religion is a harmonious system where each individual is included as an essential fragment within a structure that provides her/him a sense of belonging, commitment, and peace. Like our existence, some music and even art may appear to be chaotic, though chaos can neverthelss be considered to amount to an ingrediant that after all is part of, or possibly be a reflection of a so far insufficiently known cosmic order governing all creation. 

 

 

A harmony of spheres where you and I, as well as single tones, words or numbers, are included as small, but perhaps after all not entirely essential details. Just as our speech reflects a vast universe of relativity and imagination, so are perhaps music and mathematics provide a reflection of a cosmic order we are all part of. Perhaps is math the language that most clearly indicates such a context.

 

John Napier (1550-1617) was a Scottish aristocat who depised the clinging of stupid priests to unproven dogmas, which they furthermore indoctrinated their parishioners with. Consequently, Napier was an enthusiastic supporter of the Scottish Presbyterians, who did not want to have anything to do with bishops and the Pope. They believed that God was above all that and that the priesthood was an unnecessary and oppressive institution. The only thing that counted was the sovereignty of the Bible and grace through faith in Christ.

 

 

Napier believed that the fundamental truths of the Universe were to be found in the Bible. God speaks to humans through His Holy Scripture, but it is important to interpret its content correctly. Just as mathematics can explain and prove cosmic contexts, it could, according to Napier, also be used to clarify the inner message of the Bible. Napier published a commentary on the Book of Revelation - A Plaine Discovery of the Whole Revelation of Saint John. This was an account presented in strictly mathematical terms, with postulates, propositions and evidence, which Napier applied to the biblical text to prove that the Pope was identical to Antichrist and that the world would perish sometime between the years 1688 and 1700. Napier's psyche was, as the case is with many other geniuses, a combination of great talent with quite a lot of madness.

 

 

Napier was a mathematical genius and able to express himself in fluent Latin and ancient Greek, the latter was at that time (and even now) quite unusual. Nowadays, John Napier is best known as inventor of mathematical logarithms, which he calculated by using a home-made device called Napier's Bone.

 

In his book Mirifici Logarithmorum Canonis Descriptio Napier explained the principles of his use of logarithms and presented the first logarithmic lists based on his use of Napier's Bones. The eccentric and rather wealthy Napier preferred to work on his own. However, through his friend John Craig he apparently had some contact with the Danish astronomer Tycho Brahe.

 

 

In any case, sometime during the 1590s, Craig wrote a letter to Brahe in which he described Napier's use of logarithms, which was to become of great benefit to Brahe when he, violent and impulsive as he was, in 1597 came on unfriendly terms with the Danish king Christian IV and was forced to seek refuge in Prague. where he was received with open arms by the Emperor Rudolph II. This eccentric ruler and generous patron of art and science provided Brahe with a new observatory in the city of Benátky nad Jizerou, north of Prague, where Brahe in the last years of his life together with another genius, Johannes Kepler, used Napier's logarithms to formulate three basic principles for the planets' elliptical orbits around the sun, as well as they calculated the time it took for each of them to complete its orbit. The logarithms made it possible for them to deal with very large numbers and since then logarithms have been of great importance to astronomers.

 

Despite this, Napier considered his nutty interpretation of the Book of Revelation to be his most important contribution to the welfare of humankind, and unlike his other books, which were written in Latin, he published his treatise in English so his ”simple” presentation of essential facts could ”effectively illuminate this entire island .”

 

 

As I write this, I hear the utterly annoying pigeons cooing on the balcony outside my room. A month ago we cleared away one of their nests and the house became invaded by almost microscopic pigeon lice, which settled in our beds, bit us and sucked our blood. It was therefore with interest that I now read about how Napier's neighbors in Edinburgh told stories about how Napier in order to get rid of pigeons, which irritated to the verge of madness, dipped wheat grains in alcohol that he spread all over his yard. When the helplessly drunk pigeons could not lift off the ground, he rushed out and wrung their necks.

 

Back to the topic. Logarithms? You who read this probably know more about them than I do. I should probably ask a mathematician about them, but how could he explain it all to a math idiot like me? However, I assume that they are series where numbers constantly increase in a certain sequence. What the word means is not so difficult to understand - the Greek logos may mean ”relationship”, ”plan”, or ”reason”, while arithmosis is ”numbers”. A logarithm could thus be something in acordance with a a sequence like101-102-103-104, etc., where each number, one by one, is doubled and multiplication thus becomes transformed into addition.

 

 

Well, towards the end of his life Napier was visited by the professor of geometry at Oxford University, Henry Briggs, who suggested that he develop his earlier logarithmic tables on the basis of something called the 10-logarithm. Napier explained that he had considered doing so, but that his remaining life would not be enough. Briggs did then on his own compile such a table, which was published the same year Napier died, 1617, containing the logarithms for all integers between 1 and 1,000. Seven years later, Briggs published a book containing "40,000 logarithms, calculated by roots up to the 54th order and results with 30 decimals." I have no idea what that might mean. However, a contemporary astronomer wrote that Briggs' efforts had been invaluable

 

by reducing to a few days 'work what had previously taken several months, Briggs' work has doubled the life of an astronomer and now spares him from the errors and abhorrence that are inseparate from the execution of extensive calculations.

 

In 1881, Professor Simon Newcomb sat down in the library at the United States Navy Observatory, which director he was, and opened a logarithmic table. Newcomb had performed a complete revision of the elliptical orbits of Mercury, Venus, Tellus, Mars, Uranus and Neptune and compiled tables displaying how his calculations had been performed. Of course, Newcomb had then used logarithm tables. As Newcomb flipped through the tables in the book on the table in front of him, he noticed that the first five pages were significantly more worn and thumbed than the following pages.

 

 

He then discovered that any list involving a large number of figures, like the length of various rivers, death rates, sea depths, incomes, population figures, etc., most numbers were initiated by the number one. And even more astounding – if compiled within a diagram organised in accordance with the initial numbers the resulting curves became almost exactly the same – thirty percent of the numbers began with the number one, seventeen percent of them with number two and then the incidence gradually dropped down to 4.6 percent for the number nine. All in accordance with the curve presented below:

 

 

The curve that Newcomb discovered arose from the compilation of figures from virtually any statistical material, regardless if they were generated from human activities or measurements of various natural phenomena, the result became the same. The larger and more varied the range of figures, the closer the numbers of the curve equalled what could be predicted from this so-called Benford´s Law.

 

That the phenomenon is called Benford's Law was because a physicist named Frank Benford began applying Newcomb's method to compilations he made of price lists, sports scores, areas irrigated by various rivers, electricity bills, and even the street addresses of members of the American Physicists' Association. In total, Benford's lists contained 20,229 different numbers and the curves they resulted in proved what Newcomb had previously come up with. In 1938, Benford reported the results of his research in the article The Law of Anomalous Numbers, published in the Proceedings of the American Philosophical Society.

 

 

Deviations from Benford's Law indicate conscious manipulations – or the invention of fictitious figures. In recent years, a growing number of statisticians, accountants and mathematicians have become convinced that Benford´s Law is actually a powerful and relatively simple tool for proving suspicions of all kinds of fraud, such as tax evasion, dishonest audits, even computer fraud, such as the famous trolls, false identities, that Russians apparently used to manipulate the 2016 U.S. presidential election.

 

Napier, Newcomb and Benford performed their huge calculations of statistical material before the use of computers and calculators. What can now be figured out within a minute or two previously took several years of extremely patient and meticolous calculations. What is also interesting is that all three engaged in these extensive logarithm exercises as a side job.

 

 

Napier was intensively busy with the peculiar and self-invented figures he assumed he was discovering in the Bible. Benford was for eighteen years a conscientious and diligent engineer at General Electric's "lighting laboratory" and then for another twenty years he worked at the company's research laboratory. He was an expert in optical phenomena and took out twenty patents for various optical instruments. Newcomb was an astronomer, but also an economist whose theories were highly praised by no less authority than John Maynard Keynes. Newcomb spoke French, German, Italian and Swedish, was for many years an active mountaineer and also wrote several popular science books, as well a science fiction novel – His Wisdom The Defender, a Story. The novel has similarities with the Marvel character The Iron Man, hero in three popular movies from 2008, 2010 and 2013.

 

 

Iron Man was originally a Marvel Comics hero created by the author and publisher Stan Lee. This superhero made his debut in 1963 in Tales of Suspense No. 29. In private, Iron Man is Anthony Edward ”Tony” Stark, an American millionaire, entrepreneur, playboy and ingenious scientist. He suffers from a life-threatening chest injury resulting from a kidnapping during which his jailors tried to force him to construct a weapon of mass destruction, though he managed to manufacture a high-tech flight suit and used it to escape from captivity. After that. Tony Stark donned his costume to fight evil forces as The Iron Man.

I do not know if Stan Lee could have been inspired by Simon Newcomb's quite obscure novel, though his Tony Stark does undeniably remind of Newcomb's Professor Campbell, a heroic and skillfull scientist who gathers around him a bunch of loyal comrades and together they fight both the evil of the world and an unreliable manipulative establishment.

Newcomb's novel takes place in the 1940s and tells the story of how the world, through the heroic struggle of a genius scientist, is transformed into a peaceful Utopia. It begins by telling how Professor Campbell, from Harvard University, together with two assistants make two revolutionary inventions. He finds a method for converting aluminum into an extremely flexible material for motorcycles and cars, which he fuels with etherine, extracted from the atmosphere in the form of luminiferous aether, an airborne ether that counteracts gravity. Campbell leaves the university and becomes filthy rich. His second invention is something he calls motes, a kind of aircraft, which becomes the basis of a global network of air transportation.

In secret, Professor Campbell also organizes a group of intelligent and university-educated, young and athletic men, whom he trains to use a mechanical flight suit – a tight-fitting leather jacket fitted with tubes resembling small organ pipes. This is how Campbell describes the first flight attempt with such a flight suit:

The little man began to rise from the floor as the spiritual mediums were said to do a hundred years ago, and was very soon nearly up to the roof, being prevented from striking it and perhaps passing through it only by the rope with which his leg was tied. He could apparently move in any direction he might choose through the air, by a very slight inclination of the handles.  Holding them in one way, he swung round and round a circle having for its radius the length of the rope; holding them another way, he swung in the reverse direction.

 

With the help of the motes and his rather insignificant army of flying men, Professor Campbell tries to bring about the complete cessation of all global warfare and killing by arms. However, his quest is being thwarted by political, military and journalistic forces which do everything in their power to frustrate his efforts to create a global, permanent peace, while they are trying to get their hands on his highly sophistacted weaponry.

Perhaps it was Newcomb's discovery of Benford's Law, which seemed to prove that there was a solid, natural structure behind the obvious chaos of existence, that made him believe that we could adapt human development to a well-regulated Cosmos, ruled by enlightened scientists. Something I believe will never happen – my own experience tells me that people tends to be intelligent, or stupid, whatever education they might count upon and whatever they do. Of course, knowledge is important, but it does not make us better persons, perhaps more efficient administrators but not morally superior. Take Reinhard Heydrich as an example – he was a handsome man, a sensitive musician, an unusually intelligent person, and at the same time an extremely effective administrator of the mass extermination of Jews and other people who by the rulers of The Third Reich were considered ”unworthy of life”. Something crazier and more bestial is hard to imagine.

It was a short story about a small group of benevolent and eccentric monks striving to achieve the realization of something that could be called a New World Order that made me think about cosmic order, mathematics and religion and write this essay. Arthur C. Clark's Nine Billion Names of God written in 1953 begins with a Tibetan lama, monk/teacher, visiting a computer company on Manhattan. He is interested in buying the company's latest model of the Automtic Sequence Computor Mark V and also for three months hire two computer engineers able to reprogramme the computer for processing words instead of numbers and provide the monks in his monastery with computer printouts of extensive lists.

When the astonished CEO wondered what the purpose of buying such a computer could be, the lama replied that ever since his monastery was founded three hundred years ago, its purpose has been to register every conceivable name of God. After several years of patient counting, meditation and intense thinking, the monks had come to the conclusion that the most comprehensive names consisting of words with less than nine letters and it had been estimated they would amount to nine billion, Compiling and printing all these names by hand would take 15,000 years, even if the most obvious nonsense combinations were ruled out. It was to speed up this time-consuming process that the monastery's lama had now decided to acquire modern computer technology.

When the CEO further wondered what such a strange process would lead to, the lama replied that it all had to do with his religious beliefs and earthly mission. That it was a matter of re-arranging the chaos of existence:

Call it a ritual if you like. But, it's a fundamental part of our beliefs. All the many names of the Supreme Being – God, Jehovah, Allah and so on – they are only man-made labels There is a philosphical problem of som difficulty here which I do not propose to discuss, but somewhere among all the possible combinations of letters, which can occur, are what one may call the real names of God. By systematic permutation of letters, we have been trying to list them all. […] Luckily it will be a simple matter to adapt your automatic sequence computer for this work, since once it has been programmed properly it will permute each letter in turn and print the result. What would have taken us fifteen thousand years it will be able to do in a thousand days.

Arthur C. Clarke's little story about the reclusive computer use of Tibetan monks is probably the reason to why it has now become quite common to publish stories about high-tech educated monks who in the depths of the Himalayas fight evil and try to make the world a better place.

Clarke was certainly inspired by a combination of early twentieth-century speculations about the exkistence of Agartha, an Aryan dreamland nestled among the inaccessible massifs of the Himalayas (the existence of such a secluded ,advanced society found for example a fanatic believer in Heinrich Himmler) and James Hilton's novel Beyond the Horizon from 1933. In 1937, Hilton's novel was filmed by Frank Capra and when the movie was presented in Swedish TV sometime during the early 1960s, it became a great inspiration for me and my friends when we played that we struggled and died in the snow.

Let us now return to The Nine Billion Names of God. After three months, we find the two computer experts during a conversation while looking out over the Himalayan massifs and the Tibetan valleys. The three months are almost over and they are now somewhat anxious. What will their hard work side by side with the patient and kind monks result in?

Everything has worked out beyond expectations. The cumbersome computer had been flown into a nearby primitive, but quite usable airfield. The installation had not been particularly difficult. To the experts' great surprise the monastery had been equipped with modern, diesel-powered generators. They had effortlessly installed a programme that converted numbers into letters and soon the machine was producing extensive lists of God names, all of them with less than nine letters and none with more than three consonants or vowels in a row. The monks had cut the words from the long strips of data printouts and arranged them in extensive books, while mumbling their mantras, the prayer mills had been buzzing around them and prayer flags fluttering in the cool mountain breeze.

However, one of the two experts had recently had a lengthy conversation with the lama and now explained to his colleague that the monks assumed that soon they would have complied all names of God, after that nothing would be the same. They called the ”sum” of the names the Supreme Being, although it was something quite different from a comprehensible creature. It was rather a kind of all-encompassing presence far beyond human imagination. When His/Its purpose for the creation of the earth had been fulfilled, the human race would cease to exist in its present form. The computer expert claimed that the whole thing was blasphemous and obviously dangerously fanatical.

He had asked the lama if it was the Apocalypse, the Last Judgment, he expected to acheive. However, the old lama had smiled benevolently, shaken his head and looked at the computer expert ”in a very queer way, like I’d been stupid in class, and said, ‘It’s nothing as trivial as that’.”

The expert was now worried about what would happen. When the monks had pasted the last name of God in their huge book and nothing revolutionary occurred, they would probably become extremely disappointed and saddened. There was even a risk that the general dissapointment would make the otherwise so kind and patient monks to blame their failure on the computer experts. Accordingly, the two Americans decided that as soon as they had delivered the last computer printout, and before the computer hade been turned off and the monks managed to enter the final name in their book, they had to secretly leave the monastery and board the plane that regularly visited the valley.

A few days later, the computer experts left by sunset, while all the monks were busy entering the last names in their huge books. With two mountain ponies and without saying goodbye, the Americans sneaked out from the monastery. When they had been on the path for a while

George turned in his saddle and stared back up the mountain road. This was the last place from which one could get a clear view of the lamasery. The squat, angular buildings were silhouetted against the afterglow of the sunset; here and there lights gleamed like portholes in the sides of an ocean liner.

He wondered aloud if the computer had finished its run by now and the last name had been entered in the books:

Look”whispered Chuck and George lifted his eyes to heaven. (There is always a last time for everything).

Overhead, without any fuss. The stars were going out.

Despite its brevity and obvious simplicity, Clarke's short story received considerable attention, not the least in American avant-garde circles where several experimental postmodernist writers have created stories about it. Most striking among them is probably Carter Scholz's short story Nine Billion Names of God, which takes the form of an exchange of letters between a pretentious plagiarist, ”Carter Scholz”, and an editor who has rejected the short story on the grounds that Scholz has ”written” a verbatim plagiary of Arthur C. Clarkes short story with the same name.

The ”author” refuses to accept the publisher's arguments and torments the increasingly desperate editor with a barrage of ”evidence” that his exact Clarke copy is a unique work in its own right. Among other things, he claims that since Clarke's story was written thirty years earlier, it can thus not be the same story as the one Scholz has now ”written”. But… it is in every single detail exactly identical to its model, the publisher claims, whereby Scholz replies that he is of a completely different opinion due to the fact that the time period we now live in is completely different from the one thirty years ago. No one can deny that a story is a child of its time and context. Scholz's short story may seem ot be identical with Clarke's, but since it is ”written” now, it cannot be the same as the ”original”. The editor explains that Scholz's claims are unreasonable, but the stubborn ”author” persists in his madness – he claims that everything is plagiarism and writes the editor a letter in which every single word is limited by quotation marks. The editor says that he gets a headache from reading such annoying rubbish. Scholz then claims that his Nine Billion Names of God is a ready-made work of art like Duchamp's Fountain, and Warhol's Brillo Boxes.

The exhausted editor then offers to buy Scholz's manuscript, as long as he stops tormenting him with his idiotic letters. Nevertheless he adds that it is unthinkable that a serious publishing house ventures to issue such a brazen plagiary as Scholz shameless theft of a wellknown and respected short story written by an established author. However, Scholz is not silenced by that, he writes that the text is a screen behind which a writer hides his true self. ”How in Heavens name might a reader know that?” asks the editor, ”that's exactly the mystery of all writing, its innermost core” explains Scholz. When the editor replies that whatever Scholz s says his text remains a plagiary. The ”author” finally claims that the text came out of a computer after he had programmed it with randomly selected words. He receives no answer – the publisher has gone bankrupt.

This cryptic postmodern fable is entirely in line with other literary inventions by Scholz, such as Kafka Americana from 1999, which he co-wrote with Jontahan Lethem. In this strange book, actual texts written by Kafka are mixed with plagiarism, as well as ”Kafka-stories” written by the two authors, or original Kafka stories provided with alternative endings. Among the stories written by Letham and Ascholz we find we find the latter´s The Amount to Carry, which recounts how the poet Wallace Stevens, the composer Charles Ives and Franz Kafka meet one another during an imaginary Conference for Insurance Executives organized in 1921. An ingenious whim since these three odd geniuses actually worked in the insurance industry. In terms of age, it was not completely impossible that they could have met each other. In 1921, Kafka was thirty-eight years old, while Stevens was forty-two and Ives forty-seven. Kafka and Ives had their creative periods behind them, while Stevens matured late as a poet.

Each of them wanders around the huge hotel, which seems to be a combination of twentieth - century modernism and the increasing comforts of modern times, with Kafka's nightmare worlds and Borge's labyrinths. Scholz is intimately familiar with the three men's different spheres of life and lets their thoughts and lives flow freely in their thoughts. On two occasions they converge – iIes plays the piano in a lobby where Stevens has sits in an armchair with a cigar and redaing The Herald which telling a stories about an Italian political group calling itself fascisti and an obscure demagogue in Munich with a Chaplin-Hardy mustache.

Kafka appears cautiously and discreetly in a doorway. Stevens listens to Ive's music, it appeals to him but worries him as well. It is full of dissonances though it is apparent that these are consciously embedded in a melody based within a Lutheran hymn Stevens heard in in his childhood. The pale man in the doorway whose jug ears and piecing gaze makes Stevens identifying him as as a ”genuine Central European Jew”, suddenly speaks up and declares that he recognizes the melody. He has heard it in Munich ten years earlier, it appeared by the end of a symphony conducted by no less master than Gustav Mahler. Touched and surprised, Ives stops playing. In reality, the symphony was not performed until 1947. The fact is, however, that a year before his death, Mahler had been sent the notes to Charles Ives's Third Symphony and had intended to perform it, but he died the following year, without the project being realized. It soon turns out that the three insurance agents have a lot in common, both taste and trivialities. They meet again during a lunch, but then talk past each other and are soon alone again with their thoughts in the huge hotel's solitary corridors and anonymous hotel rooms. To himself Stevens summarizes the content of both the insurance industry and life in general:

The final belief is to believe in a fiction which you know to be a fiction, because there is nothing else.

Scholz has declared that he wrote his short story after realizing that three of his favorite artists had created their perceptive art alongside their work as hard-working officials. It is a strange, unusually lyrical, empathetic and well-informed short story. A kind of dream play. After reading it once, I read it again several times.

Let us take a look at these strange insurance agents. I have already written about Kafka, so we put him aside.

Wallace Stevens (1879-1955) is one of America's foremost poets. Educated at Harvard and The New York Law School, he spent most of his life as a high-ranking official in the insurance industry and in 1934 he became vice president of the Hartford Livestock Insurance Company. Steven's specialty was to investigate whether an individuals' self-confidence, sense of duty and loyalty was a sufficient basis for economic risk-taking and investments in both individuals and companies. He also wrote about the possibility of insuring against bankruptcy and how to investigate the solvency of company employees.

It may seem somewhat strange that research concerning a company's risk management could be inspiring for a great poet. However, as a matter of fact, Stevens considered writing poetry to be a form of risk management. A good poet has to weigh every word s/he writes against the entire composition and harmonize it with thought and structure. Small mistakes could have catastrophic consequences and ruin what could have been an excellent work of art.

The bureaucrat Wallace Stevens considered himself to be an anonymous cog within a comprehensive system, a way of thinking that characterized a large part of his lyrical output. To pay attention to existence, to realities, to nature and discern the immense context of everything, could be perceived as a kind religion innocent of an almighty, compassionate and personal God.

Towards the end of his life, Stevens struggled with the possibility of reshaping Dante's Divina Commedia in such a way that it reflected our existence as enclosed within a ”Darwinian realm”, where conditions are predetermined by a cosmic force, not a deity, and that a dissolution of the self would not be the end of everything, but a joyous deliverance. Undoubtedly a thought that seems to be closely related to Buddhist ideas.

Stevens was fascinated by art as a means of meditation and an opening to other worlds. He wrote poems about works by Picasso and Klee. His poetry has inspired several artists, among them David Westhead who created an extensive Wallace Stevens Suite.

During his imaginary Berlin conference, Carter Scholz allowed the composer and insurance agent Charles Ives to present his pamphlet The Amount to Carry, which deals with what kind of insurance you may need to protect yourself and your business, and assess how much you ought to spend on an insurance.

In fact, Charles Edward Ives (1874-1954) actually wrote such a work, but he is better known as an American avantgarde composer. In the fifties and sixties, Ives was noticed by bold music innovators such as John Cage and experimental jazz musicians. He was hailed as a pioneer in polytonality, polyrhythm, tone clusters, aleatory/random elements, and quarter tonality.

To my ears, Ive's music can sound both quietly meditative, as well as dynamically exciting. I discovered him through the Swedish essayist Torsten Ekbom's book The Experimental Fields, where he wrote about Ive's strange The Unanswered Question:

Listen, for example, to the strangely beautiful and suggestive orchestral meditation ”The Unanswered Question” from 1906. The piece is made up of three independent layers or sectors that are played out more or less independently from each other. A string quartet placed off-stage plays pianissimi a slowly advancing diatonic chord sequence with a soaring tonality. A lone trumpet intones a five-tone, dissonant motif that reappears unchanged six times. The phrase with its ascending compound second and softly falling third has the question's wondering tone. One can hear the words behind the phrase, something about transcendentalists' wonder at the place of man in Nature and Creation.

All music Ives wrote was characterized by visual imagination, it is a pronounced ”programme music”. Long after he wrote The Unanswered Question, Charles Ives explained that the introductory, silent and impressionistic string suite represented a group of druids ”that understands, sees or hears nothing,” as they are quietly subdued by the sound a lone trumpet loop – The Unanswered Question, which does not explain anything, but concerns The Mystery of Existence. Ives declared that since this question drives development forward it must remain unanswered. During the course of the piece, which lasts less than five minutes, four quarreling flutes (in the version I am listening to there are two flutes, a clarinet and an oboe) break in above the string quartet's meditative flow and according to Ives they correspond to ”the struggling respondents,” but they soon give up and the piece finally culminates in the quiet question followed by silence. Ives characterized his musical meditation as a ”cosmic landscape”.

Fascinated by Carter Scholz's informative and innovative combination of arttistic insurance agents, I came to read his collection of short stories The Amount to Carry where this Kafkaesque story is included together with fifteen other often astonishing stories that challenge time and space. Several of them touch on the theme of this essay - mathematics and cosmic order. For example, The Catastophe Machine which is based on theories developed in the 1960s and 1970s by the mathematicians René Thom and Christopher Zeeman.

Trying to give a simple explanation of what a Catastrophe Theory means that I have to thread on thin ice, since I hardly understand any of it. In mathematics a Catastrophe Theory apparently examines constructed mathematical models within which the value of a variable changes in accordance with rules depending on values ​​that are created by the model itself. Such so-called dynamic systems are generally quite stable and relatively insensitive to influences from external factors, but under certain conditions this state of equilibrium state can change dramatically, often under the influence of extremely small changes in the external factors. With the help of complex mathematical calculations and geometric structures, such sudden changes in dynamic systems, which generally have developed gradually, can be studied and possibly remedied. In these contexts, the word catastrophe refers to a sudden, discontinuous transition to a new, often chaotic state.

As in several other of his stories, Scholzs takes us in the Catastophe Machine into sterile corridors and rooms in research laboratories, apartment buildings and astronomical observatories to demonstrate how we humans often lose control of what our work might actually result in – death and destruction. In The Catastrophe Machine, we meet an odd and misunderstood scientist who has almost innocently ended up in a military-technical, completely emotionally cold, organization, which is translating his ingenious theories about mathematics of loss into a weapon of mass destruction. In his despair, the ingenious scientist exclaims:

And I who thought I was here to to do math! Don´t you understand that this is mathematics? Pure?”

Everything pure gets applied, Francis. We deal in the arts of the real.

He is told that everything he has written and calculated belongs to the Organization with which he signed his contract. It has also secretly entered his apartment and without his knowledge copied all his notes and drafts for the book he is writing, which in mathematical terms is intended to describe all historical development.

In the austure vocabulary in the mathematics, a catastrophe is not sudden turn of violence. It is a set of conditions under which a which steady change may cause abrupt effects. At some point in a war of forces, one gives away.

Francis Eckart finds that his own research is classified and he cannot access his writings. What he thought were equations, game theories, a logically constructed fantasy world he took refuge in while suffering from personal problems, may in fact be converted into real nighmare scenarios.

By then the young mathematician has experienced an increasing chaos in his personal life – the death of his mother, his father's severe alcoholism and a painful divorce, but at the same time his experiences have given rise to his discovery of Mathematics of Loss, which he to his despair realized might cause a catastrophe of cosmic dimensions. In this way, Carter Scholz links math to the rules that govern not only our personal lives, but the entire universe.

A pure-minded Buddhist lama would possibly perceive such postmodern fiction as an abomination, especially through its frequent fixation on chimeras, considering life to be filled with alternative possibilities, while sexuality has an overwhelming importance. However, the idea of ​​a universe goverened by strict laws would however not be foreign to him and entirely compatible with the logically based belief system of Buddhism, at least as it was imagined by Arthur C. Clarke's in his The Nine Billion Names of God. which subtly connected mathematics, databases and the basic structure of the universe.

In its original version, Buddhism seems to have been an unusually logical religion. If a pious believer follows the precepts of the Buddha, s/he will reach her/his goal. Although the path to salvation and bliss in Nirvana´s deliverance from suffering involves renunciation, austerity and hard work, the Buddhist is assured of the fact that all this yields desirable results.

As he is portrayed in the scriptures, the founder of Buddhism, Siddhārtha Gautama, was a strict logician who neverthelss was endowed with a certain amount of humor. The Danish religious scholar Vilhelm Grønbech (1873-1948) described him in an unusually sympathetic way:

If there was no more to him than this cold, sharp intellect, we would only admire him and then leave him to his destiny. However, by Buddha we find a face that reflects a soul making him human.[…] The features are characterized by a mild seriousness that excludes all melancholy and hints of sadness and austere seriousness is mitigated by a sense of humor which permeates everything it falls upon. […] He saw himself as something new, not as a warrior, but as life itself. […] His experiences had made him wise, he had a view of life that encompassed its diversity and misery. Then he experienced something that surpassed every vision: all longing and pain left him. It is not enough to state that this new perception of life liberated him, it transformed him into freedom itself.

In Cūḷamālukya Sutta, written sometime between 200 BCE and 100 CE, a story is told of Malunkyaputta, who had set out on the Noble Eightfold Path designated by the Buddha. The cencept is for sure quite well known, though since it illustrates Buddhism's methodic approach to essential insights this path away from suffering might be worthwhile to repeat. Note that the basic principles of Buddhism are generally expressed in different numbers - the three refuges, the four truths and the noble eightfold path:

Correct understanding of the four noble truths, i.e. i) the truth about dukkha - suffering, dissatisfaction, sorrow, distress, discomfort and frustration. ii) its cause, origin iii) its cessation, ending; and iv) the path leading to to the cessation of dukkha.

The right intention based on kindness and compassion bringing you to liberation from desire for things that cause suffering for you and others.

Correct speech includes distancing yourself from all lies and the avoidance of misleading and hurtful claims, as well as gossip and slander.

Proper action means not harming other beings, as well as refraining from sexually reprehensible acts.

The right livelihood is to engage in activities that require the right speech and the right action.

The right effort is to consciously prevent unfavourable perceptions from arising and instead evoke and develop a mindset making it possible to follow the eightfold path.

Conscious presence means knowledge of how one's own body reacts to emotions, sensory impressions and the insights Buddhist teachings provide you with.

Proper concentration and meditation equals exercise in and the continous development of dhyana

The word dhyana origintes in ancient Vedic scriptures, the oldest of which were written down as early as 1,500 BCE, it is derived from the Vedic Dhi meaning ”creative vision”. Dhyana eventually came to mean ”deep, methodical and abstract meditation.”

Malunkyaputta had struggled along his cumbersome path towards salvation, but could not really understand what he was devoting so much of his time and effort to. His efforts swere unable provide any answer to the eternal, difficult questions that constantly tormented him, and thus his renunciation and harsh discipline increasingly appeared as utterly meaningless. Siddhārtha Gautama was still alive and to get answers to hiis questions, Malunkyaputta sought out the Master and wondered:

Venerable Master, as I sat in my solitude, immersed in meditation, the following thoughts rose in my soul: All these doctrines which the Holy One has left unexplained, set aside and rejected – that the world is eternal, that the world is not eternal … the Holy One has actually avoided to answer all these issues. That they remain unanswered displeases me.

Buddha was not at all troubled by Malunkyaputta's disappointment, instead he asked him:

Say, Malunkyaputta, have I ever told you: Come Malunkyaputta, live a holy life under my direction and I will explain to you if the world is eternal or not eternal … or if the saints exist or do not exist after death?

- No, Venerable Master:

Accordingly, Malunkyaputta, what has not been explained by me, let it remain unexplained, and what has been explained by me, hold on to what I have explained. And what I have not explained? That the world is eternal and that the world is not eternal… why, Malunkyaputta, did I not explain this? Because it is of no use and has nothing to with the entry into a holy life, nor does it lead to any renunciation of the world … the path to freedom from suffering, to cessation, to peace, to insight, to the highest enlightenment, to Nirvana – therefore I have not explained what you are asking for.

The teachings of the Buddha were practical and logical, there was no room for abstract speculations, only for things that really mattered, which conducted to a throurough change of existence. He explained to Malunkyaputta that his concerns and doubts only caused continued suffering andpossibly death before he had reached the coveted goal of deliverance from suffering.

The Buddha explained his view through a parable. Malunkyaputta's doubts and questions were reminiscent of how a man who had been wounded by an arrow, ”whose tip has been thickly coated with a deadly poison” and was offered the help of a skilled surgeon, though still did not allow him to pull out the arrow and remove the poison until he knew who had shot him, which caste he belonged to, if the bowstring had been manufactured from twisted tendons or any other material, if the bow was made of bamboo or any other material, if the feathers of the arrow shaft came from a heron, or any other bird, if the tip had been smooth or barbed, whether it had been made form iron or ivory. The Buddha stated that such an inquisitive person might die long before the arrow had been pulled out and the poison removed from the wound.

 

As skeptical as he was of profound speculation, as reluctant was the Buddha to be impressed by miracles. Once an ascetic came to him and claimed: ”Master, your teaching has now perfected my meditation technique and my control of my own body to such an extent that I am able to walk on the water, back and forth across this lake.” The Buddha smiled and wondered, “And what good does that do? And … by the way, there is a perfectly seaworthy boat over there.”

 

 

Just as Jesus was a Jew, Siddhārtha was a Hindu. The Kingdom of God taught by Jesus God and The Nirvana by the Buddha found their origins in Judaism and Hinduism and were perhaps even identical with what others had perceived and preached before them. Certainly. the Buddha, just like Jesus, was fully aware of how the Universe was constructed, at least in accordance with to several philoophers of their time had told their audience, and thus they thought it unnecessary to explain such things in too much detail to people who happened to live in the same imaginary world as they did. Jesus's Kingdom of God seems to have been more of a state of mind than a physical place. Siddhārtha, who apparently came from a relatively affluent and highly educated environment, probably regarded the universe as a logical/mathematical construction, possibly akin to what is symbolically represented by Tibetan mandalas.

 

 

Hindu philosophy generally speking perceives the Universe as several different, diverse worlds that together build up a multifaceted, yet uniform, Cosmos where each part corresponds to the whole in accordance with mathematically explainable conditions. Probably reminiscent of the motto inscribed on the Grand Seal of the United StatesE pluribus unum, by many - one.

 

 

Indian cosmology may divided into two variants. The vertical cosmology, Cakravāḍa, describes the arrangement of the worlds in the form of a vertical pattern in which all units are assigned higher and lower positions. Sahasra cosmology, on the other hand, divides the universe into different groupings, a kind of clusters consisting of thousands of millions of individual worlds. Both cosmologies assume that different universes are continuously created and dissolved, ”as Brahman breathes” and this takes place within infinite, cyclical time intervals.

 

The governing principle of this infinite, cosmic unity follows the same principles summarized by the four Mahavakyas, ”The Great Sayings”, a concise summary of the content of the Indian teachings known as the Upanishads, ” To Sit Down” some of which were written down long before Buddha appeared, sometime during the 400s BCE, others were written down much later. The last of the 108 Upanishads was written sometime during the 15th century CE.

 

The four Mahayakas are:

 

Prajnana Brahmainsight is Brahman, i.e. the supersensible, ever-present and perfected Reality.

Ayam Atma Brahma – the self (you) is Brahman.

Tat Tvam Asi – The essence (sat “existence”) is (asi) you (tvam).

Aham Brahma Asmi – I am Brahman.

 

 

We are thus all part of a Cosmic soul/presence, like a drop of water is an undistinguishable part of the sea. Nirvana might be described as a state when we become one with the Cosmos. Accordingly entering a state of Nirvana does not mean an end to our existence, rather a boundless union with, or maybe an ascendant into, the World Soul – the Brahman. The problem is that Buddhism does not acknowledge the existence of any soul, neither a personal one, nor a World Soul, it is a religion that is anātman ”without a self”. According to Buddhism, every human being is a soulless sum of thoughts, feelings, impressions, heritage, and assembled ”palpable” small parts. Nirvana then does not mean an ascension in the Universe but an extinction, a disappearance through the dispersal of all these components. However, several Buddhist philosophers have argued that these ”parts” of human existence do not dissolve and disappear, but constitute permanent parts of the Cosmos, thus they have basically the same view of the Nirvana state as Hindu philosophers.

 

 

Accordingly, when our self disappears through our entry into Nirvana, all parts of our ”person” are spread out throughout the Cosmos. Like a drop of water falliing into the ocean. This is perhaps in line with similar views we might discern in Arthur C. Clarke's fable about the Tibetan monks. By compiling all scattered names of God, The Supreme Being, like dispersed letters of a sacred text, or numbers of a mathematical solution, the monks believe they can find a pattern, a plan for the construction of the universe. When this cosmic order appears with the same clarity as the Noble Eightfold Path the monks hope that through their painstaking compilation of the order of the universe they would be able to save/change the entire existence/world and bring us all closer to Nirvana. It was maybe something like that the lama meant when he explained to the American computer expert that what they were trying to accomplish was not the enabling of an Apocalypse , but something that was not so ”trivial” at all. According to Buddhist/Hindu cosmology, the universe/world cannot be obliterated, only changed and this also happens in accordance with a specific, eternally lasting set of rules.

 

It was possibly speculation about the underlying order of the Cosmos that led Hindu philosophers in the direction of sophisticated, mathematical constructions. As soon as it is possible to reformulate direct observations of our surroundings into descriptions based on relationships between and symbols of ”natural” phenomena, we humans have passed on to a higher stage of knowledge which, if I remember correctly, the philosopher Adi Shankara (788-829 CE)  tried to explain in a simple manner.

 

 

If you take an apple and put another apple next to it, there will be two apples. This is completely easy to understand for each and every of one of us. If you then put an apple and a pear next to each other, it will be not only an apple and a pear, but also two fruits. This is our tangible reality.

 

However … Shankara named the relationship described above as a ”lower reality”. What is then a ”higher” reality? Yes – abstraction. When we reach an abstract sphere we have broken the glass roof of ”reality” and ended up in a completely different dimension than the world of apples and pears. Let us then call the apple one and the pear one as well. When we at this abstract level put them together the result does not become 11, which would have been completely logical, but two 2. How can 1 plus 1 be something as completely different as 2? Well, the equation indicates a new logical context, an abstraction, and according to Shankara a ”higher reality”. That 1 + 1 = 2 is possibly more difficult to understand than that one apple plus another apple become two apples, though abstract numbers do not indicate that a simple summation of apples is wrong, they are just means to bring our thinking up to a ”higher” level.

 

 

Let us now say that apples correspond to gods, according to Shankara this is perfectly OK, though the belief in gods does nevertheless belong to a ”lower reality” than the belief that abstract numbers may describe and explain reality as effectively, and even better, as beliefs in gods. If we replace the names of the gods with numbers this does not mean that we change the basic concept – our human existence is governed by contexts and concepts that we can name and replace with numbers. A relationship proving that we are not masters of our existence but only components within an infinite system transcending our comprehension, but which character we nevertheless inmagines by applying mathematics to calculations of how everything relates to each other.

 

I assume it was such speculations that long before the Europeans could even have imagined it brought the Hindus to the introduction of the number zero as an absolute point of comparison for everything else. Around 200 BCE, the Hindu philosopher Pingala used the word sūnya to indicate the concept we now call zero and around 600 CE the sign 0 had on the Indian subcontinent been established as a symbol for the number zero. However, it was not until the thirteenth century, after much opposition, that the Italian Leonardo Fibonacci succeeded in introducing the concept into Western mathematics.

 

Another example of the Hindu's early understanding of mathematical comparisons in order to form a concept of the natuers of the Universe and how everything relates to each other is the invention of the game of chess, an almost incomprehensibly refined model of warfare, as well as the dynamics and structure of the universe.

 

 

Chess was probably invented during the heyday of the Gupta Empire (280-550 EC) and was then named Chatarunga. The game came to Europe after the Muslims had had conquered Persia in the 7th century CE and introduced it to Spain, Sicily and Constantinople, while in Africa the Arab version of chess mixed with more ancient board games like the Ethiopian Senterej. Soon chess was played by the Vikings in Scandinavia and Marabouts in West Africa.

 

Legend states, it was during the regin of a king called Shahram (or Balhait, or Ladava; legends are unreliable) that a ”Brahmin” named Sissa ibn Dahir (or Lahur, Sessa, or Sassa, ibn is the Arab masculine article so it is likely that in its current version the legend has a Muslim origin) invented the game and gave it as a gift to the king, who became so fond of the game that he offered the ”Vizier” (prince, minister, philosopher, or peasant) whatever he asked for as a reward for such a fantastic pastime. The Vizier said that all he asked was that:

 

You, Most Revered Ruler, place a grain of rice on the first square of the chessboard and then two on its second. Four on the next, then eight and continue to double the number of rice grains you place on each subsequent square, until the board is full.

 

It seemed to be a modest request, though the king's accountants found that what Sissa Ben Dahir had requested was no less than 18,446,744,073,709,551,615 rice grains, equivalent to the entire world's rice harvests during several upcoming decades. Sissa Ben Dahir had thus demonstrated the marvel of the logarithmic tables that Napier introduced a thousand years later and which now are used to calculate cosmic distances.

 

 

Miraculous numerical sequences and relativity-clarifying geometric figures have been used for thousands of years to explain conditions within the universe and make calculations to support planning and construction.

 

Leonardo Fibonacci was born in Pisa in 1170 but spent his childhood and youth in Algeria where his father during the rule of the Muslim Almohads worked as a merchant with his office in the city of Bugia and Leonardo did not return to Pisa until he was in his thirties. By then he spoke fluent Arabic and was after trading around the Mediterranean well acquainted with the Arabic numeral system (which originally came from India) and position determinations used by Arab seafarers. In 1202, Fibonacci published his Liber Abaci in which he summarized his Arabic arithmetic skills and it is today considered as one of the most important works in the history of mathematics.

 

The book begins with the phrase ”The nine Indian digits are: 9 8 7 6 5 4 3 2 1 and with these nine digits, and with the sign 0 all numbers can be written,” then follow algorithms for multiplication, addition, subtraction and division and not least the famous Fibonacci Sequence where each number is the sum of the previous two - 1,2,3,5, 8, 13, 21, 35, 55, 89, 144, etc. Although the sequence now bears Fibonacci's name it was apparently also discovered by the Indian philosopher and mathematician Pingala, but it did not come into general use until the 6th century CE.

 

 

It is interesting to notice that if you illustrate the Fibonacci Sequence by a geometrical drawing you obtain the following graph:

 

 

Or somewaht more elegant:

 

 

This is the so-called Golden Section which was known already by Pythagoras (570-495 BC), who believed that everything in the universe could be described through numerical relations and geometric figures and accordingly founded a religion based on this cosmic harmony. Through their great interest in geometry, classical Greek mathematicians became interested in the strange Golden Section, which, for example, appeared in figures such as pentagrams and icosahedrons.

 

 

During these COVID-19 times, it may be interesting to remember that many viruses have a capsule shaped like an icosahedron. Of course, the ancient Greeks did not know this, but several of them regarded The Golden Section as a description of a universal relationship and saw it as a norm for the perfect harmony of dimensions and proportions in architecture, painting and sculpture. They also found The Golden Section in several forms and conditions in the nature that surrounded them.

 

 

The notion of The Golden Section's presence in the entire universe became even more pronounced during the Renaissance, especially after the Franciscan monk Lua Pacioli (1445-1517) in his work De Divina Proportione, made The Golden Section into metonym for the all harmony found in God's creation. 

 

 

The presence of math in the universe has also been used for the production of fractals, a self-uniform pattern that has the same structure at every scale. Natural fractals are, for example, the branches of a tree or the patterns created by river deltas.

 

 

The so-called Tree of Life is, moreover, a central symbol in the Jewish Kabbalah, which through speech, numeric and letter symbolism builds up complicated patterns used to describe the universe and which might even serves as a means for an individual to help God,who Kabbalists calls Eyn Sof, "Something that is hidden", in perfecting His creative process. Maybe something akin to the strange activities of the Tibetan monks in Arthur Clarke's short story. Eyn Sof communicates between the different worlds through His ten sefirot, ”emanations”. By becoming deeply acquainted with the different properties and conditions of each sefrirot the Kabbalist tries to find explanations for both the physical and the metaphysical world and thereby become part of the universal harmony that has been divided and dispersed through human egocentrism and childish arrogance.

 

 

I had quite early on heard about the Kabbalah since the father of a very good friend and classmate of mine in Hässleholm was quite deeply involved in Jungian metaphysics and the Kabbalah, and when I later was confronted with Noam Chomsky's transformative grammar while studying linguistics at university, I thought I recognized the incomprehensible diagram trees from the Kabbalah and similar incomprehensibilities, which nevertheless could stimulate some of my confusing thoughts about the mystery of life. By the way, Noam Chomsky was certainly well acquainted with Kabbalan. His parents were Jewish refugees from Russia and in addition to being a principal of a Jewish religious school, his father was a linguist and expert in Hebrew.

 

Generative grammar, at least in Chomsky's version, did in my opinion view grammar in a similar manner as several mathematicians appeared to perceive the Universe, namely as an ordered system which through rules created by the establishment of a certain structure arrange individual sounds so they become to an effective means of communication between individuals expressing themselves through a common language. Accordingly, our way of rearding the world and expressing how we perceive it became subsumed within an almost mathematically predetermined thought structure. I struggled desperately with those, in my opinion, overly complicated linguistic structural trees and silently cursed my profound disinterest in math and utter inability to absorb the miracles of the wonderful world of mathematics.

 

 

And it did not get much better when I began studying History of Religions. My friend and professor Tord Olsson had written his doctoral dissertation on Claude Lévi-Strauss, who was interested in complex diagrams and saw them as a means of explaining human thinking. Lévi-Strauss stated that ”I perceive all problems as being linguistic.” Lévi-Strauss combined what he called structural anthropology with mathematical thinking, for example in an early article Les Mathématiques de l´homme, Human Mathematics, which he published in 1954 in the UNESCO Bulletin des sciences sociales and then continued to refine in book after book. Lévi-Strauss argued that in order to understand the basics of human thinking, and thus the society we have created, it is important to study metaphors derived from physics and mathematics, as these sciences examine man's connection with the natural world order.

 

Lévi-Strauss, who in addition to mathematics also was fascinated by music, stated that ”sounds and numbers are constantly present in the oldest and most mysterious Kabbalistic texts.” He noticed that there was a fundamental correspondence between grammatical rules and mathematical descriptions of reality. In language, through which we express how we relate to and use our position within the universe, it is not the words themselves that carry meaning but how they are combined, as in mathematics where it is the combinations of numbers that give meaning to equations:

 

It is the combination of sounds, not the sounds in themselves, which convey meaningful data ... [religious thinking] always progresses from the awareness of opposites towards their dissolution.

 

 

During the time I studied in Lund, I sometimes worked at a mental institution and there I came across patients who in their desperate efforts to bring order to their mental chaos devoted themselves to counting everything possible. By combining numerical sequences some of them discerned specific messages aimed at them. Because Chomsky's linguistic tree and Lévi-Strauss's diagrams spun around in my head, tormenting and irritating me by obscuring what fascinated me most in literature, art and religion, namely adventure and inspiration, I could not but relate this number hysteria to madness .

 

The mental disorder of some of the mental patients probably had to do with obsessive-compulsive disorder, a behaviour characterized by constantly repeated rituals, or thought patterns. Such a condition goes by the international name obsessive-compulsive disorder, OCD. Often the compulsive behaviour does not cause the person who suffers from it any discomfort, but may by them instead be considered as a useful and extremely important method to create calm and harmony around them.

 

 

The fixation on certain numbers and an almost uninterrupted counting is often referred to as arithmomania and people suffering from such a mental disorder feel a strong need to count everything; their own actions and/or objects they find in their environment. For example, it is common to manically count steps, the number of letters in different words, cracks in floors and ceilings, line markings on streets, even how many times you breathe, or blink. Such manias can develop into the delusion that if you do not do something a certain number of times, for example touching something, then an accident is due to happen.

 

As in the religious and scientific examples above, a person suffering from OCD may develop complex systems within which values, ​​or numbers, are assigned to people, objects and events in order to arrange them into a larger, even more comprehensive structures. Occasionally, numbers might be linked to previous events and while the victim remembers such incident over and over again, s/he assign special numerical values to them and arrange in the ”Cosmic patterns” they are apt to construct.

 

 

I recall several films depicting arithmomania, such as Ron Howard's A Beautiful Mind, which tells about the mathematician John Nash, who for his game theory in 1994 received the Prize for Economic Science in Memory of Alfred Nobel. While studying at a university, Nash neither goes to lectures nor manages to write a dissertation. Nevertheless, his brain works hard to find mathematical formulas to explain things that no one else is pondering about, such as how birds move in a limited space. He becomes increasingly insane and imagines that through his complicated mathematical calculations enabled to trace the behaviour and plans of enemies to the USA and soon fills a number of notebooks, walls and ceilings with calculations in a shed close to his home, where he lives with his wife and children.

 

The main character Larry Gopnik's brother in the brother Cohen's film A Serious Man, behaves in a similar manner, spending most of his days and evenings writing down carefully constructed equations and geometric figure intended to constitute a book he calls The Mentaculus that will provide a ”probability map of the universe.”

 

 

After stumbling around in an incomprehensive mathematical universe I have overtaken by a slightly confused mood. Before I end up on another trail where I run the risk of getting lost in this seemingly endless cosmos of calculations, correspondences and unexpected contexts, I now give up and for now leave the math to go outside and breath some fresh air.

 

 

Barlow, D. H. (ed.): (2014) Clinical Handbook of Psychological Disorders: A Step-by-Step Treatment Manual. New York: The Guilford Press. Charbonnier, Georges (1969) Conversations with Claude Lévi-Strauss. London: Jonathan Cape. Clarke, Arthur C. (2002) The Collected Stories. London: Gollancz. Gbur, Greg (2013) His Wisdom The Defender: A Story, by Simon Newcomb (1900). https://skullsinthestars.com/2013/02/08/his-wisdom-the-defender-a-story-by-simon-newcomb-1900/ Gethin, Rupert (1998) The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. Grattan- Guiness, Ivor (2003). Companion Encyclopedia of the History and Philosophy of the Mathematical Sciences. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. Havil, Julian (2014) John Napier: Life, Logarithms, and Legacy. Princeton NJ: Princeton University Press. Lévi-Strauss, Claude (1995) Myth and Meaning: Cracking the Code of Culture. New York: Schocken. Lévi-Strauss, Claude (2008) ”Les mathématiques de l'homme,” Sciences humaines, No 8. Scholem, Gershom (1978) Kabbalah. New York: Meridian. Scholz, Carter (2003) The Amount to Carry. London: Picador.

 

08/15/2020 22:33

Då det gäller matematik befinner jag mig på en neanderthalmans nivå. Jag begriper i stort sett ingenting och ju mer jag kämpar med att förstå, desto mindre begriper jag. Det måste finnas några vindlingar i min hjärna som inte fungerar, eller kanske de saknas.

 

 

Redan på lågstadiet blev matematiklektionerna en plåga för mig, för att inte tala om mattehemläxorna, som berövade mig tid som kunde användas till annat. Den första och enda gång jag har anklagats för fusk var när jag på mellanstadiet lämnade in en matteskrivbok för att läraren rutinmässigt skulle kontrollera om jag gjort läxorna och han då fann att flera av sidorna var fullklottrade medan andra var tomma. 

 

– Vad menas med detta? På flera veckor har du inte gjort vissa läxor! Jag medger att du gjort en del, men andra inte. Vad jag inte begriper är varför du lämnat blanka sidor mellan dem du gjort? Försökte du lura mig att tro att du gjort allt? Kom ihåg att jag kollar om varje läxa är gjord, eller ej.

 

– Där jag inte har skrivit in något beror det på att jag inte begripit något. Då jag blivit äldre och klokare tänker jag fylla i dem.

 

Jag menade allvar, men läraren tyckte antagligen jag var knäpp, eller försökte skyla över min lathet. Jag undrar om jag någonsin skulle ha kunnat fylla i de där sidorna. Det kändes som en befrielse då jag efter avslutad skolgång befriades från matematikens gissel.

 

 

Då jag förr i tiden inte begrep vissa saker antog jag att de var oerhört viktiga och eftersom min tankevärld inte klarade av att handskas med sådana obegripligheter som matematik betraktade jag det som en plåga, ett ständigt överhängande hot. Det har nu gått över. I skrivande stund slår det mig att under den större delen av mitt liv har jag inte behövt befatta mig med sådant som jag i min ungdom ansåg var oerhört viktigt att begripa och behärska.

 

Vad jag däremot alltid har gillat är att försjunka i musik och religiösa grubblerier, men det betyder inte att jag begriper vilka regler och mentala strukturer som ligger bakom musik och religion. Jag kan inte spela något instrument och anser mig inte tillhöra någon religiös organisation, men jag lyssnar med glädje och intresse till all möjlig musik och har deltagit i en mängd religiösa ceremonier, i vitt skilda sammanhang och har emellanåt blivit djupt gripen av vad jag upplevt.

 

Antar att religion, liksom musik och matematik, har har med ordning och struktur att göra. Den troende ser sin religiösa övertygelse som ett regelverk, en förklaring till hur allt fungerar och är uppbyggt. Hen känner sig delaktig i ett system som genomsyrar och styr hela tillvaron. Likaså är musik ett harmoniskt system, där varje enskild del ingår som ett väsentligt fragment inom en struktur som skänker oss engagemang eller lugn. Liksom vår tillvaro kan en del musik framstå som kaotisk, men även kaos kan anses uppgå i en allomfattande konstruktionen som tycks vara en del av, eller möjligen en återspegling av en kosmisk ordning som styr hela skapelsen. 

 

 

En sfärernas harmoni där du och jag liksom toner, ord eller siffror ingår som små, men kanske trots allt väsentliga detaljer. Liksom vårt tal speglar vår fantasi och förställningsvärld, så kanske även musik och matematik ge ett återsken av den kosmiska ordning vi alla är en del av. Kanske matematiken är det språk som klarast visar på sådant sammanhang.

 

 

John Napier (1550-1617) var en skotsk adelsman som avskydde korkade prästers fastklamrande vid obevisade dogmer, som de dessutom ägnade sig åt att tvångsmata sina församlingsmedlemmar med. Följaktligen var Napier en entusiastisk anhängare av de skotska presbyterianerna, som inte ville ha med biskopar och påven att göra. De menade att Gud stod över allt och att prästadömet därmed var såväl onödigt, som förtryckande. Det enda som räknades var Bibelns suveränitet och nåden genom tron på Kristus.

 

 

Napier menade att Universums grundläggande sanningar fanns att söka i Bibeln. Gud talar till oss människor genom sin Heliga Skrift , men det gäller att tolka dess innehåll på rätt sätt. Liksom matematiken kan förklara och bevisa kosmiska sammanhang, kunde den enligt Napier också användas för klargöra Bibelns inre budskap. Napier publicerade en kommentar till Uppenbarelseboken – A Plaine Discovery of the Whole Revelation of Saint John, En rationell upptäckt av Sankt Johannes fullständiga uppenbarelse. En redovisning framställd i strängt matematisk form med postulat, propositioner och bevis, som Napier tillämpade för att bevisa att påven är identisk med Antikrist och att världen skulle komma att gå under någon gång mellan åren 1688 och 1700. Napiers psyke var, liksom hos många andra genier, en kombination av stor begåvning och en hel del galenskap.

 

 

Napier var ett matematiskt geni och kunde dessutom uttrycka sig på flytande latin och forngrekiska, det senare var vid den tiden (och även nu) mycket ovanligt. Numera är John Napier mest känd som uppfinnare av matematiska logaritmer, som han beräknade genom användandet av en egenhändigt förfärdigad apparat kallad Napiers ben. Han vidareutvecklade även användningen av decimalpunkten i aritmetik och matematik, något som redan italienaren Leonardo Fibonacci lärt sig från muslimerna och börjat använda omkring år 1200.

 

I sin bok Mirifici Logarithmorum Canonis Descriptio förklarade Napier principerna kring sitt användande av logaritmer (de benämndes så långt senare) och presenterade de första logaritmlistorna baserade på hans användande av Napiers ben. Den högst originelle och tämligen förmögne Napier arbetade helst på egen hand, men genom sin vän John Craig hade han uppenbarligen viss kontakt med dansken Tycho Brahe, som hade sitt observatorium på ön Ven i Öresund.

 

 

Under alla förhållanden skrev Craig någon gång under 1590-talet ett brev till Brahe i vilket han redogjorde för Napiers användande av logaritmer, något som blev Brahe till stor nytta då han, våldsam och impulsiv, 1597 blivit ovän med Christian IV och tvingats fly till Prag där han tagits emot med öppna armar av kejsaren Rudolph II. Denne högst originelle härskare försåg Brahe med ett nytt observatorium i staden Benátky nad Jizerou, norr om Prag, där Brahe under de sista åren av sitt liv tillsammans med att annat geni, Johannes Kepler, med hjälp av Napiers logaritmer formulerade tre grundlagar för planeternas elliptiska omloppsbanor kring solen, samt beräknade den tid det tog för dem att göra sina varv. Logaritmerna gjorde det möjligt för dem att handskas med mycket stora tal och sedan dess har logaritmer haft stor betydelse för astronomer.

 

Trots detta ansåg Napier sin fullkomligt knäppa tolkning av Uppenbarelseboken vara hans största insats för mänsklighetens bästa och till skillnad från sina andra böcker, som var skrivna på latin, gav han ut sin uppenbarelseskrift på engelska för att hans ”enkla” framställning därigenom effektivt skulle kunna ”instruera hela denna ö”.

 

 

När jag skriver detta hör jag hur de hopplösa duvorna kuttrar på balkongen utanför. För en månad sedan röjde vi undan ett av deras bon och huset blev då invaderat av nästan mikroskopiska duvlöss, som bosatte sig i våra sängar, bet oss och sög vårt blod. Det var därför med intresse jag nu läste om hur Napiers grannar i Edinburgh berättat hur han för att bli av med duvor, som retade honom till vansinne, doppade vetekorn i alkohol, som han sedan spridde ut på sin gård. Då de redlöst berusade duvorna inte förmådde lyfta från marken sprang han ut och nackade dem.

 

Tillbaka till ämnet. Logaritmer? Du som läser detta vet säkert vad det rör sig om, men jag visste det inte innan jag började läsa om John Napier och begriper inte ens nu vad det egentligen rör sig om. Jag borde antagligen fråga någon matematiker, men hur skulle han kunna förklara det hela för en matematisk idiot som jag? Jag antar dock att det rör sig om serier där talen hela tiden ökar i en bestämd följd. Vad ordet betyder är inte så svårbegripligt – grekiskans logos kan betyda ”förhållande”, ”plan”, ”förnuft”, alltmedan arithmos är ”siffror”. En logaritm skulle alltså kunna vara något i stil med principen 101-102-103-104, o.s.v., alltså en serie där varje tal, ett efter ett, fördubblas och multiplikation på så vis förvandlas till addition – tror jag.

 

 

Nåväl, mot slutet av sitt liv fick Napier besök av professorn i geometri vid Oxfords universitet, Henry Briggs, som föreslog honom att utveckla sina tidigare logaritmtabeller på bas av något som kallas för 10-logaritmen. Napier förklarade att han funderat på att göra det, men att hans återstående livstid inte skulle räcka till. Briggs utarbetade då på egen hand en sådan tabell som publicerades samma år som Napier dog, 1617, och som innehöll logartitmen för alla heltal mellan 1 och 1 000. Sju år senare gav Briggs ut en bok som innehöll ”40 000 logaritmer, beräknade med rötter upp till 54:e ordningen och resultat med 30 decimaler.” Jag har inte aning om vad det kan betyda. Men, en samtida astronom skrev att Briggs insats var fullkomligt revolutionerande

 

genom att reducera till ett par dagars arbete sådant som tidigare tagit flera månader i anspråk har Briggs verk fördubblat livslängden för en astronom och skonar honom nu från de fel och den avsky som som är oskiljaktig från långa beräkningar.

 

År 1881 satte sig professor Simon Newcomb ner i biblioteket på Förenta Staternas Marinobservatorium, vars föreståndare han var, och slog upp en logaritmtabell. Newcomb hade utfört en fullständig revision av de elliptiska omloppsbanorna för Merkurius, Venus, Tellus, Mars, Uranus och Neptunus och sammanställt tabeller som visade hur hans beräkningar hade utförts. Han hade givetvis då använt sig av logaritmtabeller. Medan Newcomb bläddrade i tabellen han lagt framför sig på bordet upptäckte han att de första fem sidorna i tabellboken var betydligt mer slitna, tummade och sönderbläddrade än de följande sidorna.

 

 

Vad han fann var att inom varje lista som involverar en stor mängd siffror – längden på floder, dödstal, havsdjup, inkomster, befolkningsmängder, m.m., så börjar de flesta siffermängderna med talet ett. Och än mer förvånande – det är fullt möjligt att åstadkomma nästan identiska kurvor baserade på talen i listor med olika fenomen, trettio procent av talen börjar då med siffran ett, sjutton procent av dem med en tvåa och sedan sjunker förekomsten successivt ner till 4,6 procent för siffran nio. Allt i enlighet med nedanstående kurva:

 

 

Kurvan som Newcomb upptäckt uppkommer vid sammanställningen av siffror från i stort sett allt statistiskt material, både sådant som genererats av mänskliga aktiviteter, som mätningar av olika naturliga fenomen, blir i stort sett alltid densamma. Ju större och mer varierade siffrorna från olika datamängder är, desto mer närmar sig sifferfördelningen den kurva som denna så kallade Benfords lag förutspår.

 

Att fenomenet kallas Benfords lag beror på att en fysiker vid namn Frank Benford började tillämpa Newcombs metod på sammanställningar han gjorde av prislistor, sportresultat, ytor bevattnade av olika floder, elektricitetsräkningar, till och med gatuadresserna till amerikanska fysikerförbundets medlemmar. Sammanlagt innehöll Benfords listor 20 229 olika tal och de kurvor de uppvisade bevisade vad Newcomb tidigare kommit fram till. År 1938 redovisade Benford resultaten av sina undersökningar i artikeln The law of anomalous numbers, Lagen om avvikande tal, publicerad i Proceedings of the American Philosopical Society. 

 

 

 

Avvikelser från Benfords lag tyder på manipulationer – på påhittade siffror. Under senare år har ett växande antal statistiker, revisorer och matematiker övertygats om att lagen faktiskt utgör ett kraftfullt och relativt enkelt verktyg för att bevisa misstankar om allsköns bedrägerier, som skattefusk, oärliga revisioner, till och med datorbedrägerier, som de berömda troll, falska identiteter, som ryssar uppenbarligen använde för att manipulera det amerikanska valet 2016.

 

Napier, Newcomb och Benford utförde sina väldiga beräkningar av statistiskt material innan användningen av datorer och miniräknare. Vad som nu kan räknas fram på ett par sekunder tog tidigare flera år av träget, ytterst tålamodskrävande räknande i anspråk. Vad som också är intressant är att samtliga tre ägnade sig åt dessa omfattande logaritmövningar som en bisyssla.

 

 

Napier var invecklad i sina egendomliga och av honom egenhändigt påhittade sifferangivelser i Bibeln, Benford var under arton år en samvetsgrann och flitig ingenjör på General Electrics ”ljussättningslaboratorium” och arbetade sedan ytterligare tjugo år på företagets forskningslaboratorium. Han var expert på optiska fenomen och tog ut tjugo patent på olika optiska instrument. Newcomb var astronom, men även en ekonom vars teorier hyllades av igen mindre än John Maynard Keynes. Newcomb talade franska, tyska, italienska och svenska, var till högt upp i åren en aktiv alpinist och skrev även flera populärvetenskapliga böcker och en science fiction roman – His Wisdom The Defender, A Story, ”Hans visdom Försvararen, en berättelse”. Romanen har en hel del likheter med Marvelkaraktären The Iron Man, Järnmannen, hjälte i tre populära filmer från 2008, 2010 och 2013.

 

 

Iron Man var från början en seriehjälte från Marvel Comics  skapad av författaren och förläggaren Stan Lee. Superhjälten gjorde sin debut 1963 i Tales of Suspense No. 29. I det privata är Iron Man Anthony Edward "Tony" Stark, en amerikansk miljonär, storföretagare, playboy och genialisk vetenskapsman. Han lider av en livshotande bröstskada till följd av en kidnappning under vilken hans gisslantagare försökte få honom att konstruera ett massförstörelsevapen, men han lyckas istället tillverka en högteknologisk flygdräkt och med den fly ur sin fångenskap. Tony Stark använde sedan sin dräkt för att som Iron Man bekämpa ondskefulla krafter.

 

 

Jag har inte en aning om Stan Lee läst och låtit sig inspireras av Simon Newcombs numera tämligen okända roman, men hans Tony Stark är onekligen liksom Newcombs Professor Campbell, en heroisk och stormrik vetenskapsman som kring sig samlar ett gäng trogna medkämpar och tillsammans med dem bekämpar såväl världens ondska som ett opålitligt manipulerande etablissemang.

 

Newcombs roman utspelar sig under 1940-talet och berättar hur världen genom en genial vetenskapsmans heroiska kamp förvandlas till ett fredligt Utopia. Den inleds med hur Professor Campbell, från Harvard University, tillsammans med två assistenter gör två revolutionerande uppfinningar. Han finner en metod för att omvandla aluminium till ett oerhört flexibelt material för motorcyklar och bilar, som han driver med etherine som utvinns direkt från atmosfären i form av luminiferous aether, ljusbärande eter, ett ämne som motverkar gravitationskraften. Campbell lämnar universitet och blir stormrik. Hans andra uppfinning är något han kallar motes, en slags flygmaskiner, som blir grunden för ett globalt nätverk av lufttransporter.

 

 

I hemlighet organiserar Professor Campbell även en grupp intelligenta och universitetsutbildade, unga och atletiska män, som han tränar i att använda en mekanisk flygdräkt – en tättsittande läderjacka försedd med tuber som liknar små orgelpipor. Så här beskriver Campbell det första flygförsöket med en sådan flygdräkt:

 

Den småvuxne mannen lyfte långsamt från golvet. Han påminde om de spiritistmedier som för hundra år sedan påstods kunna levitera från marken. På kort tid hade han nått taket som han hindrades från att kollidera med genom repet som vi bundit kring hans fötter. Snart rörde han sig fritt kring i rummet, i olika riktningar som han valde genom genom en mycket lite lutning av handtagen. Han manövrerade dem och svängde runt i cirklar, förankrad genom repet röde han sig i alla riktningar.

 

Med hjälp av sina motes och sin tämligen oansenliga arme av flygande män försöker Professor Campbell att kring hela jorden åstadkomma ett slutgiltigt upphörande av all krigföring och dödande genom vapen. Men, hans strävan motverkas intensivt av politiska, militära och journalistiska makter som gör allt för att misstänkliggöra hans bemödanden att skapa en global, permanent fred, samtidigt som de vill lägga vantarna på hans ytterst effektiva vapen.

 

Kanske var det Newcombs upptäckt av Benfords lag, som tycktes bevisa att det fanns en fast, naturlig struktur bakom tillvarons uppenbara kaos, som fick honom att tro att vi kunde anpassa mänsklig utveckling till ett välreglerat kosmos, styrt av upplysta vetenskapsmän. Något som jag tror är något som aldrig kommer att ske – min erfarenhet säger mig att folk är lika intelligenta, eller galna, viken utbildning de än har och vad de än ägnar sig åt. Visst är kunskap viktig, men den gör oss inte till bättre människor, kanske effektivare administratörer men inte till några moraliskt högstående individer. Reinhard Heydrich var exempelvis en stilig man, känslig musiker, en ovanligt intelligent person och samtidigt en ytterst effektiv administratör av massutrotningen av judar och andra människor som av Tredje Riket ansågs ”ovärdiga att leva”. Något galnare och mer bestialiskt är svårt att tänka sig.

Det var en novell om en liten grupp välvilliga och excentriska munkar som strävar efter något som kan kallas en ny världsordning som fick mig att fundera kring kosmisk ordning, matematik och religion och skriva den här essän. Arthur C. Clarks The Nine Billion Names of God från 1953 börjar med att en tibetansk lama, munk/lärare, besöker ett dataföretag på Manhattan. Han är intresserad av att köpa förtagets senaste modell av Automtic Sequence Computor Mark V och även under tre månader anställa två dataingenjörer för att omprogrammera datorn så att den kan behandla ord istället för siffror och tillhandahålla munkarna i hans kloster med utskrifter av de namnlistor som datorn kommer att producera.

Då den förbluffade VD:n undrade vad syftet med att köpa en sådan dator kunde vara, svarade laman att då hans kloster grundades för trehundra år sedan var dess syfte att registrera alla tänkbara namn på Gud. Efter flera år av träget räknande, meditation och intensivt funderande hade munkarna kommit fram till att att de mest heltäckande namnen skulle bestå av ord med mindre än nio bokstäver och att de beräknades uppgå till nio biljoner (nio tusen miljarder). Att sammanställa och skriva ut alla dessa namn för hand skulle ta 15 000 år i anspråk, även om de mest uppenbara nonsenskombinationerna uteslöts. Det var för att påskynda den tidsödande processen som klostrets lama nu hade beslutat sig för att utnyttja modern datateknologi.

Då VD:n vidare undrade vad en så märklig process skulle leda till svarade laman att det hela hade med hans religiösa tro och jordiska uppdrag att göra. Att det rörde sig om ett ordnande av tillvarons kaos:

Kalla det för en ritual om ni så vill. Men, det är mer än så. Det är en fundamental strävan att etablera en process som kan bringa befrielse åt mänskligheten. Alla dessa namn – Gud, Jehova, Allah och så vidare – de är alla en beteckning på Ett Högsta Väsen, men likväl rör det sig inte om mer än etiketter framställda av människor. Det är där som problemet och dess lösning finns. Det vore alltför omständligt att vid det här tillfället gå in på projektets enskildheter, men … i korthet går det ut på att någonstans bland alla dessa möjliga kombinationer av bokstäver som skapats kring Gud är det möjligt att finna de rätta namnen och det är genom en systematisk permutation av bokstäver som vi under hundratals år har ägnat oss åt att framställa en lista på alla dessa möjliga namn. […] med er hjälp kommer vi nu att kunna slutföra arbetet på hundra dagar.

 

Antagligen är Arthur C. Clarkes lilla berättelse om tibetanska munkars hemlighetsfulla datoranvändning orsaken till att det nu blivit tämligen vanligt med berättelser om högteknologiskt skolade munkar som i djupet av Himalaya bekämpar ondska och försöker göra välden till en bättre plats.


Clarke var säkerligen inspirerad av en kombination av det tidiga nittonhundratalets spekulationer kring Agartha, ett ariskt drömrike beläget bland Himalayas otillgängliga bergsmassiv (vars existens exempelvis Heinrich Himmler var övertygad om) och James Hiltons roman Bortom Horisonten från 1933. År 1937 filmades Hiltons roman av den geniale Frank Capra och då den någon gång under 1960-talets början visades på TV blev den en stor inspiration för mig och mina kamrater då vi lekte hur vi omkom i snön.

Tillbaka till The Nine Billion Names of God. Efter tre månader finner vi de två dataexperterna under ett samtal medan de ser ut över Himalayas bergsmassiv och Tibets dalgångar. De tre månaderna är snart till ända, men de känner en viss oro inför sin avresa. Vad kommer deras hårda arbete tillsammans med de tålmodiga och vänliga munkarna att mynna ut i?

Allt har fungerat över förväntan. Den åbäkiga datamaskinen hade flugits in till ett närbeläget primitivt, men fullt brukbart flygfält. Installationen hade inte varit speciellt besvärlig. Till experternas förvåning hade klostret varit försett med moderna, dieseldrivna generatorer. De hade utan besvär installerat ett program som omvandlade siffror till bokstäver och snart hade maskinen producerat omfattande listor med gudsnamn, samtliga med mindre än nio bokstäver och inget med mer än tre konsonanter eller vokaler i följd. Munkarna hade klippt orden från de långa dataremsorna och arrangerat dem i omfattande böcker, alltmedan de mumlade sina mantran, bönekvarnarna surrade och böneflaggorna fladdrade i den svala bergsbrisen.

Emellertid hade en av experterna nyligen haft ett längre samtal med laman och förklarade nu för sin kollega att munkarna sade sig att inom kort skulle de ha listat ut samtliga gudsnamn. De kallade ”summan” av gudsnamnen för Det Högsta Väsendet, fast egentligen rörde det sig om något annat än en varelse. Det var snarast en slags allomfattande närvaro bortom mänsklig tankeförmåga. När Hans syfte med jordens skapelse hade uppfyllts skulle den mänskliga rasen existens upphöra i sin nuvarande form. Dataexperten hävdade att det hela var en blasfemisk och uppenbarligen fanatisk tanke.

Han hade frågat laman om det var Apokalypsen, Den Yttersta Domen, han talat om. Men laman hade enbart lett inåtvänt, skakat på huvudet och betraktat dataexperten ”som om jag vore klassens dumskalle och konstaterat att ´så trivialt är det inte´”.

Han var nu orolig för vad som snart skulle ske. Då munkarna klistrat in det sista gudsnamnet i sin väldiga bok och inget hände skulle de antagligen bli oerhört besvikna och bedrövade. Det fanns också en risk för att de i allmänhet så vänliga och tålmodiga munkarna skulle vända sin frustration mot de amerikanska dataexperterna och vredgas på dem. De beslöt sig därför för att så fort de levererat den sista datautskriften, innan datorn slagits av och munkarna lyckats föra in det slutgiltiga namnet i sin bok, så skulle de två amerikanerna i hemlighet lämna klostret och ge sig av med det flygplan som regelbundet besökte dalen.

Några dagar senare ger sig dataexperterna skymningen, alltmedan klostrets samtliga munkar är fullt sysselsatt med att föra in de sista gudnamnen i sina väldiga böcker.  Med två bergsponnies och utan att ha sagt säga farväl rider de i smyg ner från klostret. Då de kommit på behörigt avstånd håller de in hästarna och blickar upp mot klostret. 

George vände sig om i sadeln och blickade tillbaka upp längs bergsstigen. Detta var den sista platsen från vilken man kunde få en klar bild av lamaseryt. De bastanta, kantiga byggnaderna mörknade i solnedgångens efterglöd; här och där lyste ljus som genom hyttventilerna på sidorna av ett kryssningsfartyg.

Utan att ta blicken från klostret undrade George, nästan viskande, om hans kamrat liksom han antog att datamaskinen nu stannat och att munkarna just fört in det sista gudsnamnet i en av sina böcker.

"Se" viskade Chuck och Goerge lyfte blicken mor himlen (det finns alltid en sista gång för allt).

Över deras huvuden, slocknade stjärnorna stillsamt.

Trots sin korthet och uppenbara enkelhet har Clarkes novell blivit ordentligt uppmärksammad, inte minst inom amerikanska avantgarde kretsar där flera experimenterande postmodernistiska författare har skapat berättelser kring den. Märkligast bland dem är antagligen Carter Scholzs  novell Nine Billion Names of God som har formen av en brevväxling mellan en pretentiös plagiatör, ”Carter Scholz”, och en förlagsredaktör som refuserat novellen på grundval av att den ord för ord är ett plagiat av Arthur C. Clarkes novell.

 

Författaren vägrar acceptera förlagets argument och plågar dess alltmer förtvivlade redaktör med en spärreld av bevis för att hans slaviska Clarkekopia är ett unikt verk. Bland annat hävdar han att eftersom Clarkes historia skrevs trettio år tidigare kan den därmed inte vara samma berättelse som den Scholz nu har ”författat”. Men … den är ju in i minsta detalj exakt identisk med sin förlaga, hävdar förlagsredaktören, varvid Scholz genmäler att han är av en helt annan uppfattning beroende på att den tid vi nu lever i är fullständigt annorlunda än den som existerade för trettio år sedan. Ingen kan förneka att en berättelse är ett barn av sin tid. Scholzs novell kan tyckas vara identisk med Clarkes men eftersom den ”skrivits” nu så kan den omöjligt vara densamma.  Redaktören  förklarar att Scholz påstående är orimliga, men den envise ”författaren” framhärdar i sin galenskap – han påstår att allt är plagiat och skriver ett brev där varje ord är angivet med citatationstecken. Redaktören sägar att han får huvudvärk av att läsa sådan smörja. Scholz påstår att hans Nine Billion Names of God är ett ready-made konstverk som Duchamps fontän och Warhols brillolådor. 

 

Den uttröttade redaktören erbjuder sig att köpa Scholz manuskript, bara han slutar plåga honom med sina idiotiska brev, han tillägger dock att ett seriöst företag omöjligt kan publicera ett plagiat. Men, Scholz tystnar inte, han skriver att texten är en kuliss bakom vilken en författare döljer sitt rätta jag. ”Hur kan man veta det?” undrar redaktören, ”det är just det som är skrivandets mysterium” hävdar Scholz. Då redaktören svarar att vad Scholz än säger så är hans text ett plagiat, påstår slutligen ”författaren” att texten kom ut ur en dator efter det att han programmerat den med slumpvis valda ord. Han får inget svar – förlaget har gått i konkurs. 

Carter Scholz har en märkligt lyrisk, men likväl distansierad berättarröst. Jag kunde inte undå  att fascineras och skaffade en novellsamling The Amount to Carry. Novellen som gett titeln till samlingen, Det redovisade värdet”, skildrar hur poeten Wallace Stevens, kompositören Charles Ives och Franz Kafka år 1921 på ett jättelikt hotell någonstans i Europa träffas under en imaginär konferens för försäkringsagenter – Conference of Intenational Insurance Executives. Ett genialt infall eftersom samtliga dessa udda genier faktiskt arbetade inom försäkringsbranschen och åldersmässigt sett var det inte fullkomligt omöjligt att de kunde ha träffat varandra. År 1921 var Kafka trettioåtta år, medan Stevens var fyrtiotvå och Ives fyrtiosju. Kafka och Ives hade sina skapande perioder bakom sig, medan Stevens mognade sent som poet.

Var och en irrar kring i det enorma hotellet, som tycks vara en kombination av tjugotalets modernism och ökande komfort, med Kafkas mardrömsvärldar och Borges labyrinter. Scholz är intimt förtrogen med tre männens olika livssfärer och låter i deras funderingar deras verk och liv flyta samman. Vid två tillfällen sammanstrålar de – Ives spelar piano i en lobby där Stevens slagit sig ner i en fåtölj med en cigarr och The Herald som berättar om en italiensk politisk gruppering som kallar sig fascisti och en obskyr demagog i München med chaplinmustasch.

 

Kafka uppenbarar sig försynt och diskret i en dörröppning. Stevens lystrar till Ives musik, den tilltalar och oroar honom. Den är fylld av dissonanser men det hörs tydligt att dessa fullt medvetet är inlagda i en melodi baserad på en koral Stevens hört i en kyrka i sin ungdom. Den bleke, gänglige mannen i dörröppningen som Stevens i sina tankar har identifierat som en äkta mellaneuropeisk jude tar plötsligt till orda och deklarerar att han känner igen melodin. Han har hört den i München tio år tidigare, den utgjorde slutet på en symfoni dirigerad as Gustav Mahler. Rörd och överraskad slutar Ives spela. I verkligheten uruppfördes inte symfonin förrän 1947.  Faktum är dock att Mahler ett år före sin död hade fått sig tillsänt noterna till Charles Ives Tredje Symfoni och hade haft för avsikt att uppföra den, men han dog året efter, utan att projektet förverkligades. Det visar sig snart att de tre försäkringsagenterna har en hel del gemensamt, både smak och triviliateter. De möts åter under en lunch, men talar då förbi varandra och är snart åter ensamma med sina funderingar i det väldiga hotellets ensliga korridorer och anonyma hotellrum. I sina tankar sammanfattar Stevens kontentantan av såväl försäkringsbranschen som tillvaron i stort: "Den yttersta tron är att tro på litteratur och dikt som du vet är konstruerade och påhittade, eftersom det finns inget annat." Låt oss ta en titt på dessa märkliga försäkringsagenter. Kafka har jag redan skrivit en del om, så vi ställer honom åt sidan. 

 

Wallace Stevens (1879-1955) räknas till USAs främsta poeter. Utbildad vid Harvard och New York Law School tillbringade han större delen av sitt liv som en högt uppsatt tjänsteman inom försäkringsbranschen och blev 1934 vice VD för Hartford Livestock Insurance Company. Stevens specialitet var att undersöka huruvida en satsning på enskilda personers självförtroende, pliktkänsla och lojalitet var tillräcklig grund för risktagningar och i satsningar på såväl individer som företag. Han skrev också om möjligheten att försäkra mot konkurser och hur man undersöker företagsanställdas solvens.

Det kan tyckas att undersökningar kring ett företags riskhantering borde vara föga inspirerande för en stor poet. Stevens betraktade dock även poesi som en form av riskhantering. En god poet måste väga varje ord gentemot helheten, harmonisera det med tanke och struktur. Små misstag kan få katastrofala följder och ödelägga vad som annars skulle kunna ha blivit ett utmärkt konstverk.

Byråkraten Wallace Stevens betraktade sig som en anonym kugge inom ett omfattande system, ett tankesätt som också präglade en stor del av hans lyriska produktion. Att uppgå i tillvaron, i realiteter, i naturen och uppmärksamma de stora sammanhangen bakom allt, vore en form av religion befriad från tron på en allsmäktig, medlidande och personlig Gud. Mot slutet av sitt liv kämpade Stevens med möjligheten att omskapa Dantes Divina Commedia på ett sådant sätt att den reflekterade vår tillvaro som inneslutna i en ”darwinistisk värld”, där förhållanden är förutbestämda av en kosmisk kraft, inte en gudom, och att en upplösning av jaget inte vore slutet på allt, utan en lycklig befrielse. Onekligen en tanke som tycks vara nära besläktad med buddhistiska föreställningar.

 

Stevens var fascinerad av konst som ett medel för meditation och en öppning till andra världar. Han skrev dikter om verk av Picasso och Klee och hans poesi har inspirerat en hel del konstnärer, exemplevis David Westhead som skapat en omfattande Wallace Stevens Suite.

Under sin imginära konferens låter Carter Scholz kompositören och försäkringsagenten Charles Ives presentera sin pamflett The Amount to Carry som avhandlar vilken form av försäkring du kan behöva för att skydda dig själv och din företagsverksamhet, samt bedöma hur omfattande försäkring du bör teckna.

Faktum är att Charles Edward Ives (1874-1954) faktiskt författade en sådan skrift, men han är mer känd som en amerikansk avantgarde kompositör. Under femtio- och sextiotalen uppmärksammades Ives av djärva musikinnovatörer som John Cage och experimenterande jazzmusiker. Han hyllades som en pionjär inom polytonalitet, polyrytm, tonkluster, användandet av aleatoriska/slumpmässiga element, samt kvartstonalitet.

För mina öron kan Ives musik låta såväl stillsamt meditativ, som dynamiskt spänningsfylld. Jag upptäckte honom genom Torsten Ekboms suveräna essäsamling Experimentfälten, där han bland annat skriver om Ives märkliga The Unanswered Question, Den obesvarade frågan:

Lyssna exempelvis till den sällsamt sköna och suggestiva orkestermeditationen ”The Unanswered Question” från 1906. Stycket är uppbyggt av tre fristående lager eller sektorer som spelas ut mer eller mindre oberoende av varandra. En stråkgrupp som placeras off-stage spelar pianissimi en långsamt framskridande diatonisk ackordföljd med svävande tonalitet. En ensam trumpet intonerar ett femtonigt, dissonant motiv som återkommer oförändrat sex gånger. Frasen med sin uppåtstigande nona och mjukt fallande ters har frågans undrande tonfall. Man tycker sig nästan höra orden bakom frasen, något om transcendentalisters undran inför människans plats i Naturen och Skapelsen.

All musik Ives skrev var präglad av visuella föreställningar, den var således i allra högsta grad en ”programmusik”. Långt efter det att han skrivit Den obesvarade frågan förklarade Charles Ives att den inledande, tystlåtna och impressionistiska stråksviten skulle framställa ett prästerskap ”som ingenting, förstår, ser eller hör”, då de tystnat ljuder en ensam trumpetslinga – ”den obesvarade frågan” som inte förklaras men rör existensens gåta. Ives menade att eftersom den driver utvecklingen framåt måste en sådan fråga förbli obesvarad, Under styckets gång, det varar mindre än fem minuter, bryter sig fyra käbblande flöjter (i den version jag lyssnar på är det två flöjter, en klarinett och en oboe) in över stråkkvartettens meditativa svit, enligt Ives skulle de motsvara ”de kämpande besvararna”, men de ger snart upp och stycket utmynnar med den stillsamma frågan som följs av tystnad. Enligt Ives var hans korta stycke ”ett kosmiskt landskap”.

Carter Scholz uppslagsrika och fascinerande sammanförande av försäkringsagenterna är enbart en av  femton andra ofta häpnadsväckande berättelser som utmanar tid och rum och som samlats i en bok med samma namn som berättelsen ovan The Amount to Carry. Flera av novellerna  tangerar den här essäns tema – matematik och kosmisk ordning. Exempelvis Katastrofmaskinen som bygger på teorier som under 1960- och 1970 talen utvecklades av matematikerna René Thom och Christopher Zeeman.

Att försöka ge en enkel förklaring av vad en katastrofteori är innebär att jag ger mig ut på tunn is eftersom jag knappast begriper något av den. Inom matematiken undersöker katastrofteorin matematiska modeller inom vilka en variabels värde förändras i enlighet med regler beroende av värden som skapats av modellen själv. Sådana så kallade dynamiska system uppvisar i allmänhet en stor stabilitet och en relativ okänslighet för inverkan från yttre faktorer, men under vissa förutsättningar kan jämviktsläget dramatiskt förändras, ofta under påverkan av ytterst små förändringar i de yttre faktorerna. Med hjälp av komplicerade matematiska beräkningar och geometriska strukturer kan sådana plötsliga förändringar inom dynamiska system, som i allmänhet utvecklats gradvis, studeras och möjligen åtgärdas. I dessa sammanhang hänvisar ordet katastrof till en plötslig, diskontinuerlig övergång till ett nytt ofta kaotiskt tillstånd.

Som i flera andra av sina berättelser för oss Scholzs i Katastrofmaskinen in i sterila korridorer och rum inom forskningslaboratorier, flerfamiljshus och astronomiska observatorier för att där demonstrera hur vi människor ofta tappar greppet om vad vårt arbete faktiskt kan leda till – död och förstörelse. I Katastrofmaskinen möter vi en udda och missförstådd vetenskapsman som i det närmaste oförskyllt hamnat inom en militärtekniskt, fullständigt känslokall organisation, som håller på att omsätta hans geniala teorier kring mathematics of loss, förlustmatematik, till ett massförstörelsevapen. I sin förtvivlan utropar den geniale forskaren: ”Och jag som trodde att jag var här för att räkna!” Istället får han höra att allt han skrivit tillhör organisationen som han skrivit sitt kontrakt med. Den har även i hemlighet trängt in i hans lägenhet och utan hans vetskap kopierat alla hans anteckningar och utkast till den stora bok han är färd med att skriva, som i matematiska termer är tänkt att beskriva all historisk utveckling.

Francis Eckart finner att hans egen forskning hemligtstämplats och att han inte ens själv är berättagad att konsultera sina skrifter. Vad han trott vara matematiska formler, game theories, och inom vars logiskt uppbyggda fabtasivärldar han tagit sin tillflykt i då han drabbats av personliga problem i sjäva verket kan utgöra grunden för verkliga katastrofer:

I matematikens abstrakta språkbruk är en katastrof inte enbart identiskt med en plötslig utveckling som leder till våld och undergång, det är även en serie av faktorer vars kombination kan orsaka plötsliga effekter. Vid en given tidpunkt i den styrkemätning ett krig utgör måste en av kontrahenterna ge upp [och en faktor som ett vapen kan då bli avgörande].

Den unge matematikerns har upplevt ett ökande kaos i sitt personliga liv – moderns död, faderns alkoholism och en plågsam skilsmässa, men hans upplevelser har samtidigt gett upphov till hans upptäckt av Mathematics of Loss, Förlustens matematisk som i sin tur kan leda till en katastrof av kosmiska dimensioner. På så vis kopplas matematik samman med de regler som styr såväl vårt personliga liv som hela universum.

En renlärig buddhistisk lama skulle möjligen uppfatta dylik postmodern fiktion som en styggelse, speciellt genom sin ofta förekommande fixering vid chimärer, livet som fyllt av möjligheter och sexualiteten stora betydelse. Men idén om ett regelstyrt universum skulle likväl inte vara honom främmande och helt förenligt med buddhismens logiskt grundade trossystem, i varje fall så som det kan anas i Arthur C. Clarkes The Nine Billion Names of God. som på ett subtilt sätt kopplar samman matematik, databaser och universums grundstruktur.

I sin ursprungliga, äldsta version tycks buddhismen ha varit en ovanligt logisk religion. Om en djupt troende följer Buddhas föreskrifter når hen sitt mål. Trots att vägen till Nirvanas frälsning och befrielse innebär försakelser och hårt arbete, så tror buddhisten att den ger åtråvärda resultat.

Såsom han framställs i skrifterna var buddhismens grundare, Siddhārtha Gautama, en logiker som dessutom var förlänad med ett visst mått av humor. Den danske religionsvetaren Vilhelm Grønbech (1873-1948) beskrev honom på ett ovanligt sympatiskt sätt:

Funnes hos honom icke mera än detta kyliga, skarpa intellekt skulle vi blott beundra honom och sedan lämna honom. Men hos Buddha ser man ett ansikte som speglar en själ som gör honom mänsklig. […] dragen präglas av ett milt allvar som utesluter allt vemod och all tungsinthet och detta allvar utlöses i en humor vilken genomtränger allt som den faller på. […] Han såg sig själv som något nytt, inte som en stridande människa, utan som själva livet. […] Hans erfarenheter gjorde honom vis, hans upplevelse av livet i dess mångfald och elände. Därefter upplevde han något som överträffade varje vision: all längtan och all smärta lämnade honom. Det är för lite sagt att visionen befriade honom, den gjorde honom till frihet.

 

 

Cūḷamālukya Sutta, skriven någon gång mellan 200 f.Kr. och 100 e.Kr. berättas om Malunkyaputta som anträtt den av Buddha anvisade Ädla åttfaldiga vägen. Den är välkänd, men eftersom den illustrerar buddhismens metodiskt strikta syn på vägen från lidande till insikt kan det löna sig att här återupprepa den. Märk väl att buddhismens grundprinciper i allmänhet uttrycks i olika tal – de tre tillflykterna, de fyra sanningarna och den ädla åttafaldiga vägen:

 

  • Rätt förståelse av de fyra ädla sanningarna (sanningen om dukkha – lidande, otillfredsställelse, sorg, nöd, obehag och frustration – dess orsak, upphov och vägen till dess upphörande)

  • Rätt avsikt grundad på vänlighet och medkännande som leder till befrielse från begär efter sådant som orsakar lidande för dig och andra.

  • Rätt tal innefattar ett medvetet avståndstagande från all lögn och undvikandet av vilseledande och sårande påståenden, samt skvaller och förtal.

  • Rätt handling innebär att inte skada andra varelser, samt att avstå från sexuellt klandervärda handlingar.

  • Rätt levebröd är att ägna sig åt sådan verksamhet som förutsätter rätt tal och rätt handling. 

  • Rätt ansträngning är att medvetet förhindra att ogynnsamma föreställningar uppkommer och istället framkalla och utveckla en sinnesinställning som gör det möjligt att följa den åttafaldiga vägen.

  • Rätt  medveten närvaro innebär kännedom om hur den egna kroppen reagerar på känslor, sinnesintryck och de insikter som den buddhistiska läran ger.

  • Rätt koncentration och meditation är lika med övning i och utveckling av dhyana

 

Ordet dhyana finner sitt ursprung i de urgamla vediska skrifterna, de äldsta skrevs ner redan 1 500 f.Kr., det härstammar från det vediska Dhi som betydde ”kreativ vision”. Dhyana kom med tiden att betyda ”djup, metodisk och abstrakt meditation”.

 

 

På sin väg mot frälsning hade Malunkyaputta kämpat med alla dessa moment, men inte begripit vad han egentligen ägnade så mycket tid och ansträngning åt. All hans strävan gav inte något svar på de eviga, svåra frågor som ständigt plågade honom och därmed framstod hans försakelser och hårda disciplin som alltmer meningslösa. Siddhārtha Gautama var fortfarande i livet och för att få svar på sina frågor sökte Malunkyaputta upp Mästaren och undrade:

 

– Ärevördige, när jag satt i min ensamhet, försänkt i meditation, steg följande tankar upp i min själ: Alla dessa läror som den Helige lämnat oförklarade, lagt å sido och tillbakavisat – att världen är evig, att världen inte är evig … alla dessa läror undviker den Helige att förklara för mig. Och att allt detta förblir obesvarat behagar mig inte och synes mig heller inte rätt.

 

Buddha blev inte alls sårad av Malunkyaputtas besvikelse, istället undrade han:

 

– Säg, Malunkyaputta, har jag någonsin sagt till dig: Kom Malunkyaputta, lev ett heligt liv under min ledning och jag skall förklara för dig om världen är evig eller inte evig … eller om de heliga finns till eller inte finns till efter döden?

 

– Nej, Ärevördige.

 

– Därför, Malunkyaputta, det som inte förklarats här av mig, låt det förbli oförklarat, och det som förklarats av mig, håll fast vid det som förklarat. Och vad jag här inte har förklarat? Att världen är evig och att världen inte är evig … varför, Malunkyaputta, förklarade jag inte detta? Därför att det inte är till något gagn och inte är början till ett heligt liv, ej heller leder det till försakelse av världen, till frihet från lidande, till upphörande, till frid, till insikt, till högsta upplysning, till Nirvana – därför har jag inte förklarat detta.

 

Buddhas lära var praktisk och logisk, där fanns inget utrymme för abstrakta spekulationer, enbart för sådant som verkligen ledde till förändring. Han förklarade för Malunkyaputta att hans funderingar och tvivel enbart orsakade fortsatt lidande och kanske även till döden innan han nått sitt mål.

 

 

Buddha förklarade sin uppfattning genom en liknelse. Malunkyaputtas tvivelsmål och frågor påminde om hur en man som blivit sårad av en pil, ”vars spets blivit tjockt bestruken med ett dödligt gift” får hjälp av en kirurg, men likväl inte låter honom dra ut pilen och avlägsna giftet förrän han fått veta vem som skjutit honom, vilken kast han tillhörde, om bågsträngen var gjord av hoptvinnade senor eller annat material, om bågen var av bambu eller annat material, om pilskaftets fjädrar kommit från en häger, eller en annan fågel, om spetsen var slät eller försedd med hullingar, om den var av järn eller elfenben. Buddha konstaterade att en så frågvis man skulle dö innan pilen blev utdragen och giftet avlägsnat ur såret.

 

Lika skeptisk som han var till djupsinniga spekulationer, lika ovillig var Buddha att låta sig imponeras av mirakel. En gång kom en asket till honom och påstod: ”Mästare, din lära har nu fullkomnat min meditationsteknik och min kroppskontroll till en sådan grad att jag kan gå på vattnet, fram och tillbaka över denna sjö.” Buddha log och undrade: ”Och vad tjänar det till? Det ligger en fullkomligt sjöduglig båt därborta.”

 

 

Liksom Jesus var jude, var Siddhārtha hindu. Jesus Guds Rike och Buddhas Nirvana hade sina rötter inom judendom och hinduism och var kanske även identiska med vad andra predikat före dem. Säkerligen var Buddha, liksom Jesus, fullt på det klara med hur de ansåg Universum vara beskaffat och tyckte därmed att det var onödigt att förklara sådant för sådana som levde inom samma förställningsvärld som de. Jesus Gudsrike tycks ha varit mer av ett sinnestillstånd än en fysisk plats, och om det vore så var det uppenbarligen i stort sett sådant som andra individer i hans omgivning föreställde sig det. Siddhārtha, som uppenbarligen kom från en relativt välbärgad och högutbildad miljö, betraktade antagligen universum som en logiskt/matematisk konstruktion, möjligen liknande den som symboliskt framställs genom tibetanska mandalas.

 

 

Inom indisk filosofi uppfattas universum i allmänhet som flera olika, mångfaldiga världar som tillsammans bygger upp ett mångfacetterat, men likväl enhetligt, universum där varje del motsvarar helheten i enlighet med matematiskt förklarliga förhållanden. Antagligen påminnande om mottot som är inskrivet i Förenta Staternas Stora Sigill – E pluribus unum, ”av många – en”.

 

 

Indisk kosmologi kan delas upp i två varianter. Den vertikala kosmologin, Cakravāḍa, beskriver världarnas arrangemang i form av ett vertikalt mönster där alla enheter tilldelas högre och lägre lägen. Sahasrakosmologin indelar däremot universum i olika grupperingar, en slags kluster bestående av tusentals miljoner enskilda världar. Båda kosmologierna antar att olika universa oavbrutet blir till och upplöses, ”liksom Brahman andas” och detta äger rum inom oändliga, cykliska tidsintervall.

 

Principen som styr denna oändliga, kosmiska enhet följer samma principer som sammanfattats genom de fyra Mahavakyas, ”De stora yttrandena”, en kortfattad resumé av kontentan från de indiska läroskrifter som kallas Upanishader, ”Att sitta ner”, av vilka några skrevs ner långt innan Buddha upträdde någon gång under 400-talet f.Kr, andra skrevs långt senare. De sista av de 108 Upanishaderna författades någon gång under 1400-talet e.Kr.

De fyra Mahayakas är:

  • Prajnana Brahma – insikt är Brahman, d.v.s. den översinnliga, alltid närvarande och fulländade Verkligheten.

  • Ayam Atma Brahma – Jaget (du) är Brahman.

  • Tat Tvam Asi – Essensen (sat ”existens”) är (asi) du (tvam).

  • Aham Brahma Asmi – Jag är Brahman.

Vi är alltså alla del av den kosmiska själen/närvaron, likt en vattendroppe är del havet. Nirvana skulle sålunda kunna beskrivas som ett tillstånd då vi blir ett med Kosmos. Det innebär således inte ett slut på vår existens, snarast en gränslös förening med, ett uppgående i, Världssjälen – Brahman. Problemet är att buddhismen inte räknar med någon själ, varken en personlig sådan eller en världssjäl, det är en religion som är anātman ”icke-jagisk”. Enligt buddhismen är varje människa en själlös summa av tankar, känslor, intryck, arv, och sammanfogade ”materiella” smådelar. Nirvana innebär då inte ett uppgående i Världsalltet utan en utplåning, ett försvinnande genom att alla mänskliga komponenter skingras. Flera buddhistiska filosofer har dock hävdat att dessa ”delar” inte upplöses och försvinner utan är en beständig del av Kosmos, således har de i stort sett samma uppfattning om nirvanatillståndet som hinduerna.

 

 

Då vårt jag försvinner genom vårt inträde i Nirvana, sprids samtliga delar av vår personlighet över hela Kosmos. Som när en vattendroppe faller ner i havet. Detta är möjligen i linje med de tibetanska munkarnas tänkande i Arthur C. Clarkes fabel. Genom att sammanställa samtliga spridda namn på Gud, den som de kallade det Högsta Väsendet, blir det som att samla spridda bokstäver i en bok eller siffror till en matematisk lösning. Genom att bringa ordning i frågan om Guds sanna namn trodde sig munkarna möjligen kunna säkerställa ett mönster, en grundplan för universums uppbyggnad. När denna kosmiska ordning framträder med samma tydlighet som Buddhas Ädla Åttafaldiga Väg kanske munkarna hade blottlagt Guds plan för etablerandet av universums ordning och därmed förändra förutsättningarna för vår existens. Sammanfoga allt som splittrats genom människans egoism och därmed föra oss alla närmre Nirvana. Det var kanske något sådant som laman menade när han för den amerikanska datorexperten konstaterade att deras strävan inte gick ut på att åstadkomma något så ”trivialt” som en Världsundergång utan mycket mer komplicerat. Enligt buddhistisk/hinduisk kosmologi kan universum inte utplånas, enbart förändras och detta händer i enlighet specifika, evigt bestående naturliga lagar.

 

 

Det var möjligen spekulationer kring Kosmos underliggande ordning som förde indiska filosofer i riktning mot sofistikerade, matematiskt präglade konstruktioner. Så snart det går att omformulera direkta observationer av vår omgivning till beskrivningar baserade på relationer mellan och symboler för ”naturliga” fenomen har vi människor nått en högre nivå av tänkande som, om jag inte missminner mig, filosofen Adi Shankara (788-820) försökte förklara på ett enkelt sätt.

 

 

Om du tar ett äpple och lägger ett annat äpple bredvid det så blir det två äpplen. Detta är fullkomligt lättfattligt för var och en av oss. Om du sedan lägger ett äpple och ett päron bredvid varandra så blir det ett inte enbart ett äpple och ett päron, utan även två frukter. Detta är vår påtagliga verklighet.

 

Men … Shankara kallade det ovan beskrivna förhållandet för en ”en lägre verklighet”. Vad är då en ”högre” verklighet? Jo – abstraktion. Nu har vi krossat glastaket och hamnat i en helt annan dimension än äpplenas och päronens värld. Låt oss kalla äpplet för ett och även päronet för ett. Vi lägger samman dem och får då som resultat inte 11, vilket vore helt logiskt, utan två 2. Hur kan 1 plus 1 bli något så fullkomligt annorlunda som 2? Jo, ekvationen tyder på ett nytt logiskt sammanhang, en abstraktion, enligt Shankara en ”högre verklighet”. Att 1+1=2 är möjligen svårare att förstå än att ett äpple plus ett annat äpple blir två äpplen, men de abstrakta talen säger inte att en enkel summering av äpplen är fel, de för oss dock upp till en ”högre” nivå.

 

 

Låt oss nu säga att äpplena motsvarar gudar, enligt Shankara är det helt OK att tänka så, men tron på gudar är dock en ”lägre” verklighet än tron att abstrakta tal kan beskriva och förklara verkligheten lika effektivt som tron på gudar. Om vi ersätter gudarnas namn med siffror betyder det inte att vi ändrar grundkonceptet – vår mänskliga tillvaro styrs av sammanhang och begrepp som vi kan benämna och ersätta med siffror. Ett förhållande som bevisar för oss att vi inte är herrar över vår tillvaro utan enbart komponenter i ett oändligt system som övergår vår fattningsförmåga, men som vi likväl kan ana genom att tillämpa matematik för att beräkna hur allt förhåller sig till vartannat.

 

Jag antar att det var liknande spekulationer som långt innan européerna ens kunde ha anat det fick indierna att införa siffran noll som den absoluta jämförelsepunkten för allt annat. Omkring 200 f.Kr. använde den indiske filosofen Pingala ordet sūnya för det begrepp som vi nu kallar noll och omkring 600 e.Kr. hade tecknet 0 i Indien blivit etablerat som en symbol för siffran noll. Det dröjde dock inte förrän till tolvhundratalet, efter mycket motstånd, som italienaren Leonardo Fibonacci lyckades införa begreppet i västerländsk matematik

 

Ett annat exempel på indiernas tidiga förståelse av matematiska jämförelser för att kunna skapa sig ett begrepp om universums konstitution och hur allting förhåller sig till vartannat är uppfinningen av schackspelet, en nästan obegripligt raffinerad modell av såväl krigföring, som universums dynamik och uppbyggnad.

 

 

Schackspelet uppfanns förmodligen under Gupta-imperiets glansdagar (280–550 e.Kr.) och kallades då Chatarunga. Spelet kom till Europa efter det att muslimerna hade erövrat Persien på 800-talet e.Kr. och sedan introducerat det till Spanien, Sicilien och Konstantinopel, medan i Afrika den arabiska versionen av schack förenades med mer antika brädspel, som den etiopiska Senterej. Snart spelades schack av vikingar i Skandinavien och marabouter i Västafrika.

 

 

Legenden säger att det var under en kung som hette Shahram (eller Balhait eller Ladava; legender är opålitliga) att en ”Brahmin” som heter Sissa ibn Dahir (eller Lahur, Sessa eller Sassa, ibn är den arabiska maskulina artikeln så det är troligt att legenden i sin nuvarande version har ett muslimskt ursprung) uppfann spelet och gav det som gåva till kungen, som blev så förtjust i det att han erbjöd brahminen (vesiren, prinsen, ministern, filosofen eller bonden, även här är legenderna skiftande) vad han än bad om som belöning för uppfinnandet av ett så fantastiskt tidsfördriv. Sissa ibn Dahir sa då att allt han begärde var att:

 

Ni, högst vördnadsvärde konung placerar ett riskorn på schackbrädets första ruta och sedan två på dess andra. Fyra på nästa, sedan åtta och därefter fortsätter Ni dubbla numren genom de vetekorn Ni placerar på varje följande ruta, tills dess brädet är fyllt.

 

Det tycktes vara en blygsam begäran, men konungens räknemästare fann att vad Sissa Ben Dahir begärt var inte mindre än 18 446 744 073 709 551 615 riskorn, motsvarande hela världens risskördar för flera årtionden framåt. Sissa Ben Dahir hade därmed visat på de logaritmtabeller som Newcomb och Benford kom att använda och som nu ingår i beräkningen av kosmiska avstånd.

 

 

Mirakulösa sifferföljder och relativitetsklargörande geometriska figurer har under tusentals år använts för att förklara förhållanden inom universum och göra beräkningar som stöd för planering och konstruktioner.

 

Leonardo Fibonacci föddes i Pisa 1170 men tillbringade sin barndom och ungdom i nuvarande Algeriet där hans far under de muslimska almohaderna verkade som handelsman med kontor i staden Bugia och han återvände inte till Pisa förrän han var i trettioårsåldern. Fibonacci talade då flytande arabiska och var efter handelsfärder kring Medlhavet väl förtrogen med det arabiska siffersystemet (som ursprungligen kommit från Indien) och de positionsbestämningar som arabiska sjöfarare använde sig av. År 1202 publicerade Fibonacci sin Liber Abaci i vilken han sammanfattade sina arabiska räknekunskaper och som idag räknas som ett av matematikhistoriens viktigaste verk.

 

Boken inleds med frasen ”De nio indiska siffrorna är: 9 8 7 6 5 4 3 2 1 och med dessa nio siffror, och med tecknet 0 kan alla tal skrivas”, sedan följer algoritmer för muliplikation, addition, subtraktion och divison och inte minst den berömda fibonaccisekvensen där varje tal är summan av de två föregående – 1,2,3,5, 8, 13, 21, 35, 55, 89, 144 o.s.v. Trots att sekvensen nu bär Fibonaccis namn upptäcktes tydligen även den av den indiske filosofen och matematikern Pingala, men kom inte i allmänt bruk förrän under 600-talet e.Kr.

 

 

Inrtressant är att om man inordnar fibonacciskevensen i en geometrisk figur så får man följande resultat:

 

 

Eller något elegantare:

 

 

Detta är det så kallade Gyllene snittet som var känt redan av Pythagoras (570-495 f.Kr.) som ansåg att allt i universum kunde beskrivas genom sifferrelationer och geometriska figurer och även grundade en religion baserad på denna kosmiska harmoni. Genom sitt stora intresse för geometri intresserade sig grekiska matematiker under Antiken för det märkliga Gyllene snittet, som exempelvis dök upp i figurer som pentagram och ikosaeder.

 

 

I dessa COVID-19 tider kan det vara intressant att minnas att många virus har en kapsel formad som en ikosaeder. Detta kunde givetvis inte de antika grekerna känna till, men flera av dem betraktade Det gyllene snittet som en beskrivning av ett universellt förhållande och såg det som en norm för den fullkomliga harmonin hos mått och proportioner inom arkiterktur, måleri och bildhuggarkonsten. De fann även Det gyllene snittet inom flera former och förhållanden i den natur som omgav dem. 

 

 

Uppfattningen om Det gyllene snittets allenarådande närvaro i universum blev än mer uttalat under Renässansen, speciellt efter det att franciskanermunken Lua Pacioli (1445-1517) i sitt verk De Divina Proportione, gjorde Det gyllene snittet till en metonym som står för all harmoni inom Guds skapelse.

 

 

Matematikens närvaro i universum har även använts för framställningen av fraktaler, ett självlikformigt mönster som har samma struktur i alla skalor. Naturliga fraktaler är exempelvis ett träds grenar eller de mönster ett floddelta ofta bildar.

 

 

Det så kallade Livets Träd är för övrigt en central symbol i den judiska Kabbalan som genom tal och bokstavssymbolik bygger upp komplicerade mönster för att beskriva universum och till och fungera som ett medel för den enskilde individen att hjälpa Gud, som kabbalister benämner, Eyn Sof, ”något som är fördolt”, i att fullkomna sin skapelseprocess. Alltså inte olikt de tibetanska munkarnas verksamhet i Arthur Clarkes novell. Eyn Sof kommunicerar mellan de olika världarna genom sina tio sefirot, ”emanationer”. Genom att sätta sig in i sefrirots olika egenskaper och förhållanden försöker kabbalisten finna förklaringar till såväl den fysiska, som den metafysiska världen och därigenom bli en del av den universella harmoni som splittrats genom människans egocentrism och barnsliga arrogans.

 

Kabbalans komplicerade språk- och räkneövningar hade jag nuddat vid genom att fadern till en mycket god vän och klasskamrat till mig i Hässleholm pysslade en del med jungiansk metafysik och Kabbala och då jag senare konfronterades med Noam Chomskys transformativa grammatik medan jag studerade lingvistik vid universitet tyckte jag mig känna igen de för mig svårbegripliga diagramträden från Kabbalan och liknande obegripligheter, som likväl hos mig kunde stimulera en del förvirrande funderingar kring livets mysterium. Noam Chomsky var för övrigt säkerligen väl bekant med Kabbalan. Hans föräldrar var judiska flyktingar från Ryssland och fadern var förutom att han var rektor för en judisk religiös skola linguist och expert på hebreiska. 

 

 

Generativ grammatik, i varje fall i Chomskys tappning, betraktar enligt min uppfattning grammatiken på ett liknande sätt som flera matematiker tycks uppfatta universum, nämligen som ett ordnat system som genom de regler som skapats genom etablerandet av en viss struktur ordnar enskilda ljud så att de blir till ett effektivt kommunikationsmedel mellan de individer som uttrycker sig medelst ett gemensamt språk. Därmed blir vårt sätt att se världen och uttrycka hur vi uppfattar den till en i det närmaste matematiskt förutbestämd tankestruktur. Jag kämpade förtvivlat med de där i mitt tycke överkomplicerade lingvistiska strukturträden och förbannade i det tysta mitt matematiska ointresse och oförmåga att ta till mig miraklerna i matematikens underbara värld.

 

 

Och inte blev det bättre då jag började studera religionshistoria. Min vän och professor Tord Olsson hade skrivit sin doktorsavhandling om Claude Lévi-Strauss, som även han intresserat sig för komplicerade diagram och betraktat dem som ett medel till att förklara mänskligt tänkande. Lévi-Strauss konstaterade att ”jag uppfattar alla problem som lingvistiska” och förenade vad han benämnde strukturell antropologi med matematiskt tänkande, exempelvis i en tidig artikel Les Mathématiques de l´homme, Människans matematik, som han 1954 publicerade i UNESCOs Bulletin des sciences sociales och sedan fortsatte att finslipa i bok efter bok. Han menade att för att förstå grunderna för mänskligt tänkande, och därmed det samhälle vi skapat, är det viktigt att studera de metaforer som härstammar från fysik och matematik, eftersom dessa vetenskaper undersöker människans koppling till och kontinuitet med den naturliga världsordningen.

 

Lévi-Strauss, som förutom matematik även var fascinerad av musik, konstaterade att ”ljud och siffror är ständigt närvarande i de äldsta och mest mystiska kabbalistiska texterna”. Han konstaterade att det fanns en fundamental överensstämmelse mellan grammatiska regelverk och matematiska beskrivningar av verkligheten. I språket, genom vilket vi uttrycker hur vi betraktar universum, är det inte orden i sig som är betydelsebärande utan hur de kombineras, liksom inom matematiken där det är siffrornas kombinationer som ger mening åt ekvationerna: ”Det är kombinationen av ljud, inte ljuden i sig, som som förmedlar betydelsebärande data ... [religiöst tänkande] fortskrider alltid från medvetenheten om motsatser i riktning mot deras upplösning.” 

 

 

Under den tiden jag studerade i Lund arbetade jag emellanåt även på mentalsjukhus och där stötte jag på patienter som för att bringa ordning i sitt mentala kaos ägnade sig åt att räkna allt möjligt och genom att kombinera sifferföljder kom fram till till någon slags mening, speciella budskap riktade till dem. Eftersom Chomskys lingvistikträd och Lévi-Strauss diagram snurrade i skallen på mig och dessutom plågade och irriterade mig genom att skymma sikten för sådant som intresserade mig i litteratur, konst och religion, nämligen äventyr och inspiration, så kunde jag inte annat än relatera sifferhysterin till galenskap.

 

Mentalpatienternas sifferhysteri hade antagligen med tvångssyndrom att göra, ett beteende som kännetecknas av ständigt upprepade ritualer, eller tankar. Tillståndet går under det internationella namnet obsessive–compulsive disorder, OCD. Ofta ger de tvångsmässiga beteendena den som lider av dem inte något obehag utan kan av dem betraktas som nyttiga, eller ytterst viktiga.

 

 

Fixeringen vid vissa nummer och ett nästan oavbrutet räknande betecknas ofta som arithmomani och personer med en sådan mental störning känner ett starkt behov av att räkna allting; sina handlingar eller objekt som de finner i sin omgivning. Det är exempelvis vanligt att maniskt räkna trappsteg, antalet bokstäver i olika ord, sprickor på golv och tak, linjemarkeringar på gator, till och med hur många gånger man andas eller blinkar. Manin kan utvecklas till att om den som lider av den inte gör något ett visst antal gånger, exempelvis vidröra något, så kan en olycka äga rum.

 

Liksom i matematikexemplen ovan kan en person som lider av OCD utveckla komplexa system inom vilket värden eller siffror tilldelas människor, föremål och händelser för att därmed härleda deras sammanhang till en större, mer omfattande struktur. Ibland kopplas tal och siffror till tidigare händelser och den drabbade erinrar sig då dessa händelser om och om igen, samtidigt som de tilldelas särskilda numeriska värden.

 

 

Det finns flera böcker och filmer som skildrar arithmomani, exempelvis Ron Howards film A Beautiful Mind som handlar om matematikern John Nash, som för sin spelteori 1994 fick priset för Ekonomisk vetenskap till Alfred Nobels minne. Nash går varken på föreläsningar eller lyckas skriva någon avhandling, men hans hjärna arbetar med att hitta matematiska formler för att förklara sådant som ingen annan tänker på, exempelvis hur fåglar förflyttar sig på en begränsad yta. Han blir allt galnare och inbillar sig att han genom matematiska beräkningar kan spåra eventuella fiender till USA och fyller snart en mängd anteckningsböcker, väggar och tak med beräkningar i ett uthus till sitt hem, där han bor med hustru och barn.

 

På ett liknande sätt agerar huvudpersonen Larry Gopniks bror i bröderna Cohens film A Serious Mind. Brodern ägnar det mesta av sin tid åt att skrivna ner omsorgsfulla beräkningar som skall utgöra en bok han kallar Mentaculus och genom vilken han vill ge en  ”sannolikhetskarta över universum”.

 

 

Det är inte utan att jag själv blivit förvirrad och gripits av en lätt svindel efter att ha irrat kring i detta matematiska universum och måste nu lämna denna parallellvärld innan jag fortsätter följa den ena villovägen efter den andra i detta oändliga kosmos av beräkningar, korrespondenser och oväntade sammanhang.

 

 

Barlow, D. H. (ed.) (2014) Clinical Handbook of Psychological DisordersA Step-by-Step Treatment Manual. New York: The Guilford Press. Charbonnier, Georges (1969) Conversations with Claude Lévi-Strauss. London: Jonathan Cape. Clarke, Arthur C. (2002) The Collected Stories. London: Gollancz. Ekbom, Torsten (2016) Experimentfälten: Visionärer, nyskapare och sökare från tre sekler. Stockholm: Bonniers. Gbur, Greg (2013) His Wisdom The Defender: A Story, by Simon Newcomb (1900). https://skullsinthestars.com/2013/02/08/his-wisdom-the-defender-a-story-by-simon-newcomb-1900/Gethin, Rupert (1998) The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. Grattan-Guiness, Ivor (2003). Companion Encyclopedia of the History and Philosophy of the Mathematical Sciences. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. Grønbech, Vilhelm (1973) Buddha. Hvad er mystik, indiske og israelitisk idealisme. København: Thaning & Appel. Havil, Julian (2014) John Napier: Life, Logarithms, and Legacy. Princeton NJ: Princeton University Press. Lagerkvist, Elin (ed.) (1959) Indisk dikt och tanke. Stockholm: Natur och Kultur. Lévi-Strauss, Claude (1995) Myth and Meaning: Cracking the Code of Culture. New York: Schocken. Lévi-Strauss, Claude (2008) ”Les mathématiques de l'homme,” Sciences humaines, N8. Scholem, Gershom (1978) Kabbalah. New York: Meridian. Scholz, Carter (2003) The Amount to Carry. London: Picador.

 

 

Låt oss ta en titt på dessa märkliga försäkringsagenter. Kafka har jag redan skrivit en del om, så vi ställer honom åt sidan.

 

08/04/2020 10:50

By the beginning of this century, I worked at the Swedish International Development Cooperation Agency (Sida), which at that time was located in very centre of Stockholm. From my office window I could look down over Malmskillnadsgatan, which at that time was Stockholms preferred street for kerb crawlers, and a little further away I could spot the King Towers by Kungsgatan, The Royal Street. For a country boy like me, it was a powerful feeling to sit by my desk and look out across Stockholm's legendary metropolitan heart. Malmskillnadsgatan and the King Towers reminded of the city's grandeur and misery. Its allure, pride and shame.

 

 

By the fin de siècle, Stockholm was striving to take its place among Europe´s modern metropolises, and just as the case was with them Stockholm's decision-makers wanted the Swedish capital to visibly unite tradition and modernism. Stockholm had already manifested itself as the custodian of the fatherland's popular treasures by the establishment of the impressive open-air museum Skansen, inaugurated in 1891, soon to be supplemented by the Nordic Museum, completed in 1907.

 

Progressive and stylish urbanization was to be demonstrated by Kungsgatan and in 1891 a wide high street was dug and blasted straight through the Brunkeberg Ridge. Old houses were demolished and tons of rubble cleared away, as in August Strindberg's poem The Esplande System from 1883

 

Where ancient hovels stood abreast

and shut out of light from every nook,

a crowd of youngsters, full of zest,

came bearing axes, bars and hook.

 

Soon chaff and dust

flew in the air

as cowbars thrust

through floor and stair. […]

 

An oldster passes there one day

and sees, amazed, the dreary sight.

He stops, shows sadness and dismay

while stalking through the dismal blights.

 

What do you plan to build here now?

A row of private homes? A mansion?” –

We clear for the street expansion!”

Yes, tearing down! The habit of our day!

But building up? … It´s horrifying!” –

For light and air we´re making way!

Is it not well that we are traying?”

 

 

Soon, impressive and lavish buildings rose along the 1.5-kilometer-long Kungsgatan; Myrstedt & Stern, the Concert Hall, and not the least two stately King Towers, united by Malmskillnadsgatan's bridge span, which ran across the wide parade street. The 60 metres high towers were inaugurated in 1924 and 1925, respectively, and were at the time Sweden's tallest skyscrapers. They became a symbol for the modern, sturdy and forward-looking Stockholm, intended to be a peer among Berlin, Paris and New York.

 

In one of the towers, the well-known photographer Karl Werner Gullers had his Studio Gullers. Gullers described his Stockholm in books and photographs and became the model for his friend Stieg Trenter's Harry Friberg, a hero in a number of detective stories which above all are remembered for their suggestive descriptions of Stockholm.

 

 

Gullers was the first Swedish photographer whose work was exhibited in Swedish and even international art galleries and came to be appreciated at the same level as other artists. In Guller's pictures and Trenter's detective stories Stockholm is at the centre, and not least the Kungsgatan. We perceive the clear light during spring and summer days, caused by the abundant presence of various watercourses, but just as often we are confronted with a light autumn haze, creating mild, muted colours. We watch the trams and rain-soaked asphalt on Kungsgatan, where bulky taxis pick up late strollers and well-behaved couples. Or we are taken to taverns where Guller's photographs depict their satisfied visitors and tempting dishes, while Harry Friberg in Trenter's detective stories all too often enjoys iced vodka shots and frothy beer along with a piece of herring on crispbread and all the other delicacies of the Swedish smorgasbord, while pondering a murder case, which, after all, occasionally burst open in the seemingly reassuring idyll.

 

 

I described myself as a country boy and it is true to the extent that I was born in the rural, small town of Hässleholm, but my grandparents lived in Stockholm. Since childhood and early adolescence, I had thus become quite familiar with Stockholm, which I was already then fascinated by – yes, it is no exaggeration to claim that I had learned to love the city.

 

Stockholm is one of the most beautiful cities I have lived in. I am fairly familiar with Rome, Paris, London, Berlin, Prague, New York and also somewhat knowledgable about Buenos Aires, each of these cities has its own specific charm. However, remembering the Stockholm of my childhood makes me slightly sentimental. I can still with a nostalgic smile, listen to Zarah Leander when she in 1930 sang:

 

You who sit there full of misery and despair
claiming that Stockholm has nothing to give.
You talk of Paris and Rome´s charm and air
though Stockholm is where you want to live.

Because …

 

Stockholm is Stockholm
the town without menace
Stockholm is Stockholm
a Nordic Venice.
What does it matter if the sky isn´t blue
Stockholm is Stockholm
the right town for you.”

 

That thing about Stockholm being a ”Nordic Venice” is not entirely correct. I have neither seen nor experienced a stranger and more incomparable city than Venice, but the comparison is correct to the extent that the presence of water, the sea, is very noticeable in Stockholm.

 

There are few big cities where nature is as close and tangible as there. When I for a couple of years lived in the city, I found during weekends and after work great pleasure in wandering around and it then often happened that I ended up in the middle of ”nature”. I often steered my steps towards Djurgården, but as far as I remember I only once visited Skansen, which is situatated on that island. I assume the reason to why avoided a visit was probably due to a subconscious thought telling me that I did not want to ruin my shimmering childhood memories by revisiting what I then considered being a magical place. As a child, I often went there in the company of my younger sister, my cousins and parents, or alone with my grandfather. Each visit was a moment of reverie and enjoyment.

 

I recall that it was always sunny and summer. I perceive the scent within the various old cottages that littered the area, the small shops and workshops, remembering the wonder with which I studied at the objects exposed inside these buildings, which my always equally well-informed father or grandfather could tell me all about. There were also ice cream parlour and café visits, sun-warmed rock slabs, the crunching sound of silica-covered walkways and the wide views that occasionally opened up, revealing the beautiful city where it spread out on its islands and promontories surrounded by sun glittering water.

 

 

At Skansen I would encounter a living history, imbued by my ancestors' faith, aspirations and pleasures. A national romantic spirit in the best sense of the word, strengthened by the presence of all the animals; the free roaming squirrels and captured bears, moose and wolves. This amazingly strong concentration of Swedishness did unreservedly and enchantingly grab the little boy I was in those days.

 

Nevertheless, I can now only regret the chauvinistic, limiting and for me utterly unpleasant anti-human abuse of National Romanticism which prospers and thrives within disagreeable political circles around a growing, populist political party called Sweden Democrats. A chimera unreservedly trumpeted by the party's ideologues and leaders, poisoning other political parties in their hunt for the popular vote, while alluding to the Swedish Soul, whatever that ridiculous construct might be. To me, such goofy noise sounds like a stale and unappetizing mishmash inherited from distorted ideologies that once plunged Europe into ruin.

 

 

Of course - rotting unpleasantness always lies smouldering within all grandiose nationalistic schemes. Wherever I have lived, often in vastly different countries, I have sooner or later encountered the same xenophobic stench. I cannot find anything beneficial in all this beat-your-chest and bragging about ”how great it is that I am a Swede”. A spirit that undoubtedly exhales from Carl Milles´s impressive and six meter high and mighty sculpture of painted, solid Swedish oak that meets us when while entering the foyer of the Nordic Museum. There sits the powerful and despotic Patriarch Gustav Vasa, misanthropically, overwhelmingly narcissistically and firmly placed on a solid throne, under which the cryptic motto WAREN SVENSKE, ”be Swedish”, is engraved.

 

 

Now, I am an adult and Stockholm has certainly changed. My childhood paradisical refuge – Grandpa's Tallebo, ”Home of the Pine Trees” as he called it, no longer exists, though rather – the place was bought by a medical doctor at Sida and can impossibly remain the same as in my nostalgic memories. I have no desire to see it again. Its mystery must by this time have vanished; its large garden, extensive library and mysterious attic where Uncle Gunnar's cut-out self-made figures with Carolus the Twelfth´s entire army lay packed in boxes, ready for me to play with among the strange and exciting paraphernalia that could be found in that mysterious attic.

 

Instead of taking the subway to Enskede Gård, as I so often had done as a kid and youngster, I travelled during my time at Sida after work all the way out to Alby's concrete-grey suburban area, with its shopping centre and impersonal storey buildings. On my way to the Metro, I did not usually take the stairs down to the station located under the office building of Sida, but instead took a walk down to Gamla Stan, the Old Town. On weekday evenings it was a fairly peaceful and stimulating walk, but on Fridays and Saturdays the quiet stroll became a hike through Dante's Inferno. Roaring, drunken youths swayed in the alleys, where they often urinated and vomited. In Rome and New York, where I have lived for several years, I have never seen or experienced anything like it. Not even in Bronx and Harlem was I overtaken by a sudden fear similar to the one I could encounter while encountering dead drunk, black-clad skinheads who threw bottles and roared insults at immigrants and dark-skinned people.

 

 

Admittedly, I could occasionally share a couple of drinks with friends and acquaintances somewhere in Gamla Stan, especially in a jazz club called Stampen, ”The Pawn Broker”. However, most part of my spare time I spent listening to music alone and reading novels out in Alby, or by visiting my friend Mats Olin among the books in the basement of Hedengren's Bookshop.

 

As I wrote in the beginning of the essay I could from my desk at Sida look down at Malmskillnadsgatan where the johns began to kerb crawl after five o´clock, hunting for streetwalkers, who became increasingly numerous during the advancing evening hours. I wonder if Stockholm looked the same at the time when Kungsgatan was fairly new; a mixture of rural idyll with disturbing mischief, drunkenness and chaos.

 

I read Kungsgatan, a novel written in 1935 by the former bondager Ivar Lo-Johansson, describing the by then, according to him, hectically pulsating metropolitan life of Stockholm. With its sparkling neon lights, restaurants and cinemas, fancy cars and well-dressed people, Ivar Lo's Kungsgatan became a symbol of what attracted young people from rural areas to the growing, big city.

 

 

The peasant boy Adrian and the Marta, daughter of dirt poor bondagers, experience a short, but dizzying love affair in the hicksville of Humla, where life generation after generation had largely remained unchanged. Marta's and Adrian's delicate but intense love relation is broken off by Marta's dreams of the big city. She does not want to waste her life growing up in the poverty of a dying countryside, exposed to an ever-increasing interest from dreary people with whom she is forced to share her monotonous existence. Marta experienced how her parents wandered along the same trampled paths, day after day, from cradle to grave, chained to a hopeless existence of permanent poverty. No – Marta wanted to forge her own success. On her own, she wanted to create an independent existence in which she could earn money and perhaps even contribute to her parents well-being by being enabled to liberate them from their bondage. She wanted to come back and visit her home village as a successful person, someone who had become wealthy and urbane.

 

 

Marta arrived in Stockholm, got a job at a café. However, her meagre salary was not enough to enable her to purchase any of the attractive abundance exposed in shop windows of luxury stores lining the way to her work, though she discovered that her advantageous appearance attracted the city dwellers. Dazzled by all the luxury and flair she desired Marta dressed as elegantly as she could afford.

 

Together with a friend, she planned to open a perfumery, but they are lacking the necessary capital and a realization that her appearance could become an asset turned Marta into one of Kungsgatan's ”ladies of easy virtue”. As the money began to flow in – she could even send some of it to her poor parents and her prestige with them increased – Marta became increasingly bold and careless. The disaster became a fact when Marta's mother came to see her elegant daughter. During a restaurant visit, the truth about the daughter's activities dawned upon the deeply religious, old lady. Among the openly distressed diners, she broke down and burst into tears. Shame and despair made an increasingly desperate Marta going downhill. Previously, she had managed to choose her customers with some discernment, but now she lost all control over her existence and became contaminated with a serious venereal disease and finally perished.

 

 

Slightly later than Marta, the more reserved and thoughtful Adrian has comes to Stockholm. Like her he does at first feel lost without the village's security and life begins to sway for him. Admittedly, Adrian is now more free and unbound, though at the same time he has become a loner. He gets a job at a construction site and initially suffers from his co-workers' harsh treatment of an inexperienced yokel. Gradually, he adapts to his new existence. Liberated from parental dominance and suffocating social control he seeks out bohemian artist circles. Gradually, Adrian realizes who he really is – a young man who, despite being disillusioned, defenceless and marginalized, is a man, an adult, someone who actually can stand on his own two feet. A bright and rapidly changing future lies ahead of him. He begins to write down his impressions and thoughts.

Occasionally Adrian encountered Marta, though the meetings were short and awkward. They lived in two different worlds. To cover up their rural origins both of them had changed their speech and attitudes. They had become stuck in their respective roles and did not want to acknowledge the betrayal to their background, of each other, their own sincerity. Both were impatient and ambitious, wanted to advance in society, make money, and experience adventure. Despite their awkward ambivalence, they tried to regain some of their lost love. As a result, however, Adrian became infected with Marta's dangerous venereal disease. Both were admitted to a clinic. Their convalescence became protracted and painful. Adrian was strengthened by the trial. He is a searcher who has become stronger through each experience. We anticipate the emergence of a successful writer: ”What is experienced may not be meaningless, on the contrary, it is the only capital for a man like me.” Both Adrian and Marta got lost, but Adrian eventually found meaning with his life, while the beautiful Marta became a bitter loser.

Adrian's rebellion against a permanent state of affairs, his quest for self-insight, his observations and disappointments became central to the novel, while Marta was gradually transformed into a secondary protagonist, an educative contrast to Adrian, subordinated a deepening description of his development. Nevertheless, Ivar Lo-Johansson appears to have striven toward achieving a realistic and convincing portrayal of the fate of a woman against the backdrop of a rapidly transforming rural life and an unstoppable urbanization. It was for sure a laudable attempt by a male proletarian writer to bring a female protagonist to life, although I wonder if Ivar Lo succeeded with his intention.

Lo-Johansson's principal aim appears to have been to write what he called a ”collective novel” and through his writing capture a specific time period, how an entire social class was striving for change and improvement. In several novels, for example Gårdfarihandlaren, ”The Peddler”, which dealt with Ivar Lo´s own life story, his writing became more engaged and alive than in Kungsgatan.

What particularly struck me when I read Kungsgatan was how young people arriving in big cities became captivated by the dazzling and for them wide range of various forms of entertainment. Something that must have been especially overwhelming during a time when there was no TVs around and radio broadcasts were limited, if at all available in the Swedish backwoods.

Dreams about escaping poverty and boredom inherent in the countryside and small towns is a theme appearing in novels around the world, several them written during the same time as Kungsgatan, when longing for travels far away and illusions about happiness found elsewhere were often fuelled by films.

 

 

Carson McCullers was only twenty-three when her first novel The Heart is a Lonely Hunter in 1940 became a precocious shooting star on the U.S. literary scene. This highly original tale is well deserved of its position as an American classic. It takes place in a 1930s mill town in the state of Georgia, where  the teenager Margaret ”Mick” Kelley cannot find any peace, neither within herself, nor among others. She wants to be transported to another, better world, both literally by leaving the dreary town and figuratively through music and the emotional impact it has on her.

Mick cannot experience the magical power of music in the house she shares with fourteen people; her mother, her loving, but disabled and work incapacitated, father, four siblings and seven boarders. There is no gramophone, no radio, no playing, no singing. Mick sneaks out to sit outside premises where music is played, or searching out listening opportunities wherever she might find them.

When she walked out in the rich parts of town every house had a radio. All the windows were open and she could hear the music very marvelous. After a while she knew which house turned in for the programs she wanted to hear. There was one special house that got all the good orchestras. And at night she would go to this house and sneak into the dark yard to listen.

Since Mick nurtured such a desperate desire to escape from a wretched reality of material and spiritual poverty and furthermore found it difficult to communicate what she desired, she was considered to have her head in the blue. Like several other of the odd characters McCullers presented in her novel, Mick becomes an image of how difficult it is for an individual, living within an uncomprehending environment, to get anywhere with her/his integrity and expectations intact, especially if you are poor and uneducated.

Strangely enough it is a deaf-mute and empathetic man who serves as a hero, counsellor, and reference point for a group of dreamers and outsiders depicted in the aptly titled The Heart is a Lonely Hunter. He even buys a gramophone and brings it to his boarding room in Kelley´s house, not for his own benefit, he is after all deaf, but because he knows that Mick will listen to the music.

Mick shares her room with her two sisters, who in spite of being very different from her both wish they were in another place, another sphere. All three sisters love the movies, though they satisfy them in different ways. The eldest, Hazel is lazy and a sybarite, who goes to movies just to relax and dream away an hour or two. This while Mick is transferred to the magical sphere of music, art and literature she wants to become a part of. Etta, is at the same time the most unworldly and most practical of the sisters. She is obsessed with going to Hollywood and become a movie star, spending an inordinate amount of time grooming herself.

Hazel and Etta were O.K. as far as sisters went. But Etta was like she was full of worms. All she thought about was movie stars and getting in the movies. Once she had written to Jeanette McDonald and had got a typewritten letter back saying that if she ever came out to Hollywood she could come by and swim in her swimmingpool. And ever since that swimming pool had been preying on Etta´s mind. All she thought about was going to Hollywood when she could scrape up the bus fare and getting a job as a secretary and being buddies with Jeanette Mac Donald and getting in the movies herself.

In his novel The Day of the Locust from 1939 Nathanael West wrote about those who really made it to Hollywood:

All their lives they had slaved at some kind of dull, heavy labor, behind desks and counters, in the fields and at tedious machines of all sorts, saving their pennies and dreaming of the leisure that would be theirs when they had enough. Finally that day came. They could draw a weekly income of ten or fifteen dollars. Where else should they go but California, the land of sunshine and oranges?

Such elderly people mixed with hundreds of thousands youngsters who dazzled by movie glitter flocked around the film studios hoping that someone would pay attention to their often insufficient talents and appearances. Many of them were ruthlessly exploited, while others were entirely ignored by an increasingly rich and cynical jet set of decision makers and powerful influencers.

It is in this dark underbelly of Hollywood that West´s characters move around. While the down-and-out people in Carson McCuller´s novel circle around the saintly and mute John Singer, the centre of attention for the losers in West´s novel is the beautiful, sprightly and continuously play-acting starlet Faye Greener, who has realized that she has the face and body for Hollywood, but cannot admit she lacks the necessary talent for even extra parts and generally have to be content to be a crowd filler, or escort girl.

It is an intense, easily read, humorously written but essentially tragic novel, which W.H. Auden aptly described as a parable ”about a Kingdom of hell whose ruler is not so much a Father of Lies as a Father of Wishes.” Accordingly, it is a Trump Country Nathanael West is writing about. A make-believe society that to a great degree is based on the concept of ”we and the others”, all for me and nothing to the losers.

The author´s original name was Nathan Weinstein and his parents came from Kovno, present-day Kaunas in Lithuania. As a Jew with ancestors from Eastern Europe, Nathanael West was acutely aware of the dangers brewing in Hilter´s Germany and the apocalyptic final scenes of in his novel, depicting uncontrollable and brutal mob violence, might be considered as a warning of what was about to happen in Europe. Show business based on lies and entertainment against a backdrop of social inequality and xenophobia was a Bitches´ Brew. The ”locusts” of West´s novel are the ”have-nots” of Hollywood:

Once there, they discover that sunshine isn’t enough. They get tired of oranges, even of avocado pears and passion fruit. Nothing happens. They don’t know what to do with their time. They haven’t the mental equipment for leisure, the money nor the physical equipment for pleasure. […] Their boredom becomes more and more terrible. They realize that they’ve been tricked and burn with resentment. Every day of their lives they read the newspapers and went to the movies. Both fed them on lynchings, murder, sex crimes, explosions, wrecks, love nests, fires, miracles, revolutions, wars. Their daily diet made sophisticates of them. The sun is a joke. Oranges can’t titillate their jaded palates. Nothing can ever be violent enough to make taut their slack minds and bodies. They have been cheated and betrayed. They have slaved and saved for nothing.

The tragic anti-hero of The Day of the Locust is Homer Simpson (yes, this is his name) a former accountant at a hotel in Iowa who came to California at the recommendation of his doctor to restore his health. During his lifelong struggle as bookkeeper, with only essential expenditures and a heritage from his parents, Simpson has become a relatively wealthy man. He assumes he came to California to die, though what he actually was searching for is love, unconsciously lured there by a desire for that which movies have told him about. Soft-mannered, horribly sexually repressed, and socially ill-at-ease,

whether he was happy or not it is hard to say. Probably he was neither, just as a plant is neither. He had memories to disturb him and a plant hasn't, but after the first bad night his memories were quiet. […] chastity served him like the shell of a tortoise, as both spine and armor.

The aspiring seventeen-years old starlet Faye moves in with the starstruck, elderly gentleman; exploits, teases and humiliates him. Everyone in the novel plays a role in the tinsel city where everything is backdrops and props pretending to be something they are not. The English director John Schlesinger, who had made several great movies like Billy LiarThe Marathon Man and Midnight Cowboy did in 1975 direct a Hollywood colossal of The Day of the Locust, where the great actor Donald Sutherland made a memorable interpretation of Homer Simpson. Nevertheless, in my opinion, Schlesinger made the same mistake as many other directors before and after him – he took a great novel that in itself is so visually suggestive that you believe it is easy to make a film of it, even if the opposite is true. I come to think of other novels like that, for example The Great Gatsby and Anna Karenina, which for their reader recreate the entire world they describe, with all its details and perceptions. Such novels are so well accomplished that any interpretation on a movie screen becomes a reduction, an inadequate simplification. This does not mean that Schlesinger´s The Day of the Locust is a bad movie, though if you ever come across it – read the novel before watching it.

Kungsgatan was filmed in 1943 and the reviews were rather lukewarm, although it was pointed out that it was one of the first attempts to openly and critically portray social misery and prostitution. The film attracted some international interest, probably due to its at the time rather bold way of portraying prostitution and sexually transmitted diseases, a foretaste of the international success that Swedish films would later obtain if they were capable of mixing social criticism with sexual openness.

In his charming and beautiful A Stockholm Melody, a tango inspired by his time in Buenos Aires, the in Sweden immensely popular troubadour Evert Taube provided a lyrical depiction of Stockholm's entertainment possibilities one evening by the end of the 1920s:

Stockholm in your womb I want to dream

carefree, when your evening hour strikes![...]

But, in neat flocks like bouquets

of lilacs, roses and daffodil

Stockholm's young ladies and coquettes

are glimpsed at Feiths and the Red Mill.

– A Love Night in China, on the Sphinx a whirl!

– Stolen Happiness are found at Rivoli!

– Did you at Regina see the Pale Earl?

– Have you listened to My Heart´s Melody?

Feith's Patisserie was a fashionable establishment that opened in 1904 close to Dramaten, the national theatre stage at Nybroplan. ”A large ladies' café housed in a basement floor overlooking the quay, spacious, expensive and elegantly furnished it has become a gathering place for ladies of the glamorous world.” The café became a haunt for actors and other ”celebrities” and thus a central gathering place for the city´s entertainment, especially through a trio in which the popular composer Jules Sylvain and violinist, journalist and hit writer Gösta Rybrant were prominent members.

Röda Kvarn, the Red Mill, was Stockholm's oldest cinema, established 1905. In 1915, Röda Kvarn had been refurbished in a refined Art Nouveau style and became Stockholm's foremost premiere cinema. It counted not only upon a piano, or a Wurlitzer Organ, but on an entire cinema orchestra.

The luxurious dance hall The Spinx was located on Kungsgatan and a newspaper article from 1927 described it as “a place with style. The musicians wear tuxedos and the audience is unusually well and properly dressed; several of the men are suited up in the increasingly popular city suit. i.e. dark jacket and dark striped trousers.” The ”jazzy dance restaurant” changed in the mid 1930s its name to Café Prag and did during day time assume an approach more adapted to ”family outings”.

A Love Night in China, may allude to a play at the China Theatre, which mostly presnted vaudevilles and comedies. Maybe Taube meant A Love Night by the Öresund (the straight between Sweden and Denmark) a popular play filmed in 1931. Stolen Happiness was an early Swedish movie filmed in 1912 and it could hardly have been presented at the cinema Rivoli at the time when Taube wrote his song. I have not been able to trace a song entitled My Heart's Melody and this title is probably invented by Taube, whose song indicates how immensely popular cinemas was in Stockholm at the time. By the end of 1940´s there were more than 100 cinemas in the city and the trend was very similar all over the world. It was not until the first years of the sixties that the cinemas' great attractiveness diminished in Sweden, while television viewing became more and more popular. In my family we did not have a TV until 1961. Before that time, cinemas had been available and highly popular among both the poor and the wealthy.

A novel like Kungsgatan reflected the big city's prostitution and misery, something that I still could discern only by looking down at Malmskillnadsgatan just below my office window, or when I stumbled across empty bottles and drunken young youngster in the Old Town. However, Kungsgatan also described the intellectual liveliness among journalists and socialists in Stockholm's Klara neighbourhood where most of the publishing houses and newspaper offices were located. The 1920´s was a time when mass production of books and newspapers, as well as increasingly sophisticated films became a part of the development of big cities, where modern culture became affordable even for less affluent citizens. However, the film art of the time did with some outstanding exceptions generally convey more escapism than social criticism. Most of the films constituted means to forget about everyday boredom. The glamour and adventure displayed on the screen made women and men trying to imitate female movie stars such as Joan Crawford, Greta Garbo and Clara Bow, or male role models like Cary Grant, Clark Gable and Douglas Fairbanks.

The Palladium became Sweden's first film palace, and was opened by Kungsgatan as early as 1918. Several other film palaces were soon constructed throughout Stockholm, most important and popular were those established by and around Kungsgatan.

Film Palaces were a sophisticated development of the often insignificant cinema premises established at the turn of the last century and the following two decades. At that time, films were still considered to be a relatively simple pleasure for the lower strata of society, while the metropolitan jet set continued to attend operas and lavish theatre performances within luxurious venues. Gradually, however, cinema films became more refined and began to attracted prominent theatre actors and versatile directors. The upper class and upper middle class began to demand more luxurious premises than the often cramped, poorly ventilated, and often inflammable cinemas where they were also forced to crowd with ”common and vulgar persons”.

The first exclusive movie palace mimicking a luxury theatre was the Regent Theater, which in 1913 was built in New York. It was established up in Harlem and became a great success, though the wealthy audience soon demanded that such premises should be established in the more central and fashionable theatre district around Broadway.

During the twenties, thousands of movie palaces were built throughout the United States. The general aim was to satisfy the demand not only of the ”priviliged classes” but also to make the ”ordinary citizen” feel as if s/he ”had for a while become part of a royal family.” As a result, the design signature of movie palaces became an extravagant ornamentation. Such amusement palaces were provided with bars and restaurants and constructed in accordance with an eclectic exoticism mixing a variety of styles, even making them collide with each other. The extravagant cinema venues were inspired by French Baroque, Italian Renaissance, High Gothic, Arabic -, Hindu -, Babylonian -, and Aztec exoticism, and especially after the discovery of King Tut's tomb in 1922 – ”ancient Egyptian style”. The better-off could, in general, just like in theatres and opera houses, enjoy the comfort of expensive lodges and galleries separated from the cheaper seats.

A visit to the cinema not only meant an immersion in the chimeras presented on the white screen, in these times of TV, videos and various digital curiosities, which may be enjoyed within the four walls of our home, it might be quite difficult to understand what the total experience a cinema visit could entail ninety years back in time. It was often not just the film's merits that contributed to the awe and wonderment of a cinema visitor, but the whole exotic and seductive environment built up around the experience.

In an attempt to exemplify what I mean, let me describe a fascinating and aesthetically pleasing film palace which is still more or less intact – the Skandia Theatre by Drottninggatan, The Queen Street, close to Kungsgatan. Its inauguration took place in 1923 with the presence of the crème de la crème of Stockholm's bourgeoisie. The cinema was a creation by no less than Gunnar Asplund, who became known as one of Sweden's few internationally appreciated architects. After visiting Skandia several years ago and now experiencing how a lot of book stores and cinemas here in Rome have collapsed and closed down due to COVID-19, I wonder with great concern if we might, after all, now witness the end of the enchanting era of cinema visits.

The time when the Skandia Theatre was created was completely different from the epoch we no find ourselves in. Then cinemas were the future and great care was taken to bring their interior design to perfect beauty. When I visited the Skandia Theatre cinema during my time at Sida, I was surprised to find that it was a master like Asplund who had created the venue. Gunnar Asplund and his colleague Sigurd Lewerentz had in 1915 won a competition for the design of what would then be Sweden´s largest cemetery – The Woodland Cemetery in Enskede. At the same time as he created the Skandia Theatre, Asplund was busy with his work on the cemetery, which was not completed until 1940, just before Asplund´s death. The two architects designed the entire complex, from the surrounding landscape to the smallest lamp. Their cemetery is now one of the eleven Swedish World Heritage Sites on UNESCO's list of particularly important monuments around the world.

I am fairly familiar with The Woodland Cemetery and its meditative symbiosis between nature and architecture. Since it is located in Enskede where my maternal grandparents lived they are both buried there and during my time at Sida I was present at two funeral ceremonies in the cemetary´s chapel.

Asplund has been of great importance not only for Swedish architecture, but for the emergence of the whole of modern Swedish society. As one of the most significant representatives of Swedish functionalism, which was introduced on a large scale through The Stockholm Exhibition in 1930, for which Asplund was the architect in charge, his ideas came to influence Social Democratic strategies for modernizing Swedish housing standards. A policy that also was inspired by the pivotal book acceptera! Accept! Written the year after The Stockholm Exhibition by Asplund and a couple of like-minded architects.

Let us now return to 1919 when Svensk Film's CEO Magnusson contracted Asplund to ”recreate and decorate” a couple of already completed, empty spaces, transforming them into a cinema that could ”accomodate aproximately 1,000 vistors.” Magnusson did not request an ultra-modern, functionalist work of art, but a ”light and playful edifice”. Asplund went to work by designing every detail, including the staff's uniforms, supported by friends and acquaintances among young, and by now legendary, Swedish artists, several of them labelled as Fauvists, since some of them had been pupils of Matisse in Paris.

Asplund´s client, Charles Magnusson, was the son of an architect. He had visited several movie palaces in the U.S. and now demanded something that was not ”overly ostentatious and extravagant” but ”stylish and exclusive”. The Scandia Theatre would become what the Americans called an Atmospheric Theater, i.e. a cinema that provided the sensation of finding oneself on a mild evening in a southern amphitheatre. Asplund claimed that he fully understood Magnusson's intentions and added that

it must be something festive, something of glitter and shine, somewhat lighthearted and superficial, providing a sense of being lost in the moment within the comfort of an intimate, warm and cosy salon, after entering from the winter cold, or dreary autumn wetness, reigning outside.

When he started outlining his plans, Asplund remembered

an evening during the carnival in Taormina with coloured lanterns and colourful people listening to an orchestra in the central piazza under an endless, starry sky.

 

 

During the years 1913 and 1914, just before the outbreak of World War I, the then twenty-year-old Asplund had undertaken a trip to Italy and Northern Africa to ”study the source areas of architectural culture along the Mediterranean shores.” There he had been seized by what he called ”the great architectural space,” a concept he tried to realize through his design of The Woodland Cemetery. In Italy and Tunisia, Asplund had marvelled at how the infinite sky sheltered wide landscapes and a feeling of ”light, closeness and distance” that overwhelmed the lonely wanderer within a natural habitat that everywhere exposed the ”discrete imprint of human presence”. Asplund declared that he had sensed this intimate connection between space, nature and art when he ended up standing in front of the ”masterpieces of Pompeian painting”.

 

 

Asplund intended that ”his” cinema should mirror the awe he had felt while wandering around in Italy and the delight he had found by looking at Roman frescoes. Light, colours, material and painted surfaces would fuse art and nature and thus create an architectural illusion that could induce the cinema visitor into a responsive mood that prepared her/him for an appreciation of the illusions created on the screen. The environment Asplund wanted to bring about could be characterized as

 

poetry cast in a noble form and enriched by radiantly beautiful details. Above the large salon a vaulted ceiling would rest like an artificial night sky above a soothing, quiet, harmonious, and classically inspired room, able to create feelings of warmth and intimacy.

 

 

The ceiling was painted in a colour that would remind of a darkening South Italian evening sky and under it Asplund placed round lamps indicating either celestial bodies, or the orbs of street lamps in an Italian smalltown piazza.

 

The seats were covered in i Carnelian red velvet that matched the textile friezes of the gallery barriers, which like the stage canopy were made in Pompeian red with embroideries in gold and silver. The friezes had been designed by the artist Alf Munthe, who like the rest of the other participating artists was in his early thirties, and during half a year´s time had been embroidered in so called Schatter Broiderie by fifty embroiderers from Thyra Grafström´s textile workshop.

 

 

Inspired by classical Roman art, Munthe had on the gallery barriers depicted acanthus loops interleaved with portrait medallions.

 

On the back stand of the salon, Hilding Linnqvist, who eventually ended up as professor of the Royal Academy of Art, had made a gilded relief of Venus. The movie screen was flanked by two natural seized sculptures of Adam and Eve, created by Ivar Johansson.

 

 

Cinema visitors entered the salon through a severe, classical hall in cream-coloured marble.

 

 

Under the foyer ceiling the sculptor Stig Blomberg had around the entire hall created reliefs depicting different art crafts.

 

 

By the foyer were several oval shaped ”waiting rooms” in Roman style with friezes by Einar Forseth, who two years later created the huge mosaics in the so-called Golden Hall of Stockholm´s City House, now famous for its sumptuous Nobel Prize dinners.

 

 

A staircase with handrails designed as red snakes with bronze heads conduced to a second floor where the theatre boxes and galleries could be found.

 

 

The ceiling of the staircase was decorated with frescoes depicting a poem by the Finnish author Zachris Topelius, The Milky Way, and painted by Leander Engström, who was one of the Swedish Matisse pupils who had formed an influential group called The Young Ones.

 

 

The corridors were flanked by entrances to boxes and galleries, inspired by those that can be found leading to grave chambers in Roman catacombs.

 

To sum up, the entire Skandia Theatre was designed as if it had been a gigantic and exquisite jewel-case made in the Swedish art deco style that later came to be known as Swedish Grace. It appears as if Swedish FilmSF, had not been stingy when it came to create Sweden´s most luxurious film palace.

 

This unique piece of art was three years after its opening to the public completed by Charles Magnusson´s purchase of a mighty Wurlitzer Organ, which sound was amplified by a huge funnel placed under the ceiling and crowned by a sculpture representing Lady Luna, created by Gunnar Torhamn.

 

 

The to me earlier completely unknown Gunnar Torhamn (1894-1965) was one of those Swedish artists who during the first half of the last century spent quite a lot of time in Italy and created a mixed output of fresh and sun-drenched Mediterranean and Nordic landscapes.

 

 

Quite often Torhamn furthermore succeeded in capturing the essence of both Rome and Stockholm.

 

 

He was a diligent decorator of cinemas and over time Torhamn was, like many of his contemporary artist colleagues, often hired as a church decorator, painting altarpieces and frescoes in churches all over Sweden, and even in Norway. Torhamn´s religious art is generally quite different from his earlier more impressionistic and occasionally expressionistic style. It is more compact and robust.

 

 

In 1933, Torhamn decorated the Grand cinema. Since it was not far from my workplace at Sida I went there quite often. Most of Grand´s original interior design disappeared together with most of its art deco decorations when it in 1970 was converted to Sweden´s first multi-cinema with three different salons.

 

However, Torhamn´s original doors to the main salon have remained intact. I was fascinated by those doors and it now irritates me that I did not photograph them and at the time of writing I now have to content myself by reproducing one of Torhamn´s sketches and a bad photo I found on the web.

 

 

The doors are an elegant and professionally executed work of inlay with different species of wood, depicting contemporary movie stars made to represent four different continents; Joan Crawford stands for America, Greta Garbo for Europe, Anna May Wong (even if she was born in Los Angeles) for Asia, and finally Josephine Baker (born in St Louis, Missouri) for Africa.

 

 

While mentioning Joan Crawford I cannot refrain from mentioning the strong impression Sudden Fear from 1952 once made upon me while I many years ago studied cinematography at Lund University. I was particularly impressed by the solid craftsmanship. This was Hollywood noir at its best. Carefully told, the story was filled with unexpected twists and turnsEvery scene, each detail, was essential and meaningful within a complicated puzzle of sophisticated images. The camera work was perfect and professionally connected to every single part of a dynamically told story. I have seldom seen such a seamless application of all tricks used by cinematography – an uninterrupted flow of close-ups, long shots, low angles, bird´s eyes views, tracking, deep focus, you name it, and all of it combined with a dramatic and sophisticated lighting that made a maximum use of deep shadows and sharp streaks of light. Quick cuts and short sequences were followed by patient presentations of meaningful dialogues and unexpected, well-adjusted sequences that illustrated thought paths or made use of double exposures. I could not understand why I had never heard about David Miller, who still appears to be a quite unknown movie director, even if he was extremely multifaceted and devoted himself with everything from screwball comedies to psychological thrillers, salvaging the talents and peculiarities of so different characters as the Marx brothers, John Wayne, Doris Day and Kirk Douglas.

 

 

Miller´s ability to create a good relation with his actors leads me to Jack Palance och Joan Crawford, whose empathy with the characters they visualize in Sudden Fear leaves nothing to be desired A specific spicing of the film is that these characters – Palance´s role and work as an actor and Crawford´s as a writer are allowed to direct how the film develops, both characters use their respective job as an essential ingredient of their plans and behaviour. Palance executes the role as a loving husband, while Crawford in the role as a successful writer executes a complicated intrigue to murder her scheming and demonic husband. Their performances become examples of excellent method acting. There is a not second when Joan Crawford is not allowed to expose her voluminous register of suppressed anger, hot desire, wild panic, chilly observation and patient abidance.

 

Crawford has been accused of being too emote, though that can be nothing else than evil slander of one of the last century´s greatest movie stars. She was endowed with an uncanny fingertip efficiency when it came to identify with her roles and maximize their expressions without going over the top. She explained: ”You want to bring the audience in so close you want to put them in your own lap.”

 

 

My enthusiasm concerning Joan Crawford´s professionalism made me read Mommie Dearest, written by Crawford´s adopted daughter Christina in which she describes Joan as an alcoholic mother out of Hell. Capricious, unreliable, and dangerously narcissistic Joan Crawford was apparently extremely unfitted to take care of a child. The book created quite a stir and was filmed by the beginning of the 1980s with Faye Dunaway in the role as Joan Crawford. I have not seen the film, but would like to do it since it is said to depict Crawford´s acting as almost ridiculously emote.

 

 

When I recently revisited Sudden Fear I found that it had lost nothing of its appeal. All details remained refined and this time I also paid attention to Elmer Bernstein´s flexible and dynamic music accompaniment. Once again I was struck by Miller´s ability to provide Crawford with impressive cameos in which she was given free reigns to expose a wide range of expressions. Especially in a scene when Crawford´s author is listening to a dictaphone, which by mistake had been left open and in her absence had registered a conversation between her beloved husband and his lover. While she is listening, her husband is revealed as an unscrupulous imposter who plans to murder her. During the dicatphone´s playback the camera interacts with Crawford, who almost like in a silent movie, accompanied by the soundtrack of the dictaphone expressed every utterance with a display of various emotions.

 

By successively learning that she has fallen for a parasitizing predator Crawford´s author does during a short timespan air a wealth of sentiments and passions. There is loving tenderness, unveiled happiness, followed by bewilderment, negation, and deeply felt humiliation. Doubts and disbelief become replaced by disillusion that soon turns into panic and rage. In the end she rushes into the toilet to vomit.

 

 

All this might easily turn into cross-border acting, getting out of control, becoming comic instead of tragic. However, Crawford does not fall into that trap. She succeeds with her precarious balancing act by being in total command of every, single emotional expression. Such a scene could be studied in detail by any director or actor to realize what truly professional play-acting might achieve.

 

To be able to watch and listen is probably the most important faculty for an actor. While the dictaphone in Sudden Fear mercilessly and mechanically reveals her husband´s fraudulent acting and how she has fallen for it Myra/Crawford is forced to listen, unable to intervene and can only react in accordance to the dictaphone´s ongoing revelations. The spectators can discern how Myra/Crawford violently struggles with herself to understand what has happened to her and what actually is happening during the very moment she is listening to the dictaphone. She is alone and cannot, does not have to, control her emotions. Both her mind and body react to what she is hearing. Her reactions are both psychological and physical. This is far from being comically excessive, it is professionalism based on decades of experience.

 

While I was studying the doors at Grand with their depictions of movie divas from a bygone era, recalling Joan Crawford and all those cinema noir movies about crimes committed by overly tense or chilly, manipulative characters I came to remember that John Ausonius during some years had worked as projector machinist at Grand. He had been known as the Laser Man and driven by an unreasonable hate against ”immigrants” he had during five months, with a laser binocular sight equipped rifle, in several places in Stockholm and Uppsala tried to murder several of them. He succeeded in severely wounding ten persons and killing at least one. It was also at Grand that the Swedish Prime Minister Olof Palme in 1986 had watched the, in my opinion, quite bad Swedish movie The Brothers Mozart the hours before he was murdered some hundred metres further down the street. A murder that remains unresolved.

 

 

With these quite gloomy information I return to the cinemas along the fashionable Kungsgatan where I began my essay. When Ivar Lo wrote his novel with the same name Kungsgatan was Stokholm´s most cinema dense street, foremost among them was the Palladium that opened in 1918 and Royal from 1937, these two film palaces have now disappeared. However, Saga, that opened in 1937 and Rigoletto from 1939 are still there. They are now closed due to COVID-19, though they remain quite intact and sincerely hope they will be opened again.

At the Saga I had sometime by the beginning of the century a strange experience. I had remained at the office until quite late. When I left the building the rain was pouring down and I felt alone and uncomfortable. When I was passing Saga I stopped my steps and watched the posters, maybe I could warm myself by a good movie? Among other films they were presenting the Korean horror film A Tale of Two Sisters. I have a certain faiblesse for well executed horror movies and decided to buy a ticket. The film had already begun when I entered and apart from two girls sitting five seat rows in front of me, the salon was empty. But … what was this? It was not Corea I saw on the screen and I assume the actress was Naomi Watts, the place could have been somewhere on the northern U.S. west coast.

Already when Watts enters unnoticed in an ambulance to pull away the sheet from the face of a corpse and reveal a grotesquely distorted, grey face of a dead youngster, the girls in front of me started to scream. They repeated their terrified shouts time after time and I cannot deny that the film consisted of patiently built up scenes that culminated in sudden horror effects, like then the creepy ghost of drowned girl appears in the mirror of a public lavatory, apparently tranquil deer cross a street only to run amok and demolish a car with its terrified passengers inside, a small boy is left alone in a bathtub only to be dragged down under the water by a rotting, long-haired corpse. Or when Naomi Watts ends up in the bottom of a deep well while the same rotten corpse appears and at a high speed creeps along the well´s stony walls attempting to drag Watts with her to a certain death. The girls horrified screams began to affect me and even if I consider myself to be a seasoned connoisseur of horror movies I squinted when a creepy scene was evolving towards its climax.

When I somewhat confused, staggered out of the cinema I discovered that I had ended up with Ring Two by Hideo Nakata, instead of Jee-wo Kim's Two Sisters. I later found out that Ring Two had received bad reviews, being called incoherent and badly conceived, something I found not to be entirely fair since Nakata's film like Sam Raimi's more horrifying Drag Me to Hell quite skillfully utilize the technique of several other psychological horror films to inexorably and patiently build up an eerie unease until everything explodes in violent climaxes of unbridled fear.

This trick is widely used in horror films from Hong Kong, Korea and especially Japan. In the latter case, fear is often combined with natural phenomena, preferably in the form of water, and I assume that the disturbing nature of such films may be due to the fact that even in modern times there are people who believe in kami, sacred forces that manifest themselves as natural phenomena. Kami might have their evil counterparts in yokai, monsters, evil ghosts and demons which are numerous in Japanese folklore. This spiritual presence, which has also penetrated modern cities, can be the reason why ”oriental horror” is so much more obvious and disturbing than most of the American, Spanish and Italian splatter movies I have seen over the years, where horror is portrayed for the sake of effect and not as an integral part of the inner worlds of actors and directors.

When I saw Ring 2, I was unfamiliar with its predecessor in which an enchanted VHS, without a title, turns up in the homes of puzzled teenagers who when they are watching it see how a disgusting ghost slowly rises from a well to approach them. It all ends with crackle and white sparks before the TV screen turns black. The horror consists in the fact that everyone who has seen the video will eventually receive a phone call, without a voice at the other, and when they hang up, they will inexorably die.

When I left the cinema and had begun waking home in the desolate rain, my mobile phone rang. It was long past midnight and I realized that it was my oldest daughter calling me from her apartment in Brighton. She must have felt lonely and become upset by something. Her room mate had temporarily gone to Sweden and my daughter had found that she had left some VHS behind that she had not watched yet. One of them lacked a title and when my daughter started to watch it late at night it turned out to be the crackling unfocused video from Ring One with the horrifying, menacing creature emerging from the well. My daughter had seen Ring One and knew what it all meant. How had it ended up in her apartment? Certainly a joke, but still somwaht scary for my lonely and quite sensitive daughter who around two o'clock in the morning in the far away and equally gloomy and rainy Brighton called her lonely father, who with wet feet walked along a deserted Kungsgatan. Of course, she did not think that watching the VHS would cause her death, but finding it had nevertheless upset my daughter and she had felt compelled to call me to get some company in the gloom. Sorry to say it did not calm her down much when I told her that I had just come out of a cinema where I had ended up watching Ring Two when in reality I had intended to watch a quite different movie. Furthermore, had seen the movie in the sole company of horrified and screaming youngsters. Some coincidences are completely incomprehensible.

Crawford, Christina (1979) Mommie Dearest. New York: Berkley Publishing. O´Malley, Sheila (2017) ”World-Class Acting: On Joan Crawford and Sudden Fear,” https://www.rogerebert.com/features/world-class-acting-on-joan-crawford-and-sudden-fear McCullers, Carson (2009) The Heart is a Lonely Hunter. London: Penguin Classics. Paulson, Arvid (ed.) (1968) The Strindberg Reader: A Selection of Writings of August Strinberg. New York: Phaedra Inc. West, Nathanael (2018) The Day of the Locust. London: Penguin Classics. For Swedish sources you might consult the Swedish version of my essay.

 

 

 

07/30/2020 14:44

I början av seklet arbetade jag på Sida, som då låg vid Sveavägen mitt i Stockholm. Från mitt fönster kunde jag blicka ner över Malmskillnadsgatan, som på den tiden var Stockholms prostitutionsgata framför andra, lite längre bort skymtades Kungsgatans tvillingtorn. För en landsortspojke var det en mäktig känsla att sitta vid sitt skrivbord och se ut över Stockholms legendariska storstadshjärta. Malmskillnadsgatam och Kungstornen minde om stadens storhet och elände. Dess lockelse och elände. Stolthet och skam.

 

 

I början av nittonhundratalet strävade Stockholm efter en plats bland Europas moderna storstadsmetropoler och liksom fallet är med dem ville Stockholms beslutsfattare förena tradition och förnyelse, nationalism och modernism. Det storsvenska Stockholm, förvaltare av fosterlandets folkliga skatter, hade nyligen etablerats genom det imponerande friluftsmuseet Skansen som invigdes 1891, snart kompletterat med Nordiska museet som stod klart 1907.

 

Modernismen skulle manifesteras genom Kungsgatan och 1891 grävdes och sprängdes ett storstadsstråk rakt genom Brunkebergsåsen, gamla hus och ruckel revs, som i August Strindbergs dikt Esplandsystemet från 1883:

 

Där gamla kåkar stodo tätt
och skymde ljuset för varandra,
dit sågs en dag med stång och spett
en skara ungfolk muntert vandra

Och snart i sky
stod damm och boss,
då plank och läkt
de bröto loss. […]

 

En gammal man går där förbi
och ser med häpnad hur man river.
Han stannar; tyckes ledsen bli,
när bland ruinerna han kliver.

– Vad skall ni bygga här, min vän?
Skall här bli nya Villastaden?
– Här skall ej byggas upp igen!
Här röjes blott för Esplanaden!

– Ha! Tidens sed: att riva hus!
Men bygga upp? – Det är förskräckligt.
– Här rivs för att få luft och ljus;
är kanske inte det tillräckligt?

 

 

Snart reste sig längs den 1,5 kilometer långa Kungsgatan imponerande och påkostade byggnader: Myrstedt & Stern, Konserthuset, Centrumhuset och inte minst de ståtliga Kungstornen, förenade av Malmskillnadsgatans brospann, som löpte över den breda paradgatan. De 60 meter höga tornen invigdes 1924, respektive 1925, och var på sin tid Sveriges högsta skyskrapor. De blev till en symbol för det moderna, sturska och framtidsblickande Stockholm, som var tänkt att bli en like till Berlin, Paris och New York.

 

I ett av tornen hade den legendariske fotografen Karl Werner Gullers sin Studio Gullers. Gullers var en känd stockholmsskildrare och förebild för vännen Stieg Trenters romanfigur Harry Friberg, hjälte i en mängd deckare som framförallt är ihågkomna för sina suggestiva Stockholmsmiljöer.

 

 

Gullers var den förste svenske fotograf vars verk ställdes ut på konstgallerier och kom att uppskattas som artist på nivå med andra konstnärer. I Gullers bilder och Trenters deckare står Stockholm i centrum och då inte minst Kungsgatan. Vi förnimmer det klara ljuset under vår- och sommardagar, framkallat av vattnets närvaro, men lika ofta vilar det ett lätt höstdis över staden, med milda, dämpade färger, spårvagnar och regnvåt asfalt på Kungsgatan, där bulliga taxibilar hämtar upp sena flanörer och välartade par. Eller så förs vi in på krogar där Gullers fotografier skildrar restaurangbesökare och frestande maträtter, alltmedan Harry Friberg i Trenters deckare allt som oftast njuter iskalla nubbar och skummande öl tillsammans med en sillbit på knäckebröd och det svenska smörgåsbordets alla läckerheter medan han grunnar över något mordfall, som trots allt briserat i den till synes betryggande idyllen.

 

 

Jag skrev att jag var en landsortspojke och det stämde i så måtto att jag är bördig från Hässleholm, men mina morföräldrar bodde i Stockholm. Sedan barndomen och tidig ungdom hade jag därför blivit tämligen välbekant med Stockholm, som jag redan då fascinerades av – ja, det är väl egentligen inga överord att påstå att jag lärde mig älska staden.

 

Stockholm är en av de vackraste städer jag har vistats i. Jag är tämligen välbekant med Rom, Paris, London, Berlin, Prag, New York och känner även till Buenos Aires, som var och en har sin speciella tjuskraft. Dock blir jag vid tanken på min barndoms Stockholm lätt sentimental. Fortfarande kan jag med ett nostalgiskt leende lyssna till Zarah Leander då hon 1930 sjöng:

 

Du som tycker där du sitter full av spleen
att ej Sverige har någonting att ge,
du må skryta med Paris, Berlin och Wien
men innerst inne nog din tanke e'

Stockholm blir Stockholm
staden som få.
Stockholm blir Stockholm
ett Nordens Venedig.
Vad gör det om himlen jämt ej är blå,
Stockholm blir Stockholm
för evigt ändå.”

 

Det där med ”Nordens Venedig” är väl knappast helt korrekt. En märkligare och egentligen fullkomligt ojämförlig stad som Venedig har jag varken sett eller upplevt, men jämförelsen stämmer i så måtto att vattnets, havets, närvaro är ytterst påtaglig i Stockholm.

 

 

I få stora städer är naturen så nära och påtaglig som där. Då jag under ett par år bodde i staden fann jag ett nöje i att ströva kring under helgerna och efter jobbet. Då hände det också ofta att jag hamnade mitt ute i ”naturen”. Ofta styrde jag stegen mot Djurgården, men vad jag minns så besökte jag Skansen enbart en gång och då i sällskap med min yngsta dotter. Att jag undvek ett besök berodde antagligen på en tämligen undermedveten tanke som sa mig att jag inte ville förstöra mina skimrande barndomsminnen från den, som jag då tyckte, i det närmaste magiska platsen. Som barn kom jag ofta dit i sällskap med min yngre systrar och mina föräldrar, eller ensam med min Morfar. Varje besök var en högtidsstund.

 

Jag inbillar mig att det alltid var sol och sommar och tycker mig minnas doften från de olika stugorna, de små butikerna och verkstäderna och även den förundran med vilken jag betraktade föremålen därinne, som min alltid lika välinformerade far eller morfar kunde berätta om. Där fanns även glass och kafébesök, solvarma klipphällar, det knastrande ljudet från kiselbelagda gångar och den vida utsikten över staden, som det glittrande vattnet sökte sig in i.

 

 

Där fanns en i sanning levande historia, kringvärvd av fädernas tro, strävan och nöjen. En i ordets bästa bemärkelse nationalromantisk anda, påspädd med närvaron av alla djur; de fria ekorrarna och de fångna björnarna, älgarna och vargarna. En stark koncentration av svenskhet grep förbehållslöst och förtrollande den lilla pojke som jag då var.

 

Jag kan nu inte annat än beklaga de chauvinstiskt begränsande och för mig obehagliga, människofientliga missbruket av nationalromantik som i högsta välmåga lever och frodas inom de unkna politiska kretsarna kring Sverigedemokraterna och som förbehållslöst basuneras ut av partiets ideologer och ledare alltmedan den av andra politiska partier tillåts förgifta den av dem så intensivt hyllade svenska folksjälen – vad det nu kan vara? För mig framstår sådant örlande alltmer som nattståndet arvegods från de förvridna ideologier som en gång störtade Europa i fördärvet.

 

 

Visst – ruttnande otrevligheter ligger alltid och pyr inom all storvulen nationalism. Vart jag än bott i vitt skilda länder har jag förr eller senare stött på dess främlingsfientliga stank. Jag kan inte finna något bra i allt detta slå-sig-för-bröstet och tycka ”vad bra att jag är svensk”. En anda som otvivelaktigt utandas från Carl Milles imponerande och sex meter höga, mäktiga skulptur av bemålad, gedigen svensk ek som möter oss i Nordiska Museets foajé. Där sitter den mäktige och despotiske Landsfadern Gustav Vasa, misantropiskt och överväldigande narcissistiskt stadigt förankrad på en tronstol, under vilken den i mitt tycke kryptiska devisen WAREN SVENSKE finns inristad.

 

 

Nu är jag vuxen och Stockholm har förvisso förändrats. Min barndoms paradisiska tillflykt – Morfars Tallebo fanns inte längre, utan snarare – huset är inköpt av en läkare vid Sida och kan omöjligt nu te sig som det gör i mina nostalgiska minnen. Jag har ingen önskan att återse det. Dess mystik måste vid det här laget fullständigt ha förflyktigats; med sin stora trädgård, omfångsrika bibliotek och mystiska vind där Morbror Gunnars pappersfigurer med Karl den tolftes samtliga drabanter, hästar och kanoner låg nerpackade i lådor, redo för att jag skulle leka med dem bland den dunkla vindens spännande bråte.

 

Istället för att ta tunnelbanan till Enskede Gård åkte jag under min tid på Sida efter jobbet hela vägen ut till Albys betongpräglade förstadsområde, med dess köpcentrum och opersonliga byggnadskolosser. På min väg till tunnelbanan brukade jag inte ta trapporna ner till stationen under Sidahuset vid Sveavägen utan promenerade istället ner till Gamla Stan. Under vardagskvällarna var det en tämligen fridfull och stimulerande promenad, men under fredagar och lördagar förvandlades den stillsamma spatserturen i det närmaste till en vandring genom Dantes Inferno. Primalvrålande, berusade ungdomar vinglade kring i gränderna där de ofta pinkade och spydde. I Rom och New York, där jag bott under flera år, har jag aldrig sett eller upplevt något liknande. Inte ens i Brooklyn och Harlem greps jag av en oro liknande den som kunde drabba mig inför asberusade, svartklädda skinnskallar som vrålade okvädningsord efter invandrare och mörkhyade personer.

 

 

Visserligen kunde jag någon gång ta ett par glas tillsammans med några vänner och bekanta på något ställe i Gamla Stan, speciellt jazzklubben Stampen. Men, för det mesta tillbringade jag mina kvällar med ensamt musiklyssnande och romanläsande ute i Alby, eller besökte min vän Mats Olin bland böckerna i Hedengrens källare.

 

Från mitt skrivbord på Sida blickade jag som sagt emellanåt ner på Malmskillnadsgatan där torskarna började dyka upp efter fem, för att i sina bilar jaga efter vad vi i Göinge kallade köpetöser, som blev allt talrikare under kvällens lopp. Jag undrar om Stockholm tett sig likadant vid tiden för Kungsgatans uppförande; en blandning av lantlig idyll med oroväckande busliv, dryckenskap och kaos.

 

Jag läste Kungsgatan, en roman som 1935 skrevs av statarsonen Ivar Lo-Johansson och som skildrade det då tämligen nya, enligt honom hektiskt pulserande storstadsstråket. Med sina glittrande neonljus, restauranger och biografer, bilar och välklädda människor blir Kungsgatan hos Ivar Lo till en sinnebild för vad som lockade landsbygdens ungdomar till den växande storstaden.

 

 

Bondpojken Adrian och statarflickan Marta upplever en kort, men omtumlande, ungdomsförälskelse i den södermanländska bondhålan Humla, där livet generation efter generation i stort sett varit oförändrat. Martas och Adrians ömtåliga, men intensiva kärleksrelation bryts genom Martas drömmar om storstaden. Hon vill inte förspilla sitt liv fastvuxen i en döende landsbygds fattigdom, utsatt för ett ständigt lika närgånget intresse från dem hon tvingas dela sin enahanda tillvaro med. Marta betraktade hur hennes föräldrar trälade vidare längs samma upptrampade stigar, dag efter dag, från vagga till grav kedjade vid en utsiktslös torftighet. Nej, Marta ville vara sin egen lyckas smed. På egen hand ville hon skapa sig en självständig tillvaro inom vilken hon kunde tjäna pengar och kanske även bidraga till att hennes föräldrar kunde ta sig ur statarlivets träldom. Hon ville komma tillbaka och besöka hembygden som en ”lyckad” person, någon som blivit förmögen och världsvan.

 

 

Marta söker sig till Stockholm, får arbete på ett kafé, men hennes knappa lön räcker inte till för att hon skall kunna skaffa sig något av det lockande överflöd som exponeras i skyltfönstren till de lyxiga butiker som kantar hennes väg till sitt arbete, men samtidigt upptäcker hon att hennes fördelaktiga utseende attraherar storstadsborna. Bländad av all den lyx och flärd hon eftertraktar klär sig Marta så elegant hon förmår.

 

Tillsammans med en väninna planerar hon att öppna en parfymbutik, men brist på kapital och insikten om att hennes utseende kan bli en tillgång lockar Marta in bland Kungsgatans glädjeflickor. Då pengarna börjar flyta in – hon kan sända en del av dem till sina fattiga föräldrar och i deras ögon öka sin prestige – blir Marta alltmer djärv och oförsiktig. Katastrofen blir ett faktum då Martas mor besöker sin eleganta dotter. Vid ett restaurangbesök går sanningen om dotterns verksamhet upp för den djupt religiösa modern. Mitt bland matgästerna bryter modern ihop och brister i gråt. Skam och förtvivlan gör att det går utför för en allt desperatare Marta. Tidigare hade hon lyckats välja sina kunder med viss urskiljning, men nu förlorar hon all kontroll över sin tillvaro, drabbas av en svår könssjukdom och går slutligen under.

 

 

Något senare än Marta har den mer inbundne och eftertänksamme Adrian kommit till Stockholm. Liksom henne känner han till en början att utan byns välkända inbundenhet börjar tillvaron svaja. Visserligen är Adrian nu mer fri och obunden, men samtidigt har han blivit en ensam främling. Han får arbete på en byggarbetsplats och lider till en början av arbetskamraternas hårdhänta behandling av en oerfaren ”lantis”. Efterhand anpassar sig han sig dock, befriad från föräldramakt och kvävande social kontroll söker han sig till bohemiska konstnärskretsar. Efterhand funderar Adrian alltmer över vem han verkligen är – en ung man som trots att han blivit desillusionerad, skyddslös och marginaliserad, likväl inser att han är vuxen, stark och faktiskt kan stå på egna ben. En ljusnande och förändrad framtid ligger framför honom och han börjar skriva ner sina intryck och funderingar.

Adrian stöter ibland på Marta, men mötena blir korta och aviga. De lever inom skilda världar. Båda har förändrat sitt tal och beteende för att därigenom skyla över sin ”lantlighet”. De har fastnat i sina respektive roller och vill inte kännas vid de svek de begått mot sin bakgrund, mot varandra, mot sin uppriktighet. Båda är otåliga och äregiriga, vill komma upp sig, tjäna pengar, möta oanade äventyr. Trots sin tafatta ambivalens försöker de återfinna något av sin förlorade kärlek. Följden blir dock att Adrian smittas av Martas farliga könssjukdom. Båda blir inlagda på klinik, konvalescensen blir lång och plågsam. Adrian tar sig styrkt genom ekluten. Han är en sökare som blir starkare genom sin erfarenhet. Vi anar tillkomsten av en framgångsrik författare: ”Det upplevda är kanske inte meningslöst, tvärtom är det det enda kapitalet.” Både Adrian och Marta gick vilse, men Adrian fann en mening med sin tillvaro, alltmedan den vackra Marta förvandlades till en bitter förlorare.

Adrians uppror mot sakernas tillstånd, hans strävan mot självinsikt, hans iakttagelser och besvikelser blir det centrala i romanen, alltmedan Marta successivt förvandlas till en sekundär huvudperson, en motpol till Adrian, underordnad skildringen av hans utveckling. Likväl tycks Ivar Lo-Johansson ha velat skildra ett kvinnoöde mot bakgrunden av det svenska landsbygdslivets våldsamma förändring; urbaniseringens framfart, såväl dess lockelser som faror. Förvisso ett lovvärt försök av en manlig proletärförfattare att levandegöra en kvinnlig huvudperson, fast jag undrar om Ivar Lo lyckades i sitt uppsåt.

Lo-Johanssons strävan tycks ha varit att skriva en ”kollektivroman”; att genom sitt skrivande fånga in en tidsålder, en hel samhällsklass strävan efter förändring och förbättring. I flera romaner, exempelvis Gårdfarihandlaren, står hans egna livsöde i centrum och då blir hans författarskap engagerat och levande, fast han griper mig sällan så starkt som andra proletärförfattare, exempelvis Harry Martinson och Lars Fridegård.

Vad som slog mig då jag läste Kungsgatan var hur unga människor som kommer till stora städer lockas och fängslas av det bländande och för dem talrika nöjesutbudet. Något som måste ha varit speciellt överväldigande under en tid då det inte fanns TV och radiosändningarna var begränsade, om det nu överhuvudtaget var tillgängliga ute i de svenska tassemarkerna.

Kungsgatan filmatiserades 1943 och kritiken blev ganska ljum, fast det påpekades att det var ett av de första försöken att öppet och kritiskt skildra social misär och prostitution. Filmen fick också internationell uppmärksamhet, antagligen beroende på sitt för den tiden djärva sätt att skildra prostitution och könssjukdomar, en föraning om de framgångar som senare svenska filmer skulle få om de blandade social kritik med sexuell frispråkighet.

I sin charmiga och vackra Stockholmsmelodi, en tango med inslag av bellmansk landskapsskildring, ger Evert Taube en bild av stockholmskt nöjesliv en afton vid slutet av 1920-talet:

Stockholm i ditt sköte vill jag drömma,
sorglöst, när din aftontimma slår! [...]

Men, i nätta flockar som buketter
av syrener, rosor och tulpan,
Stockholms unga damer och koketter
skymta fram vid Feiths och Röda Kvarn.
- Dans på Sphinx, en kärleksnatt på China!
- Stulen Lycka går på Rivoli!
- Såg du Bleka Greven på Regina?
- Har du hört Mitt hjärtas melodi?

Feiths konditori var var ett fashionabelt etablissemang som 1904 öppnades på Strandvägen, alldeles i närheten av Dramaten vid Nybroplan. ”Ett stort damcafé inrymt i en souterrainvåning med utsikt över hamnen, rymligt, dyrbart och elegant inrett som det höves en samlingsplats för den fina världens damer.” Konditoriet blev ett tillhåll för skådespelare och andra ”kändisar” och därmed en central samlingsplats för stadens nöjesliv, speciellt genom en trio i vilken den populäre kompositören Jules Sylvain och violinsten, journalisten och schlagerförfattaren Gösta Rybrant ingick.

Röda Kvarn var Stockholms äldsta biografi, grundad redan 1905, men som 1915 fick nya eleganta lokaler i raffinerad jugendstil. Den var Stockholms främsta premiärbiograf och räknade inte endast med ett piano eller wurlitzerorgel, utan en hel biograforkester.

Danssalongen Sphinx låg på Kungsgatan och en tidningsartikel från 1927 beskriver den som ”ett ställe med stil. Musikerna bär smoking och publiken är ovanligt proper; många herrar är klädda i den populära citydressen. mörk kavaj och mörka randiga byxor.” Den ”jazziga” restaurangen bytte under 1930-talet namn till Café Prag, långt senare döptes lokalerna om till Golden Days och Golden Hits.

En Kärleksnatt på China, kan möjligen anspela på en pjäs på Chinateatern, som för det mesta uppförde revyer och lustspel. Kanske rörde det sig om En kärleksnatt vid Öresund som spelades in som film 1931. Stulen lycka filmades 1912 och kunde knappast ha gått på biografen Rivoli, som låg vid Sveavägen och öppnade 1920. Någon sång med titeln Mitt hjärtas melodi som kan ha varit populär under 20-talet har jag inte lyckats spåra upp och den är antagligen uppdiktad av Taube, vars sång visar hur omåttligt populärt biobesök var över hela världen under tjugo-, trettio-, och fyrtiotalen. Det var först under sextiotalets första år som biografernas stora attraktionskraft minskade genom det ökande TVtittandet. Innan dess hade de varit tillgängliga för såväl fattiga som rika.

En roman som Kungsgatan speglade storstadens prostitution och elände, något som jag sjuttio år senare kunde konstatera levde vidare enbart genom att från mitt kontorsfönster blicka ner på Malmskillnadsgatan, eller då jag snubblade fram mellan tomflaskor och asberusade ungdomar i Gamla Stan. Dock skildrar Kungsgatan även den intellektuella livligheten bland journalister och socialister i Stockholms Klarakvarter och hur massproduktion av böcker och tidningar, samt alltmer sofistikerade filmer, i de växande storstäderna gjorde modern kultur tillgänglig även för mindre bemedlade samhällsmedborgare. Fast tidens filmkonst förmedlade i allmänhet mer eskapism än samhällskritik och utgjorde ofta ett medel för att för en stund glömma vardagens tristess. På filmduken förevisades en glamour som fick kvinnor och män att försöka efterlikna kvinnliga filmstjärnor som Joan Crawford, Greta Garbo och Clara Bow, eller manliga som Cary Grant, Clark Gable och Douglas Fairbanks.

På Kungsgatan öppnades redan 1918 biografen Palladium, Sveriges första Filmpalats och flera sådana konstruerades snart över hela Stockholm, fast de förnämsta var koncentrerade vid och kring Kungsgatan.

Filmpalats var en högre utveckling av sekelskiftets och tiotalets ofta oansenliga biolokaler. På den tiden ansågs film fortfarande vara ett relativt enkelt marknadsnöje för de lägre samhällslagren, alltmedan storstadssocieteten fortsatte bevista operor och påkostade teaterföreställningar inom luxuösa lokaler. Efterhand blev dock biograffilmerna alltmer påkostade och attraherade framstående teateraktörer och regissörer. Överklassen och den högre medelklassen började efterfråga lyxigare och mer påkostade lokaler än de ofta kyffiga, dåligt ventilerade, överfulla och ofta brandfarliga biograflokalerna där de dessutom tvingades trängas med kreti och pleti.

Den första exklusiva biograf som efterliknade en lyxig teaterlokal var Regent Theater som 1913 uppfördes i New York. Den byggdes i Harlem och blev en stor succé, men den förmögna publiken krävde snart att den sortens lokaler borde etableras i de mer centrala och fashionabla teaterdistriktet kring Broadway.

Under tjugotalet uppfördes tusentals filmpalats över hela USA och den allmänna strävan blev att tillfredsställa efterfrågan inte enbart hos de ”mondäna klasserna” utan också att få ”den vanlige medborgaren” att känna sig som om hon/han ”för en stund var del av ett kungahus”. Som en följd av detta blev filmpalatsens designsignatur en extravagant ornamentik. Nöjespalatsen försågs med barer och restauranger och konstruerades i enlighet med en eklektisk exotism inom vilka en mängd stilar blandades och kolliderade med varandra. De extravaganta biograflokalerna kunde inspireras av fransk barock, italiensk renässans, höggotik, arabisk -, hinduisk -, babylonisk -, och aztekisk exotism, samt, speciellt efter upptäckten av Kung Tuts grav 1922 – fornegyptisk stil. De bättre bemedlade kunde i allmänhet, precis som på teatrar, få tillgång till dyrare loger och gallerier skilda från de billigare platserna.

Ett biobesök blev inte enbart till ett försjunkande i de chimärer som framställdes på den vita duken. I dessa tider av TV, videos och diverse digitala märkvärdigheter som kan avnjutas inom hemmets fyra väggar kan det möjligen vara svårt att förstå den totalupplevelse ett biografbesök kunde innebära. Det var ofta inte enbart filmens förtjänst utan hela den exotiskt förföriska miljö som byggts upp omkring dem som gjorde ett biografbesökt attraktivt.

I ett försök att exemplifiera detta låt mig närmare beskriva en legendarisk biolokal. Ett påkostat, fascinerande och ovanligt estetiskt tilltalande filmpalats finns fortfarande, mer eller mindre intakt, bevarat i Stockholm – Skandia-Teatern som ligger vid Drottninggatan, en bigata till Kungsgatan. Premiärinvigningen ägde rum 1923 med närvaro av gräddan av Stockholms högborgerliga societet. Lokalen var skapad av ingen mindre är Gunnar Asplund, som blivit en av Sveriges få internationellt kända och uppskattade arkitekter. Efter att för flera år sedan ha besökt Skandia och nu upplever hur en mängd av bokhandlar och biografer här i Rom har gått omkull och slagit igen genom COVID19 undrar jag med oro om vi kanske, trots allt, nu bevittnar slutet på biografernas förtrollande era och fortsättningsvis kommer att förnekas de unika upplevelser som ett biobesök inneburit.

Tiden då Skandia-teatern skapades var allt annorlunda. Biografer var framtiden och stor omsorg lades ner på deras inredning och det snålades verkligen då det gällde att skapa Stockholms modernaste filmpalats. Då jag under min tid på Sida besökte biografen förvånades jag över att det var en mästare som Asplund som skapat lokalen. Gunnar Asplund hade tillsammans med sin kollega Sigurd Lewerentz vunnit en tävling om utformandet av vad som skulle bli dåtiden största kyrkogård – Skogskyrkogården i Enskede. Samtidigt som han skapade Skandia-teatern var Asplund verksam med kyrkogårdsarbetet, som inte avlutades förrän 1940, strax innan Asplunds död. De två arkitekterna formgav hela komplexet, från det omkringliggande landskapet ända till minsta lampa. Deras kyrkogård är nu ett av de elva svenska världskulturarv som finns på UNESCOs lista över speciellt viktiga minnesmärken världen över.

Jag är tämligen välbekant med Skogskyrkogården och dess meditativa förening av natur och arkitektur. Eftersom den ligger i Enskede är mina morföräldrar gravsatta där och under min tid på Sida var jag i dess kapell närvarande vid två jordfästningar.

Asplund har haft en stor betydelse inte enbart för utformandet av svensk arkitektur utan för framväxten av hela det moderna, svenska samhället. Som en av de mest betydande representanterna för svensk funktionalism, som i stor skala introducerades i Sverige genom Stockholmsutställningen 1930 och för vilken han var huvudarkitekt, kom hans idéer att influera socialdemokratiska strategier för modernisering av svensk bostadsstandard. En politik som också inspirerades av skriften acceptera som Asplund året efter utställningen skrev tillsammans med ett par likasinnade arkitekter.

Men, 1919 då Asplund av Svensk Films VD Charles Magnusson kontrakterades för att ”omskapa och inreda” ett par redan färdigställda, tomma ytor till en biograf med ”plats för omkring 1000 personer” var det inte ett i huvudsak funktionalistiskt verk som efterfrågades utan en ”lätt och lekfull” lokal. Asplund gick till verket genom att sina vana trogen designa varje detalj, även personalens uniformer, med hjälp av sina vänner och bekanta bland då unga och numera legendariska svenska konstnärer.

Beställaren, Charles Magnusson, som var son till en arkitekt hade i USA besökt flera filmpalats och efterfrågade nu något som inte var ”vräkigt och överdådigt” men stilrent och exklusivt. Skandiabiografen skulle bli vad amerikanarna kallade en Atmospheric Theater, en atmosfärsisk teater, d.v.s. en biograf som gav känslan av att en mild afton befinna sig utomhus på en sydländsk amfiteater. Asplund sade sig vara helt införstådd med Magnussons tankegångar och tillade att

Det måste vara något festligt, något av glitter och glans, en smula ytligt och liksom för stunden i salongen, som dessutom måste verka ombonad och varm för publiken, som strömmar in från vinterkylan, eller höstrusket.

Då han började skissera sina planer mindes Asplund

en karnevalsafton i Taormina på Sicilien med kulörta lyktor och lustiga kulörta människor och en stor orkester på torget under stjärnhimlen däruppe.

 

 

Under åren 1913 och 1914, strax innan Första världskrigets utbrott hade den då tjugoårige Asplund företagit en resa till Italien och Nordafrika för att ”studera byggnadskulturens källområden vid Medelhavet”. Där hade han gripits av vad han kallade ”det stora arkitektoniska rummet”, ett begrepp han försökte realisera genom Skogskyrkogården. I Italien och Tunisien hade Asplund förundrats av hur det oändliga himlavalvet reste sig över vida landskap och den känsla av ”ljus, närhet och distans” som grep den ensamme vandraren i denna natur, som en gripen Asplund även sa sig ha förnummit då han hamnat framför det ”pompejanska måleriets mästerverk”.

 

 

Hans biograf skulle infatta allt detta, inom den skulle genom ljus, färger, material och bemålade ytor skapas ett samband mellan arkitektur och natur, en arkitektonisk illusion som skulle försätta biobesökaren i den rätta stämningen för att kunna uppskatta de illusioner som skapades på filmduken. Miljön skulle präglas av en slags

 

poesi gjuten i en bunden, ädel form, berikad genom strålande sköna detaljer. I den stora salongen skulle ett välvt tak vila, som en konstgjord natthimmel över ett stilla, harmoniskt klassiskt inspirerat rum och därigenom skulle en känsla av värme och intimitet skapas.

 

 

Under ett välvt tak målat i en färg som skulle påminna om en mörknad, syditaliensk aftonhimmel lät Asplund hänga upp runda lampor, som skulle påminna antingen om stjärnor, eller de runda gatlyktorna på en italiensk småstadspiazza.

 

Biograffåtöljerna kläddes i mönjerött matchade de magnifika friserna på läktarbarriärerna, som liksom fondbaldakinen var gjorda med sammet i pompejanskt rött. Frisernas mönster hade designats av konsnären Alf Munthe och hade med silver- och guldtråd under ett halvårs tid broderats med så kallad schattersöm av femtio brodöser från Thyra Grafströms textilateljé. Inspirerad av romersk konst hade Munthe på läktarfriserna framställt akantusslingor interfolierade med porträttmedaljonger.

 

 

På fondläktarens framkant hade Hilding Linnqvist skapat en förgylld relief av en vilande Venus.

 

 

Filmduken flankerades av två manshöga, förgyllda skulpturer av Adam och Eva, skapade av Ivar Johansson. Besökarna anlände till biografsalongen genom en klassicistiskt avskalad entréhall i gräddfärgad marmor.

 

Under foajétaket hade Stig Blomberg kring hela rummet utfört en mängd reliefer som i hellenistisk stil framställde olika konstarter.

 

 

Vid entréhallen fanns också väntrum i romersk stil, med friser av Einar Forseth.

 

 

En trappa, med ledstången utformad som en röd orm, ledde upp till loger och läktare.

 

 

Trapptaket var dekorerat med fresker av Leander Engström, som inspirerats av Zachris Topelius dikt Vintergatan.

 

 

Korridorena till loger och läktare flankerades av dörrar som inspirerats av de ingångar som finns till gravkammare i Roms katakomber.

 

 

Kort sagt, hela Skandia-teatern var utformad som ett jättelikt, fantasifullt smyckeskrin i den svenska art deco stil som har kommit att kallas Swedish Grace och det tycks som Svensk Film, SF, inte snålat med några kostnader då det gällt att konstruera detta märkliga filmpalats med hjälp av en mängd svenska konstnärer i början av en karriär som för de flesta av dem skulle bli tämligen framgångsrik.

 

Verket kröntes tre år efter invigningen genom Charles Magnussons inköp av en väldig Wurlitzerogel som genom en speciell mekanism kunde höjas och sänkas framför filmduken och vars ljud förstärktes av en väldig basun som placerats i taket och krönts med en skulptur föreställande Fru Luna, skapad av Gunnar Torhamn.

 

 

Den för mig tidigare fullständigt okände Gunnar Torhamn (1894-1965) var en av dessa många flitiga svenska konstnärer som under förra seklets första hälft delade sin tillvaro mellan Sverige och Italien och i bägge länder skapade friska, solbemängda landskapsskildringar.

 

 

Lika hemmastadd i Rom som i Stockholm lyckades Torhamn fånga typiska stämningar från de båda städerna.

 

 

Han arbetade också flitigt som dekoratör av biograflokaler och som flera av sina samtida övergick han efterhand till en rik produktion av kyrklig konst, såväl fresker som altartavlor spridda över hela Sverige. Torhamns kyrkokonst är skild från hans tidigare impressionistiska stil. Tämligen massiv och grovhuggen påminner hans religiösa verk mig om hans samtida Kaj Sigurd Siesjö som bosatt i Perstorp utförde en mängd kyrkomålningar i mina barndomstrakter.

 

 

Torhamn dekorerade 1933 biografen Grand på Sveavägen, som jag ofta besökte under min tid på Sida, liksom biografpalatsen på den mer närbelägna Kungsgatan. En hel del av Grands ursprungliga inredning och dekorationer har försvunnit och ersatts, men fortfarande finns dörrarna till huvudsalongen kvar – 1970 byggdes biografen om för att bli Sverige första multibiograf och förseddes då med tre salonger.

 

Jag fascinerades av de där dörrarna och det retar mig nu att jag inte fotograferade dem och nu måste hålla tillgodo med Torhamns skiss och ett tämligen uselt kort jag hittat på nätet.

 

 

Dörrarna utgörs av ett elegant intarsia-arbete genom vilket Torhamn har avbildat samtida filmstjärnor som symboler för fyra världsdelar. Joan Crawford blir till en representant för Amerika, Greta Garbo för Europa, Anna May Wong (som visserligen var född i Los Angeles) för Asien och slutligen Josephine Baker (född i St Louis, Missouri) för Afrika.

 

 

Då jag nämner Joan Crawford kan jag inte avhålla mig från att skriva om det starka intryck som Sudden Fear, Avslöjadfrån 1952, en gång gjorde på mig. Jag såg den för länge sedan då jag studerade filmvetenskap i Lund, något som gjorde att jag omgående fångades av det gedigna hantverket. Detta var Hollywood noir som bäst. Omsorgsfullt berättad var filmen fylld av twists and turns. Varje scen, varje detalj, var betydelsebärande och passade perfekt in i det komplicerade bildpusslet, Kamera-arbetet var mästerligt och skickligt kopplat till varje enskild del av den dynamiskt berättade historien. Sällan hade jag sett en sådan sömlös, initiaivrik använding av filmkonstens alla knep. Ett ohejdat flyt av close-upslong shots, grod- och fågelsperspektiv, deep focus, kameraåkningar; allt kombinerat med en dramatisk och ytterst raffinerad ljussättning, som maximalt utnyttjande skuggor och skarpa ljusstråk. Snabba klipp parades med ett tålmodigt återgivande av bärande dialoger och oväntade, väl inpassade inslag av tankesekvenser och dubbelexponeringar. Jag begrep inte varför jag inte hört talas om David Miller, som fortfarande tycks vara tämligen okänd, även om han var en ytterst mångsidig regissör som kunde ge sig på allt från enkla komedier till djuplodande psykologiska thrillers, medan han skickligt regisserade och tillvaratog egenheterna hos så skilda karaktärer som bröderna Marx, John Wayne, Doris Day och Kirk Douglas. 

 

 

Millers förmåga att skapa ett gott förhållande till sina skådespelare leder mig till Jack Palance och Joan Crawford vars inlevelse i sina roller i Sudden Fear lämnar inget i övrigt att önska. En speciell krydda i filmen är att att dess karaktärer – ”skådespelaren” och ”författaren” tillåts färga hur historien utvecklas. Palance spelar rollen av en älskvärd make, medan Crawford, som den framgånsrika författarinna hon är i filmen, iscensätter en komplicerad intrig för att mörda sin demoniske make. Deras rollprestationer blir till amerikansk method acting när den är som bäst. Det finns inte en död sekund när Joan Crawford får spela ut hela sitt omfångsrika register av undertryckt ilska, het åtrå, panik, kyligt betraktande, dubbelspel och tålmodig avvaktan. Hon har emellanåt anklagats för dramatiskt överspeleri, men det är enbart avundsjukt förtal av en av nittonhundratalets absolut skickligaste filmskådespelerskor, som med en förunderlig fingertoppskänsla kröp in i sina olika roller. Eller som hon förklarade ”du vill föra publiken så nära dig att du kan få dem att sitta i ditt knä.”

 

 

Min entusiasm för Joan Crawfords professionalism fick mig att läsa Mommie Dearest, skriven av Crawfords adoptivdotter och i vilken hon skildrar henne som en alkoholiserad mor från Helvetet. Lynnig, opålitlig och farligt narcissistisk var Crawford uppenbarligen fullkomligt olämplig att ta hand om ett barn. Boken väckte stor uppståndelse och filmades i början av 80-talet med Faye Dunaway i rollen som Crawford. En film jag inte fått tag på, men gärna vill se, speciellt som den sägs framställa Crawfords artisteri som ett galet överspel av i det närmaste komiska proportioner. Jag har svårt att tro det och skulle vilja se om det kan vara sant.

 

 

När jag nyligen såg om Sudden Fear visade det sig att den inte alls hade försämrats genom tidens gång. Den var fortsatt imponerade, alla detaljer höll och denna gång uppmärksammade jag även Elmer Bernsteins följsamma och dynamiska musikackompanjemang. Speciellt imponerande var de tillfällen då Miller gav Crawford tillfälle att i olika camoes spela ut sitt breda register av olika känslointryck. I en scen får författarinnan, som Crawford gestaltar, över sin diktafon höra hur hennes älskade make i själva verket är en skrupelfri bedragare som planerar att mörda henne. Under uppspelningens gång samverkar kameran med Crawford som, nästan som i en stumfilm, ackompanjerar diktafonens återgivande av vad som yttrats med ett illustrativt känsloutspel.

 

Alltmedan Crawford som författarinnan genom ljudupptagningen får veta att hon har släppt in ett parasitiserande rovdjur i sitt liv går hon på kort tid igenom en mängd känsloyttringar. Där finns kärleksfull ömhet och glädje, följd av förvirring, förnekelse och djupt sårad självkänsla. Tvivel och förnekande dyker upp enbart för att strax därefter ersättas av känslor av förnedring och besvikelser som sedan övergår till skräck och ilska. Det hela avslutas av en sådan överväldigande panik att hon tvingas springa in i badrummet för att kräkas.

 

 

Allt är upplagt för ett gränsöverskridande som lätt kan gå över styr och förvandlas till pinsam komik. Men, Crawford går inte i den fällan. Hon behärskar till fullo varje känslomoment. En sådan scen borde av regissörer och skådespelare studeras i detalj som exempel på vad skickligt filmskådespeleri kan vara. Vikten av att se och lyssna är kanske den viktigaste ingrediensen för en skådespelares inlevelseförmåga. Medan diktafonen obarmhärtigt avslöjar den förment kärleksfulle makens bedrägeri och skådespeleri tvingas Myra/Crawford att lyssna och agera i enlighet med vad hon hör. Genom sitt aktiva lyssnande kämpar Myra/Crawford med att försöka förstå vad som händer/hänt med henne. Hon kan inte kontrollera sina emotioner trots att hon försöker behärska sig dukar hon under i gråt och förtvivlan. Hennes kropp reagerar, hon flyr in i badrummet. Detta är absolut inget överdrivet skådespeleri, ingen löjlig, föråldrad föreställningskonst, nej … det är professionalism i världsklass,

 

Då jag betraktade de där dörrarna med sina filmdivor och speciellt Joan Crawford som i sina cinema noir filmer kunde framställa såväl överspända, som kyliga, manipulerande karaktärer kunde jag inte undgå att tänka på mördaren John Ausonius som jag nyligen läst om i Gellert Tamas bok Lasermannen. Ausenius hade arbetat som biografmaskinist på Grand och det var här, timmarna innan han mördades, som Olof Palme såg den tämligen usla filmen Bröderna Mozart.

 

 

Med dessa dystra tankar återvänder jag till den fashionabla Kungsgatan som vid tiden då Ivar Lo skrev sin roman med samma namn var Stockholms mest biograftäta gata, med Palladium som öppnades 1918 och Royal från 1937, dessa två filmpalats her försvunnit. Men Saga, invigd 1937 och Rigoletto från 1939 finns kvar. De är nu stängda på grund av COVID19, men de är fortfarande tämligen välbevarade och jag hoppas de överlever.

På Saga hade jag någon gång under seklets början en märklig upplevelse. Jag hade arbetat på kontoret till ganska sent på kvällen. Det ösregnade och då jag passerade Saga kände mig tämligen olustig till mods. Kanske kunde jag skjuta på hemfärden och värma mig vid en bra film. Man gav bland annat den koreanska skräckfilmen En berättelse om två systrar. Jag har en viss faiblesse för välgjorda skräckfilmer och beslöt köpa en biljett. Filmen hade redan börjat och sånär som på två flickor fem bänkrader framför mig var salongen tom. Men … vad var detta? Filmen utspelade sig inte alls i Korea utan i vad jag antog vara en stad vid USAs västkust och jag tyckte mig känna igen Naomi Watts i huvudrollen.

Redan då Watts i en ambulans drar lakanet från ansiktet på en avliden yngling och avslöjar likets groteskt förvridna, grå ansikte började flickorna framför mig gallskrika. De gjorde det sedan gång på gång efter det att kusligt och tålmodigt uppbyggda scener kulminerade i plötsliga skräckeffekter, som då en otäck spökgestalt uppenbarar sig en spegel, stillsmma hjortar plötsligt löper amok och demolerar en bil med instängda, skräckslagna passagerare, en liten pojke lämnas ensam i ett badkar enbart för att dras ner i vattnet av ett ruttnade, långhårigt kadaver, eller då Watts hamnat i en djup brunn ur vars botten en grådaskigt rutten flicka krälar efter henne då hon desperat försöker klättra upp ur det svarta hålet. Flickornas skräckslagna skrik påverkade även mig, som trots att jag är en luttrad skräckfilmsbesökare började kisa med ögonen under det att ett nytt skräckklimax var under uppsegling.

Då jag något omtumlad vacklade ut ur biogafren upptäckte jag att jag hamnat hos Ringen Två av Hideo Nakata, istället för Jee-woon Kims Två systrar. Jag fann senare att Ring Två fått dålig kritik och kallats osammanhängande, något jag finner vara elakt förtal eftersom Nakatas film liksom Sam Raimis än otäckare Drag Me to Hell skickligt utnyttjar psykologiska skräckfilmers teknik att obönhörligt och tålmodigt bygga upp en krypande olustkänsla tills allt exploderar i en våldsam klimax av ohejdad skräck.

Detta knep utnyttjas flitigt i skräckfilmer från Hongkong, Korea och framförallt Japan. I det senare fallet kombineras skräcken ofta med naturfenomen, gärna i form av vatten och jag antar att kusligheten inom sådana filmer kan bero på att det även i modern tid finns det människor som tror på kami, heliga krafter som lever i och manifesterar sig i naturen. Kami kan ha onda motsvarigheter i yokai, monster, ondskefulla spöken och demoner vilka talrikt förekommer i japansk folklore. Denna andliga närvaro, som även trängt i moderna storstäder, kan vara orsaken till att ”orientalisk skräck” är så mycket mer påtaglig och oroande än de flesta av de amerikanska, spanska och italienska splatter movies jag sett genom åren och där skräck skildras för effektens skull och inte som en integrerad del av skådespelarnas och regissörernas inre världar.

Då jag såg Ringen 2 var jag märkligt nog obekant med dess föregångare i vilken en förhäxad VHS, utan titel, på olika vägar dyker upp hos förbryllade tonåringar som då de satt in den i apparaten får se hur en vedervärdig gengångare sakta stiger upp ur en brunn och närmar sig dem. Det hela avslutas med knaster och sprakande. Kusligheten består i att var och en som sett videon snart kommer att få ett telefonsamtal, utan röst och då de lagt på kommer de obönhörligt att dö.

Då jag lämnade biografen och började traska hem i ösregnet ringer min mobil. Det är min äldsta dotter som upprörd ringer från sin lägenhet i Brighton. Väninnan som hon delade lägenheten var tillfälligt bortrest och hade lämnat efter sig några VHS. En av dem saknade titel och då min dotter sent på kvällen satte den i VHSapparetn visade det sig att det var den knastrande videon från Ringen ett. Hon hade någon gång tidigare sett den filmen, blivit ordentligt uppskrämd och visste nu vad VHSn som hon nyss sett betydde. Hur hade den hamnat i hennes lägenhet? Säkerligen ett skämt, men likväl något skrämmande för min ensamma dotter som vid ett-tiden på natten långt borta i det likaledes dystra och regniga Brighton ringde upp sin likaledes ensamme far som blöt om fötterna traskade hemåt längs Kungsgatan. Hon kände sig tvungen att ringa mig för att få lite sällskap i dysterheten, men blev inte mycket lugnare då jag berättade för henne att jag just kommit ut från en biograf där jag utan förklaring av misstag hamnat för att se Ringen Två i sällskap med två gallskrikande tonårsflickor. En del sammanträffanden är fullkomligt obegripliga.

 

Björnstad, Arne, red. (1991) Skansen under hundra år. Höganäs: Wiken. Berglund, Kurt (1993) Stockholms alla biografer: Ett stycke Stockholmshistoria från 90-tal till 90-tal. Stockholm: Svenska Turistföreningen. Caldenby, Claes, Olof Hultin och Carl Axel Acking (1985) Asplund. Stockholm: Arkitektur Förlag. Crawford, Christina (1979) Mommie Dearest. New York: Berkley Publishing. Ivanov, Gunnela, Christian Björk och Eric Ericson (2017) Swedish Grace: Svensk Art Deco. Stockholm: Orisdi-Back. Kullander, Mats (2013) Skandia-teatern; En legendarisk biografs historia. Stockholm: SF Bio. Lo-Johansson, Ivar (1935) Kungsgatan. Stockholm: Bonniers.

O´Malley, Sheila (2017) ”World-Class Acting: On Joan Crawford and Sudden Fear,” https://www.rogerebert.com/features/world-class-acting-on-joan-crawford-and-sudden-fear Strindberg, August (1995) Samlade verk, 15: Dikter på vers och prosa: Sömngångarnätter på vakna dagar och strödda tidiga dikter. Stockholm: Norstedts. Svenskt konstnärslexikon del V (1967) Malmö: Allhems Förlag. Tamas, Gellert (2002) Lasermannen: En Berättelse om Sverige. Stockholm: Ordfront. Taube, Evert (1937) Evert Taubes bästa. Stockholm: Åhlén & Åkerlund. Widerberg, Bertil R., red. (1987) Stieg Trenters Stockholm. Stockholm: Bonniers.

 

<< 3 | 4 | 5 | 6 | 7 >>

BLOG LIST

Everything runs on electricity. Electricity, there's something strange about that. Electricity flows everywhere, as you know, back and forth across the threads. Thus sang Theodor Lorentz Larsson, aka ham comedian Lasse from Skåne, in the twenties and there is certainly something strange about...
Allt går ju mä' elektricitet Elektriskt dä' ä' nå't konstigt med det. Elektriskt dä' strömmar ju som ni vet härs å' tvärs igenom tråden. Så sjöng Theodor Lorentz Larsson, alias Skånska Lasse, på tjugotalet och visst är det något konstigt med elektricitet. Klokare blir jag inte hur mycket jag...
When my friend Örjan asked me if I knew of any artists who had written about art and then specifically dealt with their own artistry, I couldn't find any names that he didn't already know. However, when I a few weeks ago rummaged through the books in an antiquarian bookshop I found a book with...
När min vän Örjan frågade mig om jag kände till någon konstnär som skrivit om konst och då speciellt behandlat ett eget  konstnärskap kunde jag inte finna några namn som han inte redan kände till. Men, då jag för några veckor sedan rotade bland böckerna i ett antkvariat fann jag en bok med...
DONATELLO: The world of a genius 09/01/2022 15:37     Italy is an inexhaustible source of all kinds of unexpected experiences – culinary, as well as cultural. I open the door to something that has fleetingly interested me and impressions, memories, dreams and a host of...
Italien är en outsinlig källa för allsköns oväntade upplevelser – kulinariska, såväl som kulturella. Jag gläntar på dörren till något som flyktigt intresserat mig och plötsligt forsar intryck, minnen, drömmar och en mängd andra fenomen över mig. Som då jag för en månad sedan...
During my youth’s frequent cinema visits I used to smile at a commercial occasionally presented before the film began – a crane striding in a bog while the speaker voice stated: “Some people like to watch birds pecking in swamps.” Suddenly the bird explodes and disappears into a cloud of smoke with...
Under min ungdoms flitiga biobesök brukade jag småle åt en annons som emellanåt visades innan filmen började. Man fick se en trana som stegar runt på en myr alltmedan speakerrösten konstaterar: “Somliga gillar att titta på fåglar som pickar i träsk.” Plötsligt sprängs fågeln och försvinner i...
And this is still life! What an eternal damnation! Arthur Rimbaud   Through a daily confrontation with Ukrainian misery and Putin’s madness, the mood oscillates between fuitile anger and helpless hopelessness. What is the fundamental fault of humanity? How can any sensible person imagine that...
Och detta är fortfarande liv! – Vilken evig fördömelse! Arthur Rimbaud   Genom daglig konfrontation med eländet i Ukraina och Putins vansinne pendlar humöret mellan meningslös ilska och hjälplös hopplöshet. Vad är det för ett fundamentalt fel med mänskligheten? Hur kan någon vettig människa...
Items: 1 - 10 of 326
1 | 2 | 3 | 4 | 5 >>